St - Sōtō

Эта статья о японской секте. Для оригинальной китайской секты см. Caodong. Для использования в других целях см. Сото (значения).
禪 дзен
Часть серия на
Дзен-буддизм
Ensō
Часть серии по
Буддизм в Японии
Итидзёдзи Касаи13bs4272.jpg

Сото Дзен или Сото школа (曹洞宗, Сото-сю) является крупнейшей из трех традиционных сект Дзен в Японский буддизм (остальные Риндзай и Baku ). Это японская линия китайского Школа Каодунг, который был основан в Династия Тан к Дунгшан Лианьиэ. Это подчеркивает Shikantaza, медитация без объектов, якорей или содержимого. Медитирующий стремится осознавать поток мыслей, позволяя им возникать и исчезать без помех.

Японский бренд секты был импортирован в 13 веке Догэн Дзэндзи, который учился Буддизм Каодун (Китайский : 曹洞宗; пиньинь : Cáodòng Zōng) за границу в Китае. Сегодня Догэн помнят как со-патриарха Сото Дзэн в Японии вместе с Кейзан Дзёкин.[1][2]

Сото, насчитывающее около 14 000 храмов, является одной из крупнейших буддийских организаций Японии.[3][а] Сото Дзэн сейчас также популярен на Западе, и в 1996 году священники традиции Сото Дзэн сформировали Буддийская ассоциация Сото Дзэн базируется в Северной Америке.

История

Китайское происхождение

Основная статья: Caodong
Шитоу Сициан.

Оригинальная китайская версия Сото-сю, т.е. Cáodòng-zōng (曹洞宗) был основан монахом династии Тан Дунгшан Лянджиэ (洞山 良 价, Японский: Тодзан Рёкай) в 9 веке.

Распространено мнение, что название секты было первоначально образовано, взяв по одному персонажу из имен Дунгшана и его ученика. Каошан Бенжи (曹 山 本 寂, Японский: Содзан Хонджаку), и первоначально назывался Dòngcáo-zōng (символы в порядке транспонирования).[4] Однако, если перефразировать Дунгшан Йуло (《洞山 語録》, «Записи диалогов Дунгшана»), название секты обозначает «коллег (曹) учений над пещерами (洞)», которые вместе следуют за «черным ветром»[нужна цитата ] и восхищаюсь мастерами разных сект.[4][b]

Возможно, более важным для японского бренда этой секты, Догэн среди прочих выступал за переосмысление того, что "Цао" представляет не Цаошань, а скорее "Huineng храма Цаоси "曹 渓 慧能 (Сокей Эно); ж: 曹溪 慧能). Ветвь, основанная Цаошаном, умерла, а Догэн учился в другой ветви, сохранившейся в Китае.[4]

Предшественником секты является Шитоу Сициан (Ch. 石頭 希遷, ок. 700 - ок. 790),[5] приписываемый автор стихотворения Sandokai, которые легли в основу Песня Самадхи Драгоценного Зеркала из Дуншань Лянцзе (Jp. Tōzan Ryōkai) и учение Пять рангов.[6][7]

Камакура (1185–1333)

Догэн Дзэндзи, признанный основателем секты Сото в Япония

Догэн

Учение Каодун было принесено в Японию в 1227 году, когда Догэн вернулся в Японию после учебы Чань в Китай и поселился в Кеннин-дзи в Киото. Догэн получил Передача Дхармы из Тяньтун Жуцзин в храме Цинде, где Хунчжи Чжэнцзюэ когда-то был настоятелем. Работы Хунчжи о "безмолвном освещении" сильно повлияли на собственное представление Догэна о Shikantaza.[8]

Догэн действительно вернулся из Китая с различными Коан антологии и другие тексты, способствующие передаче традиции коанов в Японию.[9] В первых написанных им работах он подчеркивал практику дзадзэн, которая принесла ему неприятности в Кеннин-дзи:

Это утверждение о главенстве Дзэн вызвало гнев монахов Энряку-дзи, которым удалось изгнать Догэна из Кеннин-дзи где он поселился после возвращения в столицу.[10]

В 1243 году Догэн основал Эйхэй-дзи,[11] один из двух главных храмов Сото-сю сегодня, выбрав ...

... создавать новые монастырские учреждения, основанные на китайской модели, и рисковать навлечь на себя открытую вражду и сопротивление со стороны существующих школ.[12]

Распорядок дня был скопирован с китайских практик, восходящих к индийской традиции:

Элементами практики Сото, которые больше всего способствовали успеху школы в средневековой Японии, были именно общие буддийские монашеские практики, унаследованные от сунского Китая и, в конечном итоге, из Индии. Стиль групповой медитации Сото Дзэн на длинных платформах в зале сангхи, где монахи также принимали пищу и спали по ночам, был таким же, как предписанный в индийских текстах Винаи. Этикет, которого придерживаются монастыри Сото, также восходит к индийской Винае.[12]

Ej

Кун Эдзё

Догэн сменился около 1236 г.[13] его учеником Кун Эдзё (1198–1280),[14] который изначально был членом Школа Дарума Нонина, но присоединился к Догэну в 1229 году.[15]Эдзё начал изучать буддизм на горе Хиэй, центре изучения Тэндай. После своего пребывания там он учился Буддизм Чистой Земли под Сёку, после чего присоединился к Школа Дарума Нонина к тому времени возглавлял Какуан.[16]

Эдзё, как и Догэн, верил в примат Дзен-буддизм. Он сопротивлялся попыткам извне разбавить традицию другими верованиями.

Гикай

Большая группа из школы Дарума под руководством Экан присоединилась к школе Догэн в 1241 г.[15] после серьезных конфликтов со школами Тендай и Риндзай.[16] Среди этой группы были Гикай, Жьен и Giin, которые должны были стать влиятельными членами школы Догэна.[15]

После смерти Эдзё возник спор, названный Sandai Sōron произошел. В 1267 году Эдзё удалился с поста аббата Эйхэй-дзи, уступив место Гикаю, которого уже благоволил Догэн. Гикай тоже изначально был членом школы Дарума, но присоединился к школе Догэна в 1241 году вместе с группой из школы Нонин во главе с Эканом. Гикай ввел в практику эзотерические элементы:

Тетцу Гикай

[С] преждевременной смертью Догэна группа потеряла фокус, и внутренние конфликты привели к расколу. Последователи Догэна вскоре ввели в учение такие эзотерические элементы, как молитвы и заклинания.[11]

Возникло противодействие, и в 1272 году Эдзё вновь занял пост аббата. После его смерти в 1280 году Гикай снова стал настоятелем, усиленный поддержкой магических практик со стороны военных.[17] Оппозиция поднялась снова, и Гикай был вынужден покинуть Эйхэй-дзи и сослан в Провинция Кага, Дадзё-дзи (в Префектура Исикава ). Его сменил Гиен, который сначала прошел обучение в школе Дарума. Nōnin. Его сторонники назвали его третьим настоятелем, отвергая легитимность Гикай.

Кейзан

Кейзан

Вторая по значимости фигура в Сото, Кейзан, принадлежал к этой диссидентской ветви.[18] Кейзан получил посвящение от Эдзё, когда ему было двенадцать лет, незадолго до смерти Эдзё.[19] Когда ему было семнадцать, он на три года совершил паломничество по Японии. В этот период он учился Риндзай, Шингон и Tendai. Вернувшись в Дайдзё-дзи, Кейзан получил передачу дхармы от Гикаи в 1294 году и основал Джоман-дзи.[19] В 1303 году Гикай назначил Кейдзана настоятелем Дайдзё-дзи,[20] положение он сохранял до 1311 г.[21]

Кейзан увеличил храм Сингон Ёко-дзи в префектуре Исикава, превратив его в монастырь Дзэн в 1312 году.[21] После этого он унаследовал храм Сингон Сёгаку-дзи в 1322 году, переименовав его. Соджи-дзи, который был признан официальным монастырем.[22] В 1324 г. он положил Гасан Йосеки отвечал за Содзё-дзи и вернулся в Ёко-дзи.[22] Ёко-дзи был главным храмом Кейдзана, но Соджи-дзи процветал лучше благодаря Гасану Дзёсэки.[23]

Хотя сегодня Догэн упоминается как основатель Сото, в течение долгого периода история Сото знала нескольких важных предков, следующих за Догеном.[24] В 1877 году главы общины Сото на короткое время признали Кейдзана главным основателем секты Сото.[25]

Догэн известен как «косо», а кэйдзан - как «тайсо»;

Оба термина означают изначального патриарха, то есть основателя японской традиции Сото Дзэн.[26]

Центры Сото

В конце периода Камакура школа Догэна располагалась вокруг четырех центров, а именно Эйхэй-дзи, монастыря Дайдзё-дзи и храмов Ёко-дзи и Содзи-дзи. Содзи-дзи стал самым влиятельным центром школы Догэн.[21]

Муромати (или Асикага) (1336–1573)

В течение Период Муромати школа Риндзай была самой успешной из школ, так как ей благоволили сёгун. Но Сото тоже распространился по Японии.

Гасан и Сотэцу

Гасан Йосеки (1275–1365)[27] и Мейхо Сотецу были самыми выдающимися учениками Кейдзана.[27]

Гасан тоже начал изучать буддизм на горе Хиеи.[27] Он стал главой Содзи-дзи в 1324 году.[28] Гасан принял Пять рангов из Дун-шань как подходящее средство для объяснения учений Махаяны.[29]

Сотэцу стал главой Ёко-дзи в 1325 году. Первоначально его влияние вскоре росло. В 1337 году Сотэцу был назначен настоятелем Дайдзё-дзи.

Адзути-Момояма (1573–1600) и Эдо (или Токугава) (1600–1868)

После период войны Япония была воссоединена в Период Адзути – Момояма. Неоконфуцианство получило влияние за счет буддизма, который находился под строгим контролем государства. Сила буддизма уменьшилась в период Токугава. Буддизм стал сильной политической и военной силой в Японии, и правящий клан видел в нем угрозу. Были приняты меры по контролю над буддийскими организациями и ограничению их власти и влияния.[30] Система храмовой иерархии была централизованной и унифицированной.[30]

Япония закрыла ворота для остального мира.[31] Новые доктрины и методы не предполагалось вводить, как и новые храмы и школы. Единственным исключением был Происхождение baku, который был введен в 17 веке во время Период Эдо к Ingen, китайский монах.[32] Присутствие этих китайских монахов также повлияло на существующие школы дзэн, распространяя новые идеи о монашеской дисциплине и правилах передачи дхармы.[33]

Школа Сото стала уделять все большее внимание авторитету текста. В 1615 г. бакуфу заявил, что "стандарты Эхэйдзи (какун) должно быть правилом для всех монахов Сото ".[34] Со временем это стало означать все сочинения Догэна, которые, таким образом, стали нормативным источником доктрин и организации школы Сото.[34]

Ключевым фактором в этом растущем внимании к Догэну был призыв Мандзана изменить правила для передача дхармы, основанный на аргументах, взятых из Shōbōgenzō.[34] С самого начала Сото-сю уделял большое внимание правильной линии передачи и передаче дхармы.[32] Со временем передача дхармы стала синонимом передачи владения храмом.[35] Когда аббат менял положение и становился настоятелем другого храма, ему также приходилось отказываться от своей родословной и принимать родословную своего нового храма.[36] Это изменил Мансан Докаху (1636–1714), реформатор Сото, который ...

[П] ропагировал мнение, что передача Дхармы зависит от личного посвящения между Учителем и учеником, а не от просветления ученика. Он придерживался этой точки зрения, несмотря на сильную оппозицию, цитируя как авторитет выдающуюся фигуру японского дзен, Догэн ... Это стало и остается официальной точкой зрения Сото Дзэн. [37]

Стипендия Догэна заняла центральное место в секте Сото с работами Мензан Зуихо (1683–1769), который написал более сотни работ, включая множество комментариев к основным текстам Догэна и анализ его доктрин. Мензан продвигал реформы монашеских правил и практики, основываясь на его чтении Догэн.

Еще одна реформация была осуществлена Гэнто Сокучу (1729–1807), 11-й настоятель Эйхэй-дзи, которые пытались очистить школу Сото, не обращая внимания на использование каны.[38] В средние века изучение коана широко практиковалось в школе Сото.[3] Гэнто Сокучу начал возведение Догэна до нынешнего статуса, когда он ввел новые правила, основанные на правилах Догэна.[3]

Этот растущий статус Догена как авторитетного текста также создал проблему для школы Сото:

Иерархия Сото, без сомнения, боится того, что другие радикальные реформаторы могут найти в Догене. Shobo Genzo, работа, открытая для различных интерпретаций, немедленно предприняла шаги по ограничению доступа к этому традиционному символу сектантской власти. Действуя по просьбе прелатов Соту, в 1722 году правительство запретило копирование или публикацию любой части Shobo Genzo.[34]

Реставрация Мэйдзи (1868–1912) и имперский экспансионизм

Храм Содзи-дзи, Цуруми-ку, Йокогама

В течение Период Мэйдзи (1868–1912) Япония отказалась от своей феодальной системы и открылась для западного модернизма. Синтоизм стала государственной религией, и буддизм был вынужден адаптироваться к новому режиму. Риндзай и Сото Дзэн решили адаптироваться, что привело к неприятным последствиям, когда институты Дзэн одобрили японский национализм. Войны против России, Китая и, наконец, во время войны на Тихом океане были поддержаны истеблишментом дзэн.[39][40]

В буддистском истеблишменте западный мир рассматривался как угроза, но также как вызов, которому нужно противостоять.[39][41] Стороны в рамках дзен-истеблишмента стремились модернизировать дзэн в соответствии с западными взглядами, одновременно сохраняя японскую идентичность.[42]

В этот период началась переоценка Догэна. Память о Догэне использовалась, чтобы обеспечить Эйхэй-дзи центральное место в организации Сото и «укрепить более тесные связи с мирянами». В 1899 году в Эйхэй-дзи была организована первая церемония рукоположения мирян.[3] Эйхэй-дзи также способствовал изучению работ Догэна, особенно Сёбогэндзо, которые изменили представление о Догэне в истории Сото.[3] Был создан образ Догэна, который соответствовал конкретным интересам Эйхэй-дзи:

Память Догэна помогла Эйхэй-дзи в финансовом отношении, в хорошем состоянии и наполнена монахами и мирскими паломниками, которые обращаются к Догэну в поисках религиозного вдохновения ... Догэн, который мы помним, - это сконструированный образ, образ, созданный в значительной степени для служения сектантские планы Эйхэй-дзи в его соперничестве с Соджи-дзи. Мы должны помнить, что Догэн из Сёбогэндзо, Догэн, которого считают глубоким религиозным философом, является довольно недавним нововведением в истории воспоминаний Догэна.[3]

Мирские интересы

Похороны продолжают играть важную роль в качестве точки контакта между монахами и мирянами. Статистика, опубликованная школой Сото, гласит, что 80 процентов мирян Сото посещают свой храм только по причинам, связанным с похоронами и смертью, в то время как только 17 процентов посещают его по духовным причинам и всего 3 процента посещают дзен-священника во время личных проблем. или кризис.[43]

Монашеское обучение

Смотрите также: Дзен ранги и иерархия

В своем совете западным практикующим Коджун Кишигами Ошо, наследник дхармы Кодо Саваки, пишет:

Ежегодно приезжает около 150 новичков. Около 90 процентов из них - сыновья глав храмов, и лишь 10 процентов выбрали для себя этот путь. На осеннюю сессию собирается около 250 монахов. По сути, то, что они учатся в этих храмах, - это способность совершать все виды церемоний и обрядов, практикуемых школой Сото - методы выполнения своей роли. Помимо этого аспекта, практика с идеей развития собственной духовности не является превалирующей.[Интернет 1]

По словам Кишигами, практика также может быть предпринята в другом месте:

Если вы хотите изучать буддизм, я рекомендую японские университеты. Если вы хотите изучить церемонии, практикуемые школой Сото, вам нужно только отправиться в Эйхэй-дзи или Содзи-дзи.
Но если ваша цель - серьезно изучить практику дзадзэн, к сожалению, у меня нет японского храма, который я мог бы вам порекомендовать. Конечно, вы можете отправиться в Антайдзи, если хотите; но если вы хотите углубить свою практику истинного дзэн, вы можете делать это в Европе. Если вы поедете за этим в Японию, вы будете разочарованы. Не ждите там ничего чудесного.[Интернет 1]

Распространение в западном мире

В 20 веке Сото Дзэн распространился на запад.

Сюнрю Сузуки

Дайнин Катагири

Сюнрю Сузуки сыграли центральную роль в продвижении Сото на запад. Сузуки учился в Университет Комадзавы, университет Сото Дзэн в Токио. В 1959 году появился Suzuki. Калифорния уделять внимание Соко-дзи, в то время единственный храм Сото в Сан-Франциско. Его книга Дзен-разум, разум новичка стал классикой западной культуры дзэн. Обучение Судзуки практике Шикантадза и дзэн привело к созданию Дзен-центра в Сан-Франциско, одной из крупнейших и наиболее успешных дзен-организаций на Западе. Обучающий монастырь Дзен-центра Сан-Франциско, Горячие источники Тассаджара в центральной Калифорнии был первым буддийским монастырем, основанным за пределами Азии. Сегодня SFZC включает в себя монастырь Тассаджара, ферму Зеленого ущелья и центр города. Различные центры дзен в США являются частью линии дхармы Дзен-центра Сан-Франциско и поддерживают с ним тесные организационные связи.

Помощник Сузуки Дайнин Катагири был приглашен приехать в Миннеаполис, Миннесота, куда он переехал в 1972 году после смерти Сузуки. Катагири и его ученики построили четыре центра Сото Дзэн в Миннеаполис – Сент-Пол.[веб 2][веб 3][Интернет 4]

Санбо Кёдан

Тайзан Маэдзуми

В Санбо Кёдан, в котором слились Сото и Риндзай, также имеет центральное значение западный Сото Дзэн. Их родословная, начиная с Хакуун Ясутани, включает Тайзан Маэдзуми, которые передавали дхарму различным американским студентам, в том числе Тецуген Бернард Глассман, Деннис Генпо Мерзель, Шарлотта Джоко Бек и Джон Дайдо Лоори.

В Европе Санбо Кёдан оказал влияние на Уго Эномия-Лассаль, и через студентов Денниса Генпо Мерзеля, особенно в Нидерландах.

Санбо Кёдан также был связан с Соен Накагава –Эйдо Тай Шимано родословной, из-за личной любви Соен к практике обучения Харада Роши, который был учителем Хакууна Ясутани.[44]

Антаи-дзи

Шохаку Окумура

В Антайдзи -основанная родословная Кодо Саваки также широко распространен. Ученик и преемник Саваки на посту настоятеля Косё Учияма был учителем Сёхаку Окумура кто учредил Сообщество Саншин Дзен в Блумингтон, Индиана, и его ученик Гудо Вафу Нисидзима был Брэд Уорнер учитель.

Хун Джию-Кеннетт

Хун Джию-Кеннетт (1924-1996) была первой западной женщиной-священником Сото Дзэн.[45] Она обратилась в буддизм в начале 1950-х и училась в Содзиджи, Япония, с 1962 по 1963 год.[46] Формально ее учителем был Кейдо Чисан Кохо Дзэндзи, но практически один из старших офицеров Кохо Дзэндзи, Суйган Ёго. Роши, был ее главным инструктором.[47] Она стала Ошо, т.е. «священник» или «учитель», в 1963 году. В 1969 году она вернулась на запад, основав Аббатство Шаста в 1970 г.[46]

Буддийская ассоциация Сото Дзэн

Подавляющее большинство североамериканских священников Сото[c] объединились в 1996 году, чтобы сформировать Буддийская ассоциация Сото Дзэн. Будучи институционально независимым от японского Сотошу, Ассоциация буддистов Сото дзэн тесно с ним работает. Имея около ста пятидесяти полностью переданных священников, Ассоциация буддистов Сото Дзэн в настоящее время представляет около 80% западных учителей Сото.[48] Буддийская ассоциация сото-дзэн одобрила документ, посвященный предкам женщин в традиции дзэн на своей встрече, проводимой раз в два года 8 октября 2010 г. Предки-женщины, появившиеся 2500 лет назад из Индии, Китая и Японии, теперь могут быть включены в учебную программу, ритуал , и обучение, предлагаемое западным ученикам дзэн.[49]

Упражняться

Ежедневные службы в монастырях Соту включают пение сутр и дхарани.[веб 5]

Shikantaza

В школе дзэн Сото Shikantaza, медитация без объектов, якорей или содержания - это основная форма практики. Медитирующий стремится осознавать поток мыслей, позволяя им возникать и исчезать без помех.

Значительное текстовое, философское и феноменологическое обоснование этой практики можно найти повсюду. Догэн работы:

В первых произведениях, написанных им после возвращения в Японию, Фукан дзадзэнги (Принципы всеобщего продвижения дзадзэн) и Bendōwa (Отличая путь), он выступал за дзадзэн (сидячая медитация) как высшая буддийская практика как для монахов, так и для мирян.[10]

Другими важными текстами, продвигающими дзадзэн, являются Сёбогэндзо, и "Принципы дзадзэн"[Интернет 6] и «Универсально рекомендуемые инструкции для дзадзэн».[веб 7]

Сото против Риндзая

Сото дзэн часто называли уничижительным названием «фермерский дзэн» из-за его массовой привлекательности. Некоторые учителя дзэн сказали бы, что причина, по которой его называли «фермерским дзэн», заключалась в его приземленном подходе, в то время как Школа Риндзай часто называли «самурайский дзэн» из-за большего самурай следующий.[50][51] Однако последний термин для Риндзай может вводить в заблуждение, так как школа Сото также имела самураев в своих списках.[52]

Тексты

Сутры

Основная статья: Дзен и сутры

Сото Дзэн, как и весь Дзэн, опирается на Праджняпарамита Сутры, а также общие Махаяна Буддийские сутры, такие как Лотос Сутра, то Сутра Сети Брахмы и Ланкаватара Сутра. Дзен во многом находится под влиянием Йогачара философской школы, а также Школа Хуаянь.

До развития изучения догэнов в наше время изучение китайских текстов было преобладающим в Сото:

После возрождения обучения текстам в ранний период Токугава, большинство японских монахов Сото все еще изучали только хорошо известные китайские буддийские писания или классические китайские тексты дзэн. В конце концов, некоторым ученым монахам нравится Мензан Зуихо начал изучать сочинения Догэна, но они были исключением. Даже когда ученые монахи читали сочинения Догэна, они обычно не читали о них лекций своим ученикам.[3]

Тексты Сото Дзэн

Поэма Ши-то Си-цзяня (Shitou Xiqien, Sekito Kisen, 700–790) «Гармония различия и сходства» является важным ранним выражением дзен-буддизма, и по сей день его поют в храмах Сото.

Одно из стихотворений Дун-шань Лян-цзе, основателя Сото, "Песнь о самоцвете Зеркальное сознание "также поют в храмах Сото. Другой набор его стихов о Пяти положениях (Пять рангов ) Абсолютного и Относительного важен как набор каны в школе Риндзай.

Другие тексты, которые обычно поют в храмах Сото Дзэн, включают Сутра сердца (Ханняшингё) и Фукандзазэнги Догэна (Универсально рекомендуемые инструкции для дзадзэн).

Догэн

Учение Догэна характеризуется идентификацией практики как самого просветления. Это можно найти в Сёбогэндзо. Популярность этого огромного массива текстов возникла относительно недавно:

Сегодня, когда кто-то вспоминает Догэн или думает о Сото Дзэн, чаще всего этот человек автоматически думает о Сёбогэндзо Догэна. Такая автоматическая ассоциация Догэна с этой работой является очень современным развитием. К концу пятнадцатого века большинство произведений Догэна было скрыто от глаз в храмовых сводах, где они превратились в тайные сокровища ... В более ранних поколениях только один учитель Дзэн, Нисиари Бокусан (1821–1910), как известно, когда-либо читал лекции о том, как следует читать и понимать Сёбогэндзо.[3]

Изучение Догэна, и особенно его Шобогэндзо, стало нормой в 20 веке:

Начиная с 1905 года Эйхэйдзи организовал свою первую конференцию Сёбогэндзо (Гэндзо э) ... С 1905 года она стала ежегодным мероприятием в Эйхэйдзи и со временем постепенно изменила направление монашеского образования Сото Дзэн ... Лекции Сётана стали моделью, которая подражать другим дзэнским монахам, пришедшим к Эйхэйдзи. Эта модель стала нормой, а не исключением. Сегодня каждый учитель Сото Дзэн читает лекции по Сёбогэндзо Догэна.[3]

Организация

Головные виски Сото (Honzan)
Застройка вдалеке в лесу
Эйхэй-дзи
Здание на переднем плане в солнечный день с голубым небом
Соджи-дзи

Организация Сото-сю имеет сложную организацию.[d] В его состав входит около 15 000 храмов. Существует около 30 учебных центров, где монахи Сото могут тренироваться, чтобы стать ошо или священник и управляют собственным храмом.[веб 8]

Глава и парламент

Штаб-квартира Сото Дзэн, Минато-ку, Токио, Япония

В Сото-сю есть централизованная организация, которой руководит:

Сото-сю - демократическая организация с главой (называемой 宗 務 総 長 Шумусочо), которая избирается парламентом. В свою очередь, парламент состоит из 72 священников, которые избираются в 36 округах Японии, по 2 от каждого округа. Шумусочо выбирает кабинет, который состоит из него и семи других священников, которые вместе управляют организацией. Принято считать, что канчо, который является главой Эйхэйдзи или Содзиджи, двух главных храмов, является начальником Сото-сю. Это не тот случай. Канчо выполняет только репрезентативные функции; настоящая власть принадлежит Шумусочо и его кабинету.[веб 8]

С 1 апреля 2020 года канчо (главный священник) Сото-сю является Фукуяма Тайхо из Эйхэйдзи.

Храмы

В современном Сото-сю есть четыре класса храмов:[53]

  1. Honzan (本 山), головные виски, а именно Эйхэй-дзи и Соджи-дзи;
  2. Какучи, обучающие монастыри, где не реже одного раза в год анго (девяностодневный ретрит);
  3. Hōchi, храмы дхармы;
  4. Дзюн Хочи, обычные храмы.

Хотя Эйхэй-дзи своим существованием обязан Догэну, на протяжении всей истории у этого главного храма было значительно меньше дочерних храмов, чем у Соджи-дзи. В течение Период Токугава У Эйхэйдзи было приблизительно 1300 дочерних храмов по сравнению с 16 200 храмами Соджи-дзи. Кроме того, из более чем 14 000 храмов секты Сото сегодня 13 850 из них называют себя членами Соджи-дзи. Кроме того, большинство из 148 храмов, которые сегодня являются филиалами Эйхэйдзи, являются лишь небольшими храмами, расположенными в Хоккайдо —Основан в период колонизация вовремя Период Мэйдзи. Поэтому часто говорят, что Эйхэйдзи является главным храмом только в том смысле, что он является главой всех линий преемственности Ситу дхармы.[1]

Легальное положение

Сото-сю - это «зонтичная организация (хокацу) для связанных храмов и организаций».[необходима атрибуция ][54] Он имеет «три комплекта руководящих документов»:[необходима атрибуция ][54]

  1. Конституция Сотошу (Sotoshu shuken);
  2. Положение о религиозном юридическом лице Сотошу (Сюкю хоунин Сотошу кисоку);
  3. Стандартные процедуры Сотошу (Сотошу китэй).

Смотрите также

Лиц

Упражняться

Китайский чан

Японский дзен

Храмы

Общее

Примечания

  1. ^ Но это не самая большая сеть, как школа. Около 30 000 храмов на японском языке Буддизм Чистой Земли разделены на более чем 10 юридических лиц.
  2. ^ 「洞 上 の 玄風 、 天下 に し く に 諸方 の 宗匠 、 と も れ を 推尊 し て 洞 曹 宗 と い う」. (Японский тр. Масунаги)
  3. ^ хотя в том числе граждане Японии, в основном американские и особенно европейские
  4. ^ Видеть Сото-сю организация для органограммы

Рекомендации

Ссылки на книги

  1. ^ а б Бодифорд 1993.
  2. ^ Слейтер 1997, п. 218-219.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я Бодифорд 2006.
  4. ^ а б c Масунага 1964, п. 722.
  5. ^ Дюмулен 2005a С. 165–166.
  6. ^ Вегнер 2001.
  7. ^ Лейтон 2000.
  8. ^ Лейтон, 17 лет
  9. ^ Коаны в традиции Догэн
  10. ^ а б Зал 1998, п. 625.
  11. ^ а б Ямпольский 1985, стр. 4–5.
  12. ^ а б Фолк и год неизвестен.
  13. ^ Дюмулен 2005b, п. 128.
  14. ^ Дюмулен 2005b, п. 124.
  15. ^ а б c Дюмулен 2005b, п. 122.
  16. ^ а б Дюмулен 2005b, п. 125.
  17. ^ Дюмулен 2005b, п. 135.
  18. ^ Фор 1986, п. 47.
  19. ^ а б Дюмулен 2005b, п. 139.
  20. ^ Дюмулен 2005b, п. 140.
  21. ^ а б c Дюмулен 2005b, п. 142.
  22. ^ а б Фор 1986, п. 7.
  23. ^ Фор 1986, п. 8.
  24. ^ Prebish & Heine 2003.
  25. ^ Бодифорд 1993, п. 81.
  26. ^ Слейтер 1997.
  27. ^ а б c Дюмулен 2005b, п. 207.
  28. ^ Дюмулен 2005b, п. 208.
  29. ^ Дюмулен 2005b С. 208–209.
  30. ^ а б Мор 1994, п. 353.
  31. ^ Снеллинг 1987.
  32. ^ а б Дюмулен 2005b.
  33. ^ Мор 1994, п. 353-354.
  34. ^ а б c d Бодифорд 1991, п. 450.
  35. ^ Тецуо 2003.
  36. ^ Бодифорд 1999.
  37. ^ Lachs 1999.
  38. ^ Хайне и Райт 2000, п. 245.
  39. ^ а б Виктория 2006.
  40. ^ Виктория 2010.
  41. ^ МакМахан 2008.
  42. ^ Шарф 1993.
  43. ^ Бодифорд 1992.
  44. ^ Shimano 1996 г., п. 20-21.
  45. ^ Форд 2006, п. 141.
  46. ^ а б Сэйкай Любке, Почему ученики Роши Джию Кеннетта так замкнуты? В архиве 2018-06-21 в Wayback Machine
  47. ^ Форд 2006, п. 143.
  48. ^ Форд, стр. 79.
  49. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2013-11-11. Получено 2016-02-04.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  50. ^ Харви, 165
  51. ^ Коулман, 53 года
  52. ^ Лу, 118
  53. ^ Бодифорд 2008, п. 330, примечание 29.
  54. ^ а б Бодифорд 2008, п. 330 примечание 34.

Интернет-ссылки

  1. ^ а б Кодзюн Кишигами Ошо, Корней и ветвей
  2. ^ Чедвик, Дэвид (ок. 1997 г.). "Кривой огурец: интервью с Томоэ Катагири". Кривой огурец архивы. и "Линия Дайнин Катагири". Подметающий дзен. Архивировано из оригинал на 2012-06-05. Получено 2 июня, 2012.
  3. ^ "Центры Дхармы США: Миннесота: Миннеаполис". DharmaNet. Архивировано из оригинал на 30.11.2012.
  4. ^ «Справочник религиозных центров». Президент и научные сотрудники Гарвардского колледжа и Диана Эк. Получено 16 июня, 2012.
  5. ^ Фоулк, Т. Гриффит. «Священные Писания школы Сото для ежедневного служения и практики (Sōtōshū nikka gongy seiten)». Хо Центр буддийских исследований в Стэнфорде. Текстовый проект Soto Zen. Архивировано 8 апреля 2015 года.. Получено 4 апреля, 2015.CS1 maint: неподходящий URL (ссылка на сайт)
  6. ^ Текстовый проект Soto Zen. "Перевод дзадзэнги". Стэндфордский Университет. Архивировано из оригинал на 2010-06-23. Получено 2008-03-26.
  7. ^ Текстовый проект Soto Zen. "Фукан Дзадзэнги". Стэндфордский Университет. Архивировано из оригинал на 2008-04-29. Получено 2008-03-26.
  8. ^ а б Мухо Ноэльке: О значении вертикальной и горизонтальной структуры сангхи

Источники

дальнейшее чтение

Начальный
  • Сюнрю Сузуки, Дзен-разум, разум новичка
Вторичный

внешняя ссылка

Япония

Европа

Соединенные Штаты Америки

История и академические исследования