Восточноазиатская йогачара - East Asian Yogācāra
Часть серия на |
Китайский буддизм 汉 传 佛教 / 漢 傳 佛教 |
---|
Архитектура |
Восточноазиатская йогачара (традиционный китайский: 唯識 宗; ; пиньинь: Wéishí-zng; Японское произношение: Юишики-сю; Корейский: 유식 종 "Школа" Только сознание "или традиционный китайский: 法相 宗; ; пиньинь: Fǎxiàng-zng; Японское произношение: Хосо-сю; Корейский: 법상종, «Школа« Характеристики Дхармы »») относится к традициям в Восточная Азия которые представляют Йогачара система мысли.
Этимология
Период, термин Fǎxiàng сам был впервые применен к этой традиции Хуаянь учитель Фазанг (Китайский : 法 藏), который использовал его, чтобы охарактеризовать учения «Только Сознание» как временные, касающиеся феноменальных проявлений дхармы. Китайские сторонники предпочли название Вейши (唯識), что означает «Только сознание» (санскрит Виджняптиматра).
Эту школу также можно назвать Вейши Юджиаксин Паи (唯識 瑜伽 行 派 "Школа йогачары только для сознания") или Юй Цзонг (有 宗 «Школа бытия»). Инь Шунь также ввел тройную классификацию буддийских учений, в которой эта школа обозначена как Сюван Вейши Си (虛妄 唯識 系 «Система ложного воображения в простом сознании»).[1]
Характеристики
Как и родительская школа Йогачара, школа Фасян учит, что понимание реальности исходит из собственного разума, а не из реального эмпирического опыта. Ум искажает реальность и проецирует ее как саму реальность.[2] В соответствии с традицией Йогачара ум делится на Восемь сознаний и Четыре аспекта познания, которые производят то, что мы считаем реальностью.
Буддизм Фасян также поддерживал Доктрина Пяти Природ (Китайский : 五 性 各別; пиньинь : wǔxìng gèbié; Уэйд – Джайлз : у-син ко-пье), что привело его к доктринальному противоречию с Тяньтай школа в Китае.
История в Китае
Ранняя история и учителя
Переводы индийских текстов Йогачара были впервые представлены в Китае в начале пятого века.[3] Среди них был Гутабхадра перевод Ланкаватара Сутра в четырех главах, что также станет важным в ранней истории Чань-буддизм.
В шестом веке нашей эры индийский монах и переводчик Парамартха широко распространены учения Йогачары в Китае. Его переводы включают Самадхинирмочана сутра, то Мадхйантавибхага-карика, то Тримшика-виджняптиматрата, а Махаянасамграха. Парамартха также широко учил принципам «только сознание», и у него появилось много последователей на юге Китая. Многие монахи и миряне путешествовали на большие расстояния, чтобы услышать его учения, особенно Махаянасамграха.[4]
Сюаньцзан и Куидзи
Хотя учение Йогачары широко распространялось, большинство из них обращает внимание на Xuanzang как самый важный основатель восточноазиатской йогачары. В возрасте 33 лет Сюаньцзан совершил опасное путешествие в Индию, чтобы изучать там буддизм и раздобыть буддийские тексты для перевода на китайский язык.[5] Позже об этом путешествии легли легенды, и в конечном итоге он стал классическим китайским романом. Путешествие на Запад, основной компонент восточноазиатской поп-культуры из Китайская опера на японское телевидение (Магия обезьян ). Сюаньцзан провел более десяти лет в Индии, путешествуя и обучаясь у различных буддийских мастеров.[5] Эти мастера включали Шилабхадра, настоятель Наланда Махавихара, которому тогда было 106 лет.[6] Шилабхадра в течение нескольких лет обучал Сюаньцзана учениям Йогачары в Наланде. По возвращении из Индии Сюаньцзан привез с собой телегу буддийских текстов, в том числе важные труды Йогачара, такие как Йогачарабхуми-шастра.[7] Всего Сюаньцзан получил в Индии 657 буддийских текстов.[5] По возвращении в Китай ему была оказана государственная поддержка и множество помощников с целью перевода этих текстов на Китайский.
Как важный вклад в восточноазиатскую йогачару, Сюаньцзан написал трактат Чэн Вэйши Лун, или «Беседа об установлении только сознания».[8] Эта работа оформлена вокруг Васубандху с Тримшика-виджняптиматрата, или «Тридцать стихов только о сознании». Сюаньцзан поддержал Дхармапала Наланды комментирует эту работу как верную и дает свои собственные объяснения этих, а также других взглядов в Чэн Вэйши Лун.[8] Это произведение было написано по приказу ученика Сюаньцзана, Куиджи, и стало центральным представлением восточноазиатской йогачары.[8] Сюаньцзан также продвигал практики преданной медитации Майтрейя Бодхисаттва. Ученик Сюаньцзана Куиджи написал ряд важных комментариев к текстам Йогачара и далее развил влияние этой доктрины в Китае, и был признан более поздними приверженцами как первый истинный патриарх школы.[9]
Более поздняя история и современная эпоха
Со временем китайская йогачара была ослаблена из-за конкуренции с другими китайскими буддийскими традициями, такими как Тяньтай, Хуаянь, Чан и Буддизм Чистой Земли. Тем не менее, он продолжал оказывать влияние, и китайские буддисты в значительной степени полагались на его переводы, комментарии и концепции, впитывая учения Йогачары в другие традиции.[7]
Учения и концепции йогачары оставались популярными в китайском буддизме, в том числе видения бодхисаттва Майтрейя и учения, данные от него в Tuṣita обычно наблюдается продвинутыми медитаторами. Одним из таких примеров является Ханьшань Дэцин вовремя Династия Мин. В своей автобиографии Ханшан описывает дворец Майтрейи в Тушите и слушает лекцию, которую Майтрейя прочитал большой группе своих учеников.
В мгновение ока я увидел, что высокие монахи с достоинством выстроились в очередь перед троном. Вдруг бхикшу Держа сутру в руках, спустился из-за трона и протянул мне сутру, сказав: «Учитель собирается говорить об этой сутре. Он попросил меня передать ее вам». Получил с радостью, но когда открыл, увидел, что написано золотом санскрит письма, которые я не мог прочитать. Я засунул его в халат и спросил: «Кто такой Мастер?» Бхикшу ответил: «Майтрейя».[10]
Ханьшань вспоминает следующее учение:
Майтрейя сказал: "Дискриминация сознание. Недискриминация мудрость. Цепляние за сознание принесет позор, но цепляние за мудрость принесет чистоту. Позор приводит к рождение и смерть но чистота ведет к Нирвана... "Я слушал его, как будто я был во сне во сне. Его голос, как звук звенящего кристалла, парил в воздухе. Я мог слышать его так ясно, что даже когда я просыпался, его слова продолжали повторяться в моем Теперь я осознал разницу между сознанием и мудростью.Теперь я также понял, что местом, где я был во сне, была Комната Будды Майтрейи в Небесах Тушита.[10]
В начале 20 века миряне Ян Вэньхуэй и Оуян Цзянь (歐陽 漸 ) (1871–1943) способствовал распространению буддийского образования в Китае, и общая тенденция заключалась в расширении исследований буддийских традиций, таких как Йогачара, Санлунь, и Хуаянь.[11][12] В своей книге 1929 года по истории китайского буддизма Цзян Вэйцяо писал:
В наше время мало шрамана кто исследует [Фасян]. Однако различные непрофессионалы считают эту область исследований строгой, систематической, ясной и близкой к науке. По этой причине сейчас много людей изучают это. Среди тех, кто пишет на эту тему, выделяются работники Академии внутренних исследований Нанкина, которую возглавляет Оуян Цзянь.[13]
Оуян Цзянь основал Китайский институт внутренних исследований (Китайский : 支那 內 學院), которые давали образование в учениях Йогачара и Махаяна праджня класс сутр, данный как монахам, так и мирянам.[14] Многие современные китайские буддийские ученые являются потомками этой школы во втором поколении или находились под ее косвенным влиянием.[14]
История в Японии
Учения о сознании были переданы в Японию как Hossō, и они оказали значительное влияние. Одним из основателей секты Хосо в Японии был Куидзи.[15] Хотя относительно небольшая секта Хоссо существует в Японии по сей день, секта выжила еще долго после того, как вымерла в Корее и Китае, хотя ее влияние уменьшилось по мере того, как центр буддийской власти отошел от Нара, а с ростом Экаяна школы буддизма.[7] В период своего расцвета ученые школы Хосо часто спорили с другими развивающимися школами. Оба основателя Сингон-буддизм, Кукай, и основатель Tendai, Сайчо, обменялись дискуссионными письмами с ученым Хосо Tokuitsu, который стал особенно горячим в случае с Сайко.[16] Тем не менее, Хоссо поддерживал дружеские отношения с эзотерической сектой Сингон и перенял ее практики, одновременно обеспечивая дальнейшее изучение философии Йогачара.
Hōnen, основатель Дзёдо-сю Секта Чистой Земли также обращалась за советом к ученым Хоссу, когда он был монахом-новичком, а позже спорил с ними после основания своей секты.[17] Другой ученый Хосо, Jōkei был одним из самых жестких критиков Хонена и часто стремился опровергнуть его учение, одновременно стремясь, как и Хонен, сделать буддизм доступным для более широкой аудитории, возродив преданность бодхисаттва Майтрейя и обучая последователей преимуществам перерождения в Tuṣita, а не в чистая земля из Амитабха.[18] Дзёкей также является ведущей фигурой в усилиях по возрождению монашеской дисциплины в таких местах, как Тошёдай-дзи, Кофуку-дзи и насчитал среди своих учеников других известных монахов, в том числе Эйсон, который основал Сингон Рисшу секта[19]
Вовремя Период Мэйдзи По мере того, как туризм стал более распространенным явлением, секта Хосо владела несколькими известными храмами, в частности Hōryū-ji и Киёмидзу-дэра. Однако, поскольку секта Хосо прекратила изучение буддизма несколько столетий назад, главные священники не удовлетворились тем, что часть своих доходов от туризма отдавали организации секты. После окончания Второй мировой войны владельцы этих популярных храмов отделились от секты Хоссо в 1950 и 1965 годах соответственно. Секта до сих пор поддерживает Кофуку-дзи и Якуси-дзи.
История в Корее
Восточноазиатская йогачара (Китайский: 法相 宗; Корейское произношение: Беопсанг) были переданы Корея. Самым известным корейским деятелем Беопсанг был Woncheuk, который учился у китайского монаха Сюаньцзана. Вончек хорошо известен среди ученых Тибетский буддизм за его комментарий к Самадхинирмочана сутра. Находясь в Китае, Вончук взял в ученики монаха корейского происхождения по имени Дочжун (Китайский: 道 證), который ездил в Силла в 692 г. и пропагандировал и распространял экзегетическую традицию Вончека там, где она процветала.
В Корее учения Беопсанг не выдержали долго как отдельная школа, но, как и в Китае, его учения часто включались в более поздние школы мысли.[7]
Примечания
- ^ Шэн-иен 2007 г., п. 13.
- ^ Тагава 2014, п. 1–10.
- ^ Пол 1984, п. 6.
- ^ Пол 1984, п. 32-33.
- ^ а б c Лю 2006, п. 220.
- ^ Wei Tat. Чэн Вэйши Лун. 1973. с. Ли
- ^ а б c d Тагава 2014, п. xx-xxi.
- ^ а б c Лю 2006, п. 221.
- ^ Лопес 2013, п. 283-4.
- ^ а б Ханьшань 1995.
- ^ Nan 1997, п. 42.
- ^ Шэн-иен 2007 г., п. 217.
- ^ Хаммерстром, Эрик Дж. (2010). «Выражение« мириады дхарм - это только сознание »в китайском буддизме начала 20 века» (PDF). Буддийский журнал Чунг-Хва 中華 佛學 學報. 23: 73.
- ^ а б Nan 1997, п. 141.
- ^ Шо, Кёдай (2002). Учебник начального уровня: Часть 1: Этюд по Гошо «Письмо братьям». Учебная программа SGI-USA. Источник: «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2007-12-15. Получено 2008-01-07.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь) (дата обращения: 8 января 2007 г.)
- ^ Абэ 1999, п. 208–19.
- ^ "ДЖОДО ШУ английский". www.jodo.org.
- ^ Лейтон 2006, п. 110–113.
- ^ Форд 2006, п. 132–134.
Библиография
- Абэ, Рюичи (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса. Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-52887-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Басвелл, Роберт; Лопес, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-15786-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Форд, Джеймс Л. (2006). Дзёкей и буддийская преданность в раннесредневековой Японии. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-972004-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Хамар, Имре (2007). Отражающие зеркала: взгляд на буддизм Хуаянь. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-05509-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Ханьшань Дэцин (1995). Автобиография и изречения мастера Хань Шаня. H.K. Буддийская книга.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Пейн, Ричард К .; Лейтон, Тайген Дэн (18 апреля 2006 г.). Дискурс и идеология в средневековом японском буддизме. Рутледж. ISBN 978-1-134-24209-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Лю, JeeLoo (2006). Введение в китайскую философию: от древней философии до китайского буддизма. Вайли. ISBN 978-1-4051-2949-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Нан, Хуайцзинь (1997). Основы буддизма: изучение буддизма и дзен. Книги Weiser. п. 141. ISBN 978-1-57863-020-2.
- Сачиёси Минагава. "Средневековая японская мысль о виджнаптиматре, ньякунмуро". Журнал индийских и буддийских исследований 46.2 (1998).
- Нан, Хуайцзинь (1997). Основы буддизма: изучение буддизма и дзен. Книги Weiser. ISBN 978-1-57863-020-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Пол, Диана Ю. (1984). Философия разума в Китае шестого века: «эволюция сознания» Парамартхи. Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-1187-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Пугиони, Тонино (2003). Вера Йогачара-факсян и корейская традиция Беопсан [法相], Сеульский журнал корееведческих исследований 16, 75-112
- Шэн-иен (2007). Ортодоксальный китайский буддизм: ответы современного чаньского мастера на общие вопросы. Североатлантические книги. ISBN 978-1-55643-657-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Тагава, Сюнъэй (2014). Живая Йогачара: введение в буддизм, основанный только на сознании. Публикации мудрости. ISBN 978-0-86171-895-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Хироми Йошимура. «Множественные теории о Виджнаптиматре в Махаянасутраламкаре». Журнал индийских и буддийских исследований 54.2 (2006).