Сончхол - Seongcheol

Эта статья о корейском буддийском мастере. Для людей с именем Сончхол см. Сончхол (имя).
Сончхол
성철
性 徹
заглавиеДзен Мастер, Верховный Патриарх Ордена Джогье
Личное
Родился
И Ёнджу

(1912-04-06)6 апреля 1912 г.
Корея
Умер4 ноября 1993 г.(1993-11-04) (81 год)
РелигияСеон-буддизм
Сончхол
Хангыль
성철
Ханджа
Пересмотренная романизацияСончхол
МакКьюн – РайшауэрSngch'ŏl
禪 дзен
Часть набор на
Дзен-буддизм
Ensō

Сончхол (6 апреля 1912 г. - 4 ноября 1993 г.) имя дхармы из Корейский Сеон (Дзен ) Мастер.[1] Он был ключевой фигурой в современном Корейский буддизм, будучи ответственным за значительные изменения в нем с 1950-х по 1990-е годы.[1]

Сончхол был широко известен в Корея как был живым Будда, из-за его чрезвычайно аскетичный образ жизни, продолжительность и манера его медитация обучение, его центральная роль в реформировании Корейский буддизм в пост-Вторая Мировая Война эпохи, и качество его устных и письменных учений.[1]

Жизнь

Ранние годы

Часть набор на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Родился 10 апреля 1912 г. в г. Корея под именем И Ёнджу (이영주) Сончхоль был первым из семи детей Конфуцианский ученый в Кёнсан провинция. Ходили слухи, что он был исключительно умным ребенком, который постоянно читал, научился читать в трехлетнем возрасте и был достаточно умел, чтобы читать такие Китайский классика как Романс трех королевств и Путешествие на Запад к десяти годам. Его энтузиазм к чтению был таким, что однажды он обменял мешок риса на Иммануил Кант с Критика чистого разума будучи тинейджером.[2]

Прочитав множество книг по философия и религия, и то и другое Западный и Восточная, как сообщается, он был недоволен, будучи убежденным, что это не может привести его к истине. Однажды Сеон монах дал Сончхолу копию Песня Просветления (Хангыль: 증도 가, Ханджа: 證 道 歌), текст сеона, написанный Юнцзя Сюаньцзюэ (永嘉 玄覺) в Династия Тан. Сончхол почувствовал, как будто «в полной темноте внезапно зажегся яркий свет», и что он наконец нашел путь к истине в последней инстанции.[1]

Сразу же он начал медитировать на «Му» гун-ань (яп. коан ) и начал игнорировать все свои обязанности по дому. Решив, что в доме его родителей слишком много развлечений, он быстро собрал чемоданы и отправился в Daewonsa (Дэвон храм ). После получения разрешения на пребывание в храм, молодой Сончхол начал медитировать интенсивно. Позже он сказал бы, что достиг состояния Тончжон Ильё (см. Учения ниже, Хангыль: 동정 일여, Ханджа: 動靜 一如) на этом раннем этапе своей жизни всего за сорок два дня.[1]

Слух о том, что мирянин так интенсивно медитирует, естественным образом распространился по основным храм из Haeinsa (해인사). По рекомендации известных мастеров сеон Гим Бомнина и Чхве Бомсула молодой Сончхоль уехал в Haeinsa зимой 1936 года. В то время мастер Сеон Донсан был духовным лидером Haeinsa, и признав большой потенциал Сончхола, он рекомендовал ему стать монах. Но Сончхоль отказался, заявив, что у него нет абсолютно никаких намерений становиться монах и это только интенсивное медитация было важно. Но мастер Дунсан дхарма Во время следующего ретритного сезона разговор изменил его мнение:[1]

«Есть способ. Никто не откроет секрет. Вы должны войти в дверь сами. Но двери нет. В конце концов, нет даже выхода».[2]

В марте 1937 года И Ёнджу получил имя дхармы Сончхола, отказался от всех отношений с внешним миром и стал монахом, написав это стихотворение:

Великие достижения мира - тающие в огне снежинки,
Достижения, двигающие океаны, - всего лишь роса, исчезающая в лучах солнца,
Зачем жить мечтой в этой неземной жизни мечты,
Я оставляю все, чтобы идти к великой вечной истине.[1][2]
彌天 大業 紅 爐 雪
跨海 雄 基赫 日 露
誰人 甘 死 片時 夢
超然 獨步 萬古 眞[1][2]

Просвещение

По традиции корейских буддийских монахов, Сончхоль переходил от одного храма к другому после каждого медитационного ретрита. Летом 1940 года он погрузился в глубокую медитацию в центре Гым Данг Сон и достиг просветления.[2] Став монахом в возрасте 25 лет, он достиг своей истинной природы всего за три года. Он продолжил писать свое стихотворение просветления:

Желтая река течет на запад,
На вершину горы Гонрюн [Куньлунь],
Солнце и луна теряют свой свет, и земля падает,
Один раз улыбнувшись и обернувшись, голубая гора по-прежнему стоит среди белых облаков.[1][2]
黃河 西 流 崑崙 頂
日月 無光 大地 沈
遽然 一笑 回首 立
靑 山 依舊 白雲 中[1][2]

Достигнув просветления, Сончхол начал паломничество в различные храмы, чтобы подтвердить свой опыт и изучить других монахов и их уровни достижений. Но он часто разочаровывался, замечая, что инка (подтверждение достижения монаха мастером) было дано слишком небрежно, тем самым ошибочно признавая многих монахов полностью достигшими просветления.[1] Во время его ретрита в Songgwangsa, он также был встревожен Джинул теория Доно Джеомсу (внезапное просветление, постепенное обучение) и то, как это была широко распространенная теория в то время. Позже, в течение 1980-х и 1990-х годов, его вклад в возрождение Хуэй Ненг традиционная теория Доно Донсу (внезапное просветление, внезапная тренировка) оказала бы значительное влияние на практику Сеон в Корея, Китай, Япония, и другие страны, где Сеон /Дзен практикуется.[1]

Растущая репутация и признание

Вскоре репутация Сончхола начала распространяться. Многочисленные факторы способствовали его растущему признанию.

Один из самых известных анекдотов - это «Чангжва Бульва» Сончхола (Хангыль: 장좌불와, Ханджа: 長 坐 不 臥). Буквально переводится как «долго сидеть, не лгать», это медитация техника, которую некоторые монахи используют для интенсификации своей практики. Сидячая медитация эквивалентна большинству других практик, за исключением того, что практикующий не ложится спать, а остается в поза лотоса даже во время сна, чтобы свести к минимуму сон через эту позу. Известно, что Сончхол практиковал это в течение восьми лет после своего просветления. Сообщается, что он ни разу не лег и не спал вообще.[1][2]

В другом анекдоте рассказывается, как, когда Сончхоль остановился в Мангволсе в горе Добонг, старый монах по имени Чунсон отказался верить в это. Он хотел застать Сончхола засыпающим, поэтому тайно шпионил за ним всю ночь. Но, увидев правдивость слухов, Чхунсон был поражен и сам начал применять эту технику. Говорят, что стресс от практики и старость, в которой он начал эту технику, привели к тому, что все его зубы выпали в более позднем возрасте.[1][2]

Репутация Сончхола за интенсивную практику не ограничивалась только его медитация как таковой. Он также был известен как совершенно безразличный к внешнему миру, сосредоточенный исключительно на медитации и ведении собратьев-монахов к просветлению. Его безразличие было настолько полным, что он даже отказался видеть свою мать, когда она навещала его в Махаюнсе в Кымгангсан гора. Сообщается, что «не нужно ее видеть», - так он ответил на ее визит, на что его собратья-монахи разразились гневом, заявив, что, хотя они были монахами, преданными аскетизм и медитация Отказ от встречи с собственной матерью был слишком жестким действием. После этого Сончхол сопровождал свою мать, показывая ей места Кымгангсан гора.[1][2]

Реформация корейского буддизма

Бонг Ам Са

15 августа 1945 г. Япония сдался безоговорочно, тем самым положив конец Вторая Мировая Война и оккупация Кореи. События предоставили бесценную возможность для реформирования Корейский буддизм, который был жестоко притеснен во время Японская оккупация. Как новый лидер Корейский буддизм Сончхоль присоединился к зарождающимся дискуссиям о новых планах реформирования религии. В партнерстве с такими светилами, как достопочтенный Джавун, Чхондам и Хянгок, будущие лидеры корейского буддизма выбрали храм Бонг Ам Са на горе Хуэй Ян. Там они заключили договор жить строго в соответствии с Виная, буддийский этический кодекс. Члены согласовали правила поведения (Хангыль: 공주 규약, Ханджа: 共 住 規約) и требовали строгого его соблюдения между собой:[1]

  1. Следовать Винае и практиковать учения патриархов, чтобы достичь великого просветления.
  2. За исключением буддийских учений, не допускается никаких личных мнений или философий.
  3. Необходимые предметы для повседневной жизни нужно добывать самостоятельно, вне зависимости от мирян, включая повседневные полевые работы, дрова и т. Д.
  4. Абсолютно никакой помощи со стороны мирян в приготовлении пищи, одежде, подаянии или подарках.
  5. Утром есть только кашу, а после полудня вообще не есть.
  6. Порядок сидения монахов соответствует датам рукоположения.
  7. Только медитировать и молчать в комнатах.[1][2]

Движение Реформации началось с небольшой группы монахов, сосредоточенных на Сончхоле, но быстро росло репутацией, привлекая монахов по всей стране, которые также стремились вернуть корейскую традицию интенсивной медитации, строгого безбрачия и изучения сутры. Среди этих молодых поколений были Веолсан (월산), Убонг (우봉), Бомун (보문), Сонсу (성수), Доу (도우), Хеам (혜암), Бопчжон (법전) и т. Д. Не только эта группа стала будущим лидеры корейского буддизма, но произвел на свет двух верховных патриархов (Хеам, Бопчжон) и трех главных администраторов Jogye порядок.[2]

Пост-Бонг-амса

К сожалению, эксперимент Bong Am Sa закончился преждевременно в 1950 году, когда Корейская война вспыхнул на полуострове. Из-за постоянных бомбардировок и присутствия солдат с обеих сторон вокруг храма было невозможно продолжать строгую монашескую жизнь Бонгамсы.[1]

Вот некоторые из реформ, которые произошли в этот период:[1]

  • унификация халатов, в том числе по цвету (преимущественно серому), крою и сезонному варианту
  • исправление Jogye устав ордена
  • объединение буддийских служб
  • введение монашеской образовательной программы

После войны реформация набрала обороты, и произошли значительные изменения, хотя прошли годы, прежде чем они закрепились. Центральным в реформации был вопрос безбрачия. В то время как все буддийские каноны подчеркивали безбрачие монахов, японский буддизм претерпел существенные изменения во время Реставрации Мэйдзи, в первую очередь конец монашеского безбрачия. Во время японской оккупации корейский буддизм был сильно угнетен и пропагандировался японский стиль, что превратило большинство корейских монахов в не более чем монашеских резидентов, совершающих церемонии, женатых, имеющих бизнес и доход. Сончхол и новые лидеры очень критически относились к японскому стилю буддизма, утверждая, что традиции безбрачия, уединения, бедности и интенсивной медитации занимают центральное место не только в корейском буддизме, но и в истинном духе буддизма в целом. Послевоенные настроения Кореи в отношении Японии в то время не могли быть хуже, и с помощью населения и президента Сингман Ри, традиционный корейский стиль начал укрепляться и стал доминирующей формой буддизма к 1970-м годам.[1]

Сончхоль настаивал на том, чтобы раздать все монастырские активы публике и вернуться к изначальному буддийскому способу блуждания и просить милостыню, вкладывая всю энергию в медитацию. Он утверждал, что это единственный верный путь для проведения настоящих реформ, предупреждая, что в противном случае может возникнуть полномасштабный конфликт между байкху и женатыми монахами, сражающимися за храмы. Лидеры реформации отказались последовать этому примеру, заявив, что его утверждения слишком резкие.[2] Однако предсказания Сончхола сбылись, и с тех пор до наших дней в корейском буддизме происходили многочисленные конфликты между монахами из-за юрисдикции храмов, многие из которых перерастали в насильственные меры с обеих сторон (например, платили гангстерам за причинение физического вреда противникам). Многие ограничения на рукоположения были сняты байкху, чтобы увеличить их число в их попытках взять на себя контроль над храмами, так что люди сомнительного социального положения (например, бывшие заключенные и преступники) были посвящены в биккху, что привело к еще более ожесточенным боям среди монахов. Особенно неприятная глава корейского буддизма произошла в конце 1990-х годов, когда монахи сражались за Джогесу, главный административный храм в Сеуле, не только нанимая гангстеров, но и сами вступая в борьбу, используя оружие, в том числе коктейли Молотова, чтобы насильственно подчинять друг друга.[1][3]

Десять лет отшельника в Сончжонаме

В 1955 году Сончхол был назначен патриархом Haeinsa, но разочарованный направлением, которое принимала реформация, Сончхоль отказался, удалившись с передовой, и переехал в отшельник возле Падьесы в горах Палгонг недалеко от Тэгу, чтобы углубить достигнутый им медитативный и просветленный этап. Отшельник был назван Сончжонам, и именно здесь Сончхоль начал создавать научные основы, которые позже поддержали его духовные учения. Сончхол окружил отшельник колючей проволокой, чтобы не допустить посторонних (за исключением нескольких помощников) и себя в его пределах. Не покидая границ маленького отшельника в течение невероятных десяти лет, он углублял свои медитации и изучал древние буддийские каноны, тексты дзэн, сутры, современную математику, физику, химию, биологию и даже выучил английский язык, чтобы оставаться в курсе. международные отношения. Это десятилетие самообразования существенно повлияет на его будущие учения.[1][2]

Хэинса и Стодневный разговор

Сончхол наконец открыл двери отшельника Сон Джун Ам в 1965 году. Храм, который он посетил, был Кимёнса, где он впервые за десять лет выступил с речью о Дхарме. В 1967 году по настоянию Джавуна Сончхоль стал патриархом Haeinsa храм. Той зимой он начал свои ежедневные двухчасовые беседы о Дхарме с монахами и мирянами, тем самым начав свою знаменитую Стодневную беседу (Хангыль: 백일 법문, Ханджа: 百日 法門.) Применяя свои десятилетия научных исследований, он начал ломать стереотип «скучных и душных» бесед о Дхарме и преобразовал их в наэлектризованный гибрид буддизма, спиритизма, квантовой механики, общей теории относительности и текущих событий. открывая новый вид лекций о дхарме, нацеленных на охват современной аудитории, живущей в эпоху глобализации и интеллектуального разнообразия.[1][2]

Верховный Патриарх ордена Джогье

Возрождая традицию интенсивной медитации и строгого монашеского образа жизни Сон, Сончхол возглавил преобразование современного корейского буддизма из руин японского колониализма в эпицентр обучения медитации. Во время его пребывания на посту патриарха Хэинсы храм превратился в тренировочную площадку для медитации, изучения сутр и Винаи, привлекая монахов со всей страны. В центре медитации в среднем приходилось около 500 монахов на ретрит раз в два года, что было неслыханно со времен Хуэй Ненг и Ма-цзы.[2]

В течение 1970-х политический климат стал еще более милитаристским и диктаторским, что в конечном итоге привело к чистке многих буддийских монахов, подозреваемых в политической причастности. С его растущей репутацией живого Будды как среди мирян, так и среди монахов, Jogye Орден обратился к Сончхолу и назначил его следующим Верховным Патриархом ордена. «Если я смогу помочь реформировать и улучшить корейский буддизм, я смиренно приму», - ответил он.[1][2] Его инаугурационная речь вывела его из малоизвестного монаха, известного только монахам и набожным мирянам, в центр внимания как официального лидера корейского буддизма, донесшего его учение до всей нации:

Совершенное просветление пронизывает все, безмятежность и разрушение - это не два
Все, что видно, это Авалокитешвара, все, что слышно, это мистический звук
Нет другой правды, кроме как видеть и слышать
Понимаешь?
Гора есть гора, вода есть вода.[1][2]
원각 이 보조 하니 적과 멸 이 둘이 아니라.
보이는 만물 은 관음 이요 들리는 소리 는 묘음 이라.
보고 듣는 이 밖에 진리 가 따로 없으니
시회 대중 은 알겠는가?
산은 산 이요 물 은 물 이로다.[1][2]

Отказавшись от всех формальных церемоний в качестве Верховного Патриарха от инаугурации до своей смерти, Сончхоль никогда не покидал гор, заявляя, что истинное место монаха было в храме. Первоначально был огромный протест против его полугерметичной политики, но в конечном итоге он был заменен чувством уважения, которого не хватало. с периода Чосон, и помог значительно улучшить имидж и отношение к монахам в Корее.[1]

За годы своего патриарха Haeinsa и как Верховный Патриарх Jogye порядка, репутация Сончхола продолжала расти. Среди монахов он был известен как очень строгий учитель, его называли тигром горы Кая. Когда монахи засыпали во время медитации, он бил их деревянными палками, крича: «Вор, плати за рис!» (имеется в виду пожертвования мирян и долги монахов обществу и, следовательно, его обязанность практиковать в меру своих способностей).[1]

Он также был известен своими уникальными тремя тысячами простираний.[1][2][4][5] После Корейская война Сончхол построил небольшую пещеру-отшельник возле храма Анджунгса и назвал ее Чхонджегуль. Примерно в это же время многие люди пришли засвидетельствовать ему свое почтение, и, чтобы направлять паломников в их практике, Сончхоль впервые начал использовать свои знаменитые 3000 простираний. Никто не мог посещать его, пока человек не совершил 3000 простираний перед статуей Будды в главном зале. Позже некоторые миряне обвиняли Сончхола в высокомерии, но он утверждал, что эта практика использовалась, чтобы помочь практикующим в их собственной практике, помогая им разрушить их эго и легче достичь целеустремленности (примечание: 3000 полных простираний на самом деле являются опора корейского буддийского режима тренировок, который проводится в большинстве храмов Кореи на ежемесячной основе. Это займет от восьми до двенадцати часов, в зависимости от опыта практикующего, и эта техника часто используется для «очищения ума», привития чувство смирения, а также повышение осведомленности и концентрации внимания практикующего). По мере того как его слава и репутация росли, поклоны становились все более необходимыми, поскольку все больше и больше людей просили о встрече с ним. Уникальным было то, что это требование было единообразным, то есть он никогда не делал никаких исключений, независимо от богатства, славы или власти человека. Знаменитый анекдот служит иллюстрацией непростой задачи 3000 простираний и строгого соблюдения Сончхола своих собственных правил. Когда Пак Чон Хи Президент Кореи открывал новую трассу между Сеулом и Пусаном, ему довелось побывать в Хэинсе. Услышав, что президент находится в гостях, главный административный монах быстро приказал Сончхолу спуститься из своего жилища, чтобы поприветствовать президента. Но, как и следовало ожидать, Сончхол потребовал от президента пойти в главный зал Будды и выполнить 3000 простираний перед встречей с ним. Парк отказался, и они никогда не встречались.[1]

Публикации

В последние годы своей жизни Сончхол руководил многими публикациями, в том числе одиннадцатью книгами его лекций и 37 книгами, в которых были переведены многие классические произведения дзен, малоизвестные широкой публике (см. Официальный веб-сайт ). Первые включали полные транскрипции Стодневной беседы, лекций по Huineng с сутра, Шин Сим Мён (Хангыль: 신심 명, Ханджа: 信心 銘), Чжон До Га (Хангыль: 증도 가, Ханджа: 證 道 歌), Озарение внезапного просветления (Хангыль: 돈 오입 도요 문론, Ханджа: 頓悟 入道 要 門 論), и его дхарма говорит. Последний назывался Сеон Лим Го Гён Чонг Сух (Хангыль: 선림 고경 총서, Ханджа: 禪林 古 鏡 叢書) и представлял собой собрание классических произведений китайского и корейского дзэн, которые до публикации были известны в основном только монахам.[1] Эти публикации помогли распространить его учение среди широкой публики и поднять общее понимание и знание буддизма.

Английские переводы работ Великого Мастера Сончхола включают «Отголоски горы Кая», издательство Changgyonggak Publishing, Сеул, 1988 г. (в настоящее время не издается), и «Открытие глаза», издательство Gimmyeong International Co., Сеул, 2002 г. Оба являются переводами с корейского. пользователя Брайан Барри.

Смерть

4 ноября 1993 года Сончхол умер в Хэинса Тоесоэльдан, той же комнате, в которой он впервые был посвящен в монахи.[1][2] Его последними словами к своим последователям были: «Медитируйте хорошо».[1] Его стихотворение паринирвана было:

Всю жизнь обманывала людей, мои грехи перевешивают гору Сумеру.
Падая живым в ад, мое горе делится на десять тысяч частей.
Извергая красное колесо,
Он висит на голубой горе.[1][2]
生平 欺 狂 男女 群
彌天 罪 業 過 須彌
活 陷 阿鼻 恨 萬端
一輪 吐 紅 掛 碧山[1][2]

У Сончхола есть такое объяснение загадочного стихотворения:[1]

Я прожил всю свою жизнь как практикующий, и люди всегда меня о чем-то просили. Все уже стали буддами, но они не пытаются осознать этот факт и смотрят только на меня. В каком-то смысле можно сказать, что я обманывала людей всю свою жизнь. Мне не удалось донести это сообщение до всех, поэтому я страдаю в аду.

За его смертью последовали крупнейшие похороны монаха в истории Кореи, на которых присутствовало более 100 000 человек. Его кремация заняла более тридцати часов, а его шарира насчитывала более сотни.[1]

Учения

Учения Сончхола можно разделить на пять больших категорий:

Внезапное просветление, внезапное совершенствование

Цитируя Тэго Боу (太古 普 愚: 1301-1382) как истинный преемник Линьцзи Исюань (臨 済 義 玄) линия патриархов, а не Джинул (知 訥: 1158-1210), он защищал Хуэй Ненг исходная позиция «внезапного просветления, внезапного совершенствования» (Хангыль: 돈오돈수, Ханджа: 頓悟 頓 修) в отличие от позиции Джинуля о «внезапном просветлении, постепенном совершенствовании» (Хангыль: 돈오점수, Ханджа: 頓悟 漸修).[6] Принимая во внимание, что Джинул изначально утверждал, что с просветлением приходит необходимость продолжать практику, постепенно разрушая кармические пережитки, полученные в результате миллионов перерождений, Huineng и Сончхол утверждал, что с совершенным просветлением все остатки кармы исчезают, и человек немедленно становится Буддой.[4][5][7][8]

Средний путь

Он также разъяснил истинное определение Средний путь (Хангыль: 중도, Ханджа: 中道), заявив, что это не ограничивалось избеганием двух крайностей чувственного удовольствия и самоуничижения, как многие понимали, но что это также было объяснением состояния нирвана где все дуальности сливаются и перестают существовать как отдельные сущности, где хорошее и плохое, я и не-я становятся бессмысленными. Он сравнил это с распространенным заблуждением, которое управляло доэйнштейновской физикой, что энергия и масса были двумя отдельными сущностями, но которые Эйнштейн объяснил как взаимозаменяемые двойные формы с отношениями, описанными E = mc², тем самым доказывая эквивалентность одного другому. Он также сравнил это со слиянием пространства и времени с пространством-временем, а также провел аналогию льда и воды. В Средний путь не «середина» или «среднее значение» льда и воды, а истинная форма каждого из них, H2O, и утверждал, что состояние нирвана было также таким, состоянием, в котором истинная форма всех дуальностей раскрывается как эквивалентная.[4][8]

Практика гонгань

Сончхол решительно выступал за Гонган (Хангыль: 공안, Ханджа: 公案) техника медитации, утверждающая, что это самый быстрый и безопасный путь к просветлению.[1][4][7][8] Самыми распространенными гонганами, которые он давал мирянам и своим последователям, были:

  1. Не ум, не вещь, не Будда, что это?[8] (Хангыль: 마음 도 아니고, 물건 도 아니고, 부처 도 아닌 것, 이것이 무엇 인고?, Ханджа: 不是 心, 不是 物, 不是 佛, 是 什麼?)
  2. Однажды монах спросил Мастер Донсан Чан, "Что такое Будда?" Дунсан ответил: «Три фунта льна» (Хангыль: 마 삼근, Ханджа: 麻 三斤).[1][5][8]

В глубоком сне один ум

Сончхоль также установил четкий ориентир, который практикующий мог применить, чтобы оценить свой уровень практики. На протяжении всей его жизни многие последователи приходили к нему, чтобы получить признание своего просветления. Он был встревожен количеством людей, которые думали, что достигли совершенного просветления, испытав какое-то ментальное явление во время своей практики. Поэтому он повторил, что каждый просветленный человек от Будды и далее утверждал одно и то же определение того, что такое просветление. Истинное достижение, цитировал он, пришло только после того, как выходя за рамки уровень способности медитировать в глубоком сне. Только после того, как человек сможет медитировать на гонган непрерывно, без перерывов, в течение всего состояния бодрствования, затем состояния сновидения и, наконец, глубокого сна, человек достигает состояния, в котором становится возможным просветление. До чего-либо из этого ни в коем случае нельзя утверждать, что он стал просветленным, даже если во время практики может происходить множество странных ментальных феноменов. Он определил следующие уровни:[4][5][7][8]

  1. В состоянии бодрствования один ум (Хангыль: 동정 일여, Ханджа: 動靜 一如): состояние, при котором практикующий может медитировать на гунъань непрерывно в течение дня без перерыва, даже посредством разговоров и размышлений.
  2. В состоянии сна один ум (Хангыль: 몽중 일여, Ханджа: 夢中 一如): состояние, при котором практикующий может непрерывно медитировать на гунъань в состоянии сна.
  3. В глубоком сне один ум (Хангыль: 숙면 일여, Ханджа: 熟眠 一如): состояние, описанное выше, когда практикующий может медитировать на гунъань непрерывно даже в самом глубоком сне.
  4. В смерти обрести жизнь (Хангыль: 사중 득활, Ханджа: 死 中 得 活): из предыдущего состояния, когда все мысли были захвачены гунъаном (поэтому практикующий считается умственно «мертвым»), момент достижения просветления, то есть «жизни».
  5. Великая, круглая, зеркальная мудрость (Хангыль: 대원 경지, Ханджа: 大圓鏡智): состояние совершенного просветления, используя аналогию с ярким зеркалом для великой внутренней мудрости, которая проявляется во время просветления. Конечное состояние, когда практикующий теряет самоощущение, освобождается от своей кармы и, следовательно, от всех будущих перерождений.

Критика японского стиля медитации

Сончхол очень критически относился к Японский стиль медитации дзен.[4][5][7][8] Японский стиль способствует постепенному изучению многих гонган, подобно учебной программе, в которой практикующий будет совершенствоваться от более легкого гонгана к более сложному по мере того, как он со временем овладевает каждым из них. Сончхоль и многие другие мастера,[9] заявил, что это ничего не достигнет, поскольку весь смысл медитации состоит в том, чтобы избавить ум от всех расходящихся мыслей, которые были причиной кармических перерождений и сопутствующих им страданий, путем глубокого сосредоточения ума только на одном гунъане, пока он не уничтожит все остальные мысли. Изучая гунъань как учебную программу, человек только еще больше тренирует ум, что диаметрально противоположно первоначальной цели - подавлению ума. Таким образом, этот постепенный стиль медитации был не только похож на Джинул Постепенное совершенствование было пустой тратой времени для практикующего, потому что дзэн стал не более чем упражнением в софистике, с более высоким положением, предоставляемым тем, кто мог разгадывать больше загадок. Гунъань никогда не может быть решен с помощью таких рациональных или даже интуитивных методов, и только окончательное, совершенное просветление может дать решение гунъань и одновременно всем гунъань.[4][5][7][8] Поэтому Сончхоль неоднократно давал понять, что изучение многих гонганов противоречит истинной медитации. Он заявил, что достижение совершенного просветления равносильно тому, чтобы стать Буддой, и это также равносильно окончательному решению гунъань, отметив, что это не его уникальное учение, а учение многих мастеров, включая Huineng, Ма-цзы, вплоть до нынешних мастеров.[1][2][4][5][7][8][9] Возможность решать несколько гонганов была чистым заблуждением, в которое верили многие практикующие, и Сончхоль посвятил большую часть своего учения разъяснению этого вопроса.

Котировки

Будда сказал: «Я достиг нирваны, отказавшись от всех двойственностей. Я отказался от творения и разрушения, жизни и смерти, существования и небытия, добра и зла, правильного и неправильного, тем самым достигнув Абсолюта. Это освобождение, это есть нирвана. Вы [пять первых биккху] практикуете умерщвление себя, а мир предается чувственному. Поэтому вы думаете, что вы великий и святой, но обе крайности одинаковы. Чтобы по-настоящему стать свободным, вы должны отказаться от обоих, вы должны отказаться от всех двойственностей ...

— Сончхол, [2]

Это век науки, так что давайте говорить языком науки. Общая теория относительности Эйнштейна доказывает, что энергия и масса, которые ранее считались отдельными, на самом деле одно и то же. Энергия является масса и масса является энергия. Энергия и масса едины.

— Сончхол, [2]

Тот факт, что энергия и масса эквивалентны, означает, что на самом деле ничего не создается и не разрушается. Это то, о чем говорил Будда, когда отказался от созидания и разрушения. Это как вода и лед. Превращение воды в лед и наоборот не означает, что любой из них разрушается. Это просто изменение формы H2О, который сам по себе никогда не меняется, как энергия и масса. Если мы сравним массу с «формой» и энергию с «бесформенностью», Сутра Сердца говорит то же самое, что и общая теория относительности. Форма является бесформенность и бесформенность является форма. Не только на словах, не только в области философии, но и в действительности, в природе, измеряемой научными методами. Это Срединный Путь!

— Сончхол, [2]

Три яда, мешающие нам осознать свою истинную сущность, - это желание, гнев и невежество. Среди них желание является основой для двух последних, а желание исходит от «Я». Привязанность к «Я», эго и безразличие к другим - вот основа всех страданий. Как только вы поймете, что на самом деле нет вас или меня, «я» или «не-я», вы поймете, что все взаимосвязано, поэтому помощь другим - это помощь самому себе, а причинение вреда другим - это вредит самому себе. Это путь вселенной, Срединный путь, взаимозависимое происхождение и карма.

— Сончхол, [2]

Удалив облака, блокирующие наш чистый свет мудрости, мы можем освободиться от оков кармы, тем самым став по-настоящему свободными. Но как это сделать? Есть много методов, но самый быстрый - это медитация, а самый быстрый из них - хваду, или гонг-ан. Выйдя за пределы уровня способности медитировать в глубоком сне, вы достигнете места совершенной безмятежности, своего изначального, яркого, сияющего зеркала, лишенного всей пыли, которая на нем лежала. Вы увидите свое изначальное лицо, свою истинную природу, природу всей вселенной и поймете, что вы всегда и изначально были Буддой. Это нирвана.

— Сончхол, [2][5][8]

Никто не сможет вам помочь в этом деле. Ни книг, ни учителей, ни даже Будды. Вы должны сами пройти по этой дороге.

  1. Не спите более четырех часов.
  2. Не говорите больше, чем необходимо.
  3. Не читайте книги.
  4. Не перекусывать.
  5. Не блуждайте и не путешествуйте часто.
    — Сончхол, [2][5][8]

Многие практикующие верят, что они достигли просветления. Некоторые говорят, что достигли этого несколько раз. Это большое заблуждение. Есть только одно истинное просветление, такое, что достигнутое состояние никогда не исчезает, а затем появляется снова, но постоянно присутствует даже во время самого глубокого сна. Так как Ма-цзы сказал: «достигнутый однажды, достигнутый навсегда». Любое просветление, которое приходит и уходит или имеет градации, есть не что иное, как заблуждение.

— Сончхол, [2][5][8]

Наследие

Сончхол сыграл ключевую роль в возрождении корейского буддизма, который находился в глубоком замешательстве из-за Японская оккупация.[1] Он был одним из лидеров реформации, вернувшей в корейский буддизм безбрачие, строгую практику, монашество и нищенство. Позже в своей жизни, с его растущим признанием, он помог исправить дискредитированную репутацию буддизма среди широкой публики, от группы номинальных монахов, которые женятся, владеют бизнесом и часто вступают в сговор с японскими оккупантами, до серьезных практикующих. которые никогда не были женаты и не владели имуществом. Сончхоль также внес значительный вклад в возвращение Huineng «внезапное просветление, внезапное совершенствование» и прояснил понятия практики гунъань, медитации, монашества и просветления. Спустя более десяти лет после его смерти его книги по-прежнему широко читаются и уважаются, а его книги совершают паломничество в Haeinsa являются опорой для буддистов.

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль я ан ао 원택. (2001). 성철 스님 시봉 이야기. Сеул: 김영사. (Вонтек. (2001). Сончхол Сеуним Сибонг Ияги. Сеул: Кимёнса.) ISBN  89-349-0847-5
  2. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае 인터넷 사바 세계 와 함께 하는 성철 큰스님
  3. ^ Жестокие столкновения в ордене Джогье
  4. ^ а б c d е ж г час 퇴옹 성철. (1987). 자기 를 바로 봅시다. 해인사 백련암 (Корея): 장경각. (Toeng Seongcheol. (1987). Джагиреул Баро Бопшида. Хэинса Бэкрюнам (Корея): Чан'гён'гак.) ISBN  89-85244-11-6
  5. ^ а б c d е ж г час я j 퇴옹 성철. (1988). 영원한 자유. 해인사 백련암 (Корея): 장경각. (Toeng Seongcheol. (1988). Ёнвонхан Джаю. Хэинса Бэкрюнам (Корея): Чан'гён'гак.) ISBN  89-85244-10-8
  6. ^ 퇴옹 성철. (1976). 한국 불교 의 법맥. 해인사 백련암 (Корея): 장경각. (Toeng Seongcheol. (1976). Хангук Бульгьо Эй Бупмак. Хэинса Бэкрюнам (Корея): Чан'гён'гак.) ISBN  89-85244-16-7
  7. ^ а б c d е ж 퇴옹 성철. (1987). 선 문정 로. 해인사 백련암 (Корея): 장경각. (Toeng Seongcheol. (1987). Сон Мун Чжон Ро. Хэинса Бэкрюнам (Корея): Чан'гён'гак.) ISBN  89-85244-14-0
  8. ^ а б c d е ж г час я j k л 퇴옹 성철. (1992). 백일 법문. 해인사 백련암 (Корея): 장경각. (Toeng Seongcheol. (1992). Пэк Иль Бупмун. Хэинса Бэкрюнам (Корея): Чан'гён'гак.) ISBN  89-85244-05-1, ISBN  89-85244-06-Х
  9. ^ а б 용화 선원

внешние ссылки