Масао Абэ - Masao Abe

Масао Абэ
阿 部 正雄, Абэ Масао
Родился1915
Осака
Умер(2006-09-10)10 сентября 2006 г.
Альма-матерКиотский университет
ЭраФилософия 20 века
Область, крайЯпонская философия
ШколаБуддийская философия
УчрежденияУниверситет Нара
Основные интересы
Киотская школа философии
в Киотском университете
Темы
Физическим лицам
Историческое прошлое

Масао Абэ (阿 部 正雄, Абэ Масао, 1915 - 10 сентября 2006 г.) был Японский буддист философ[1] и Религиоведение ученый, который был заслуженным профессором Университет Нара. Он наиболее известен своей работой в сравнительная религия, разрабатывая Буддистско-христианский межконфессиональный диалог который позже также включал Иудаизм. Его зрелые взгляды развивались в Киотская школа философии. По словам Кристофера Айвза: «После смерти Д. Т. Сузуки в 1966 году Масао Абэ был главным представителем Дзен-буддизм в Европе и Северной Америке ».[2][3]

Жизнь и карьера

Подготовка

Отец Эйба был врачом, мать - практикующим врачом. Чистая земля Дзёдо Синсю Буддизм, от которого его ранняя вера в Амида Будда.[4] Рожден в Осака Абэ был третьим из шести детей. Его высшее образование началось в муниципальном университете Осаки, где он изучал экономику и право. В течение четырех лет в конце 1930-х он работал в офисе частной торговой компании в соседнем Кобе. Тем не менее, Абэ был серьезно обеспокоен продолжающимся личным кризисом, который проистекал из предполагаемого конфликта: рациональность против веры в Амиду буддизма Чистой Земли. Он думал, что этот конфликт он сможет окончательно разрешить в пользу веры путем изучения философии, с помощью которой он сможет преодолеть возражения, выдвигаемые разумом.[5][6]

Эйб вошел Киотский университет в апреле 1942 г.[7] Это был смелый шаг, так как он поменял направление карьеры на полпути, что было исключительным явлением для японской жизни, но тем более учитывая текущую политическую ситуацию. Он изучал западную философию под Хадзимэ Танабэ. Также Абэ учился Дзен под руководством Синъити Хисамацу, профессор философии Киотского университета и практикующий Школа Риндзай. Под руководством Хисамацу,[8] Абэ работал с другими над возрождением буддийской молодежной организации в Киотском университете на протяжении 1940-х годов.[9][10][11] Профессор Хисамацу бросил вызов квази-теистический вера в Амиду Будду; вместо этого Хисамацу стал для Абэ жизненно важным религиозным образцом, строгим приверженцем Шуньята (который можно назвать пустота) как высшая реальность. Как следствие, Абэ пришел к пониманию Амиды Будды как священного вымысла.[12][13]

Духовное развитие Абэ при Хисамацу было сложным и диалектическим. Хисамацу учил, что почитаемый образ Будды Амиды был лишь этапом на пути к осознанию «бесформенного» Будды, посредством которого можно было проснуться своему Истинному Я.[14] Тем не менее, Абэ первым отреагировал на Хисамацу, открыв и испытав бесконечную милость Будды Амиды. Глубокие поиски Эйба продолжались. В декабре 1951 г. во время группа дзен сидя в Храме Рейун Мёшин-дзи в Киото Абэ лично бросил вызов Хисамацу, крича ему: «Это Истинное Я?» Хисамацу ответил: «Это Истинное Я». После этого Эйб вошел в напряженную фазу и боролся с мнением, что «это все ложь!» (который он вскрикнул, облившись ведром ледяной воды на последующем групповом сидении). Он мучился из-за кажущейся близости Божества и дьявола и от своего собственного соучастия. Наконец, Абэ сказал Хисамацу: «Я просто не могу найти места, где я мог бы стоять». Хисамацу сказал ему: "Встаньте прямо там, где стоять негде."[15]

На этом пути Эйб столкнулся с «позитивным нигилизмом», связанным со светским, нерелигиозным философом, и сумел выявить и преодолеть его. Фредерих Ницше.[16] Размышляя о своем жизненном развитии, Абэ признал решающую роль Синъити Хисамацу в его духовном становлении. «Без него я не такой, какой я есть».[12]

Академия

Среди основных академических факторов, оказавших влияние на Абэ, были вышеупомянутые Синъити Хисамацу (1889–1980), а также Кейджи Нишитани (1900–1990), а также Хадзимэ Танабэ (1885–1962), ключевые профессора Абэ в Киотском университете, и Китаро Нисида (1870–1945), учитель Хисамацу и Нишитани и учитель своего преемника Танабэ. Абэ следует за Нишидой Киотская школа философии. В 1950-х и начале 1960-х годов Абэ общался с известным буддийским ученым. Дайсэц Тейтаро Сузуки (1870–1966), например, в Колумбийском университете в Нью-Йорке; Говорят, что позже Абэ взял на себя роль Судзуки как академического носителя буддизма. Также в Нью-Йорке, в Союзной теологической семинарии, Абэ встретил христианских профессоров и учителей. Пол Тиллих (1886–1965) и Рейнхольд Нибур (1892–1971).[17][18]

С 1952 по 1980 год Абэ работал профессором философии в Университет Нара. До этого он был профессором Женского колледжа Киото (1946–1948) и Университет Отани (1948–1950). После этого, находясь в Наре, Абэ по совместительству был профессором в Киотский университет с 1955 по 1958 год, а с 1964 по 1980 год - профессор Университета Хана Зоно. Также в середине 1950-х учился Христианское богословие в Нью-Йорке на Союз духовной семинарии и в Колумбийский университет. Затем в 1980 году он покинул университет Нары и переехал в Калифорнию, где работал на кафедре религии в университете. Клермонт Высшая школа, а позже в 1983 г. Гавайский университет где он работал профессором Японская философия. С 1965 года Абэ участвовал и выступал с докладами во многих университетах и ​​колледжах США, одновременно работая в качестве приглашенного профессора (вместе со своей женой Икуко).[17][19][20] В эти годы Абэ участвовал в буддийско-христианском диалоге в университетах Европы.[21]

Абэ участвовал и руководил многими конференциями по сравнительному религиоведению, буддизму и смежным темам. Он был постоянно связан с: Конференция философов Востока и Запада на Гавайский университет; и Международная буддийско-христианская богословская встреча («группа Абэ-Кобба»), которая вместе с профессором Джон Б. Кобб младший - направил Эйб.[22][23]

В дополнение к своему творческому потенциалу и учености, Масао Абэ также привнес в межконфессиональные встречи спокойствие и тихое очарование. Вот, например, его коллега-академик Арвинд Шарма вспоминает момент с Абэ на конференции в 1986 году:

Эйб расплылся в улыбке. Я до сих пор хорошо это помню, потому что в нем было неотразимое неотразимое качество. Это было совершенно свободно. Он казался странным и полностью оторванным от окружающей среды, происходящим само по себе, с детской простотой, завлекающей своей бесхитростностью. Когда его лицо приобрело нормальное выражение, у человека оставалось ощущение чего-то очень драгоценного - на мгновение найденного, а затем безвозвратно потерянного - пока он снова не улыбнулся.[24]

Видимо, источник этого «дара» прошел через духовные испытания. Раньше Эйбу требовалось пройти тропой ужасающего страха и совершить прыжок в бездну, чтобы найти «то место, где негде стоять».[25][26]

Диалог

Абэ стремился продвинуть межрелигиозный диалог во время выполнения своих широко распространенных педагогических заданий; он провел множество семинаров по буддизму и западным религиям, особенно христианству.[27] Чаще всего созванные представители различных религий придерживались следующей процедуры: сначала попытаться понять точку зрения другой веры изнутри (без ущерба для собственной веры) до такой степени, чтобы «увидеть», как все может выглядеть со стороны чужая точка зрения; во-вторых, наступит период, в течение которого каждый «вернется» к своей вере; после этого может начаться более плодотворное обсуждение. Далее Абэ стремился поощрять диалог посредством своих различных философских и духовных сочинений.[28][29]

В целом Абэ получил похвалу за свои усилия. Профессор Юрген Мольтманн обнаружил, что представление буддийского ученого было глубоким и точным в отношении центральной темы христианского богословия. "Здесь не только продвигается взаимопонимание, но и христианство и буддизм в их несмешиваемых различиях приводят к общей реальности. В свете этой общей реальности, возможно, взаимное преобразование еще не началось, но, безусловно, взаимная симпатия и открытие друг другу . "[30]

В 1983 году профессор Абэ раскрыл аспекты своей внутренней мотивации. Он писал, что, помимо неизменного интереса к буддизму, его глубоко интересовала духовная основа всего «человечества в глобальную эпоху». Чтобы обеспечить эту основу, сравнительное и диалогическое исследование буддизма и западной мысли, включая христианство, абсолютно необходимо ".[31]

Эссе с отзывами

  • Эссе Абэ озаглавлено "Kenotic Бог и динамика Шуньята ", в котором обсуждается пустота в христианстве и буддизме. Абэ обращается к св. Павел в своем письме к Филиппийцам 2: 5-11, особенно стихи, в которых говорится, что «Христос Иисус, Который, хотя и был в образе Бога, не считал равенство с Богом чем-то, что нужно постигать, но опустошил себя, приняв образ раба, будучи рожден по подобию людей ". В конце концов Эйб экстраполирует, чтобы постулировать опустошение Бог Отец, и, следовательно, онтологическое сходство между христианством и буддийской концепцией шуньята или пустота как окончательная реальность. В процессе Абэ обсуждает буддийскую социальную этику и социальную ответственность. Также он обращается к Шоа; здесь он поднимает сложный вопрос «коллективной кармы», проявляющейся в вине тех, кто далеки от времени и места совершения этих преступлений геноцида. Абэ пишет для образованных многоконфессиональных читателей, обладающих острым пониманием и наблюдательностью, в определенной степени информированных Богословие процесса развитое в рамках современного христианства, и с точки зрения, взращенной в Киотская школа из Буддийская философия. Его эссе опубликовано следующим образом.
    • Бог опустошения: буддийско-иудейско-христианский диалог (Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис 1990), под редакцией Джон Б. Кобб младший, и Кристофер Айвз. Профессор Кобб был лидером в области теологии процессов. Здесь появляется эссе Абэ «Кенотический Бог и динамическая Суньята», к которому обращается один еврей (Юджин Боровиц ) и шесть христианских (Томас Дж. Дж. Алтизер, Джон Б. Кобб младший, Кэтрин Келлер, Юрген Мольтманн, Шуберт М. Огден и Дэвид Трейси) богословы. Затем следует «Реплика» Абэ. Несколько последующих ответов и ответов появятся в журнале. Буддийско-христианские исследования (Гонолулу: Гавайский университет).
    • Божественная пустота и историческая полнота. Беседа между буддистами, евреями и христианами с Масао Абэ (Valley Forge: Trinity Press 1995), под редакцией Кристофера Айвза. Снова появляется эссе Абэ «Кенотический Бог и динамическая Суньята» (Часть I), и к нему вновь обращаются восемь новых ученых. Два еврейских ответа от Ричард Рубинштейн и Сандры Б. Любарски следуют четыре христианина, то есть Генрих Отт, Марджори Хьюитт Сухоцки, Ганс Вальденфельс и Кристофер Айвз (Часть II). Затем отвечает Абэ (Часть III). В заключении представлены два ответа Ханс Кюнг, и из Вольфхарт Панненберг, на каждый из которых отвечает Абэ (Часть IV).
    • Ранее Абэ был автором предшественника этого эссе, озаглавленного «Буддизм и христианство как проблема современности». Это появилось в журнале Японские религии в 1963 году здесь также последовали западные ответы.[32][33]

Взгляд дзен на время

Путем осознания через практику дзэн буддийского учения о непостоянстве всех вещей (Санскр.: Анитья ) (JPN: mujō),[34] мы приходим к пониманию того, что живем-умираем в каждый момент. «Если мы постигаем нашу жизнь не объективно извне, а субъективно изнутри, мы не переходим от жизни к смерти, но находимся посреди этого процесса жизни-смерти».[35] Внимательно прочитав Догэн (1200–1253) и бдительное понимание внутреннего чувства времени, Эйб изучает и учит, как объективация времени может отчуждать нас от нашего собственного опыта его непостоянства.[36]

Догэн ломал голову над кажущимся противоречием в буддизме. Все живые существа изначально просвещенный, однако буддийские учения «пробуждают стремление к просветлению» у тех, кто их слышит. Если мы занимаемся религиозной практикой, мы можем стать просветленными благодаря «приобретенному пробуждению», но «изначальное пробуждение» является нашим «до рождения наших родителей». Догэн отвергает как натуралистическая ошибка теория «изначального пробуждения», приравнивающая данное человеческое самосознание к подлинному просветлению. Также Догэн отвергает идею о том, что практика - это средство достижения цели просветления. В эпистемологический процесс просветления осуществляется практикой дзен, но сам процесс становится просветлением, то есть путь - это путь пробуждения. Абэ цитирует Догэна: «В Будде Дхарма, практика и реализация идентичны. Первоначальное согласование Пути [Он] само по себе является полной первоначальной реализацией. Таким образом, даже будучи направленным на практику, человеку говорят не ожидать реализации отдельно от практики, потому что практика указывает прямо на изначальную реализацию ».[37]

Вместо ожидания времени пробуждения, сидя в медитации, человек «непосредственно знает временные условия», поскольку «время уже пришло». «Нет времени, не подходящего времени».[38] «Догэн отрицает непрерывность времени и подчеркивает независимость каждого момента времени ...». Затем профессор Абэ цитирует Догена, чтобы проиллюстрировать:

«Буддизм, будучи устоявшимся учением буддизма, не говоря уже о том, что жизнь становится смертью, говорит о нерожденном. Это подтвержденное буддийское учение о том, что смерть не становится жизнью, оно говорит о неумирании. Жизнь - это этап время и смерть - это стадия времени, как, например, зима и весна. Мы не предполагаем, что зима становится весной, или говорим, что весна становится летом ».[39]

Субъективно изнутри «процесс нашей жизни-умирания [есть] без начала и без конца». Для буддистов нет начала вселенной (нет творения) и нет конца (нет страшного суда). "Мы должны осознать безначальность и бесконечность сансара, это переселение жизни-смерти ".[35] Проф. Абэ упоминает несколько опытов:

  • «[Е] каждый момент может быть началом и концом сам по себе: время начинается и заканчивается с каждым моментом. Соответственно, время не понимается как однонаправленное движение, а рассматривается как чистая серия моментов, которые могут двигаться взаимно. . Здесь реализуется своего рода обратимость времени ».
  • "[I] если мы ясно осознаем безначальность и бесконечность жизни-умирания в данный момент, весь процесс жизни-умирания сосредоточен в этом моменте. Другими словами, каждое мгновение включает в себя весь процесс безначального и бесконечного времени. Таким образом, можно фактически превзойти время В этот самый момент."
  • «Буддийская точка зрения, основанная на полном погружении в глубину момента, заключается в том, что нет никакой разницы между прошлым и будущим. Временное различие принадлежит взгляду наблюдателя на горизонтальную и историческую плоскость. В вертикальном или глубинном измерении буддисты настаивайте, время преодолено ".[40]
  • "Несмотря на то что карма детерминированно работает в горизонтальном измерении времени, когда вертикальное, или вневременное, измерение открывается, когда человек пробуждается к истине не-я, этот человек больше не является рабом кармы, но становится ее хозяином. Это означает, что на основе реализации истинного я как не-я на бездонной глубине вертикального измерения времени настоящий акт может освободить себя от прошлой кармы и создать новую карму, которая повлияет на будущее, поскольку например, в форме клятвы ».[41]

Избранная библиография

Автор

  • Дзен и западная мысль (Лондон: Макмиллан; Гавайский университет, 1985), отредактированный Уильямом Р. Лафлером, с предисловием Джон Хик.
  • Исследование Догэн. Его философия и религия (SUNY 1992), сборник его статей под редакцией Стивен Хайн.
  • Буддизм и межконфессиональный диалог (Гавайский университет, 1995 г.), сборник его статей под редакцией Стивена Хейна (ISBN  0-8248-1751-6).
  • Дзен и сравнительные исследования (Гавайский университет, 1997 г.), сборник его статей под редакцией Стивена Хейна (ISBN  0-8248-1832-6).
  • Дзен и современный мир (Гавайский университет, 2003 г.), сборник его статей под редакцией Стивена Хайне.
  • «Буддизм» на 69–137, в Наши религии. Семь мировых религий, представленных выдающимися учеными каждой традиции, Отредактировано Арвинд Шарма (HarperOne, 1994).

Сотрудничество

  • Бог опустошения: буддийско-иудейско-христианский диалог (Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Press 1990), под редакцией Джон Б. Кобб младший, и Кристофер Айвз (ISBN  0-88344-670-7). Переиздание 2005 г. Wipf and Stock, Юджин, Орегон.
  • Божественная пустота и историческая полнота. Буддийско-иудейско-христианский диалог с Масао Абэ (Valley Forge: Trinity Press 1995), под редакцией Кристофера Айвза.
  • Масао Абэ. Дзенская жизнь диалога (Бостон: Чарльз Э. Таттл, 1998 г.) под редакцией Дональда Митчелла.

Редактор или переводчик

  • Редактор: Дзенская жизнь. Д. Т. Сузуки Вспомнил (Бостон: Чарльз Э. Таттл, 1998 г.).
  • Перевод с Ричардом ДеМартино: Хисамацу Синъити, "Характеристики восточного небытия", в Философские исследования Японии (Токио, 1960), 2: 65-97.
  • Перевод с Кристофером Айвсом: Китаро Нисида, Исследование блага (Йельский университет, 1990), из Дзен но кэнкю, представленный Абэ.
  • Перевод с Норманом Уодделлом: Дуген, Сердце Догэна Сёбогэндзо (SUNY 2002), из работы, опубликованной в Восточный буддист (Киото, 1971–1976), под редакцией Д. Т. Судзуки.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Фредерикс, Джеймс. "In Memoriam: Масао Абэ (1915-2006).", В Буддийско-христианские исследования В архиве 2008-05-27 на Wayback Machine (Гавайский университет, 2007 г.) Выпуск 27, стр. 139-140. Доступ 24 августа 2007 г.
  2. ^ Кристофер Айвз, «Введение» на xiii-xix, xiii, in Бог опустошения. Буддийско-иудейско-христианский диалог (Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books 1990), под редакцией Джон Б. Кобб младший и Кристофер Айвз.
  3. ^ «Масао Абэ был ведущим философским представителем дзэн на Западе после смерти Д. Т. Судзуки». Джон Хик в своем «Предисловии» на ix к Масао Абэ, Дзен и западная мысль (Гавайский университет, 1975 г.), отредактированный Уильямом Р. Лафлером.
  4. ^ Амитабха (Санскр. ), Амида (JPN ), означает безграничный свет. "Один из самых важных и популярных будд Махаяна [школа], неизвестная в раннем буддизме. "" Амитабха - центр поклонения "в Чистая земля Буддизм. Доступ к освобождению становится возможным благодаря такому поклонению (или даже через Нэмбуцу (Jpn), выкрикивая имя). «Почитание Амитабхи представляет собой ... новый путь к спасению ... благодаря помощи извне через освобождающую волю ... Амитабхи». Ингрид Фишер-Шрайбер, Франц-Карл Эрхард, Майкл С. Динер, Lexikon der őstlichen Weisheitslehren (1986), переведенный как Словарь буддизма и дзэн Шамбалы (1991), запись Амитабхи, стр. 5-6. Такие помощь от другого или Тарики (Jpn) часто противопоставляется Джирики (Jpn), собственная сила (как обычно в дзен). Однако это различие может рассматриваться как искусственное, поскольку каждый наделен Природа будды. См. Запись Джирики, стр. 104. Однако Абэ воспринял это различие как источник личных волнений; этот духовный кризис в конце концов привел его к его собственной природе будды под руководством своего учителя Хисамацу. См. Текст ниже.
  5. ^ Кристофер Айвз, «Введение» на xiii-xiv, в Опустошающий Бог (Мэрикнолл: Орбис 1990).
  6. ^ Джефф М. Шор, «Истинный Будда бесформенный: религиозные поиски Масао Абэ», стр. 3-9, 3-4, in Масао Абэ. Жизнь диалога (Rutland VT: Charles E. Tuttle 1998), под редакцией Дональда Митчелла.
  7. ^ В 1949 году в Киотском университете Абэ завершил аспирантуру (по старой японской системе) буддизма и сравнительного религиоведения. Дональд В. Митчелл, «Предисловие» на xi-xxiv, xii, in Масао Абэ. Дзенская жизнь диалога (1998).
  8. ^ Профессор Хисамацу стал известен на Западе и им восхищались. В 1958 г. он посетил Карл Юнг, их разговор записывается. Янг-Эйзендрат и Мурамото (ред.), Пробуждение и прозрение: дзен-буддизм и психотерапия (Лондон: Рутледж, 2002), стр. 111, 116.
  9. ^ В частности, Гакудо-Додзё [Место изучения Пути], по которому во время войны образовалась F.A.S. Общество [Бесформенное Я, Все человечество, Надисторическое].
  10. ^ Ср., Феликс Э. Прието, «Акроним F.A.S. в жизненной траектории Масао Абэ», стр. 35-40, в Масао Абэ. Дзенская жизнь диалога (1998).
  11. ^ Правительство Японии во время войны в целом отдавало предпочтение ультранационалистической версии Синтоизм, хотя все религиозные группы были вынуждены поддержать войну. Уильям К. Банс, Религии в Японии (C I & E 1948; перепечатано в 1954 году Чарльзом Э. Таттлом, Ратленд, VT) на 37-42.
  12. ^ а б Кристофер Айвз, «Введение» на xiv-xv, в Опустошающий Бог (Мэрикнолл: Орбис 1990).
  13. ^ «Отчасти сила подхода Эйба к христианству заключается в его бескомпромиссном неприятии теизма ... Сам Абэ вырос в квазитеистической форме буддизма и был обращен от нее к тому, что, по его убеждению, является истинной и чистой формой. Следовательно, он понимает теизм изнутри и надеется освободить от него тех, кто все еще привязан к нему. Таким образом, становится очевидным контраст с библейскими верованиями ». Джон Б. Кобб младший, «Предисловие» на ix-xi, xi, к Опустошающий Бог (1990)
  14. ^ «Абэ был шокирован, услышав, что [Хисамацу] использует ту же базовую буддийскую терминологию, к которой привык Абэ, но с совершенно противоположной интерпретацией!» Джефф М. Шор, «Истинный Будда бесформенен: религиозные поиски Масао Абэ», стр. 3-9, 5, в Митчелле (ред.), Масао Абэ. Жизнь диалога (1998).
  15. ^ Джефф М. Шор, «Истинный Будда бесформенен: религиозные поиски Масао Абэ», стр. 5-7, в Масао Абэ. Жизнь диалога (1998).
  16. ^ Позже Абэ напишет об альянсе «подлинной религиозности», чтобы противостоять различным «антирелигиозным идеологиям» в наших обществах. Абэ, «Введение автора» на xxii, к его Дзен и западная мысль (Гавайский университет, 1985).
  17. ^ а б Кристофер Айвз, «Введение» на xvi, в Опустошающий Бог (Мэрикнолл: Орбис 1990).
  18. ^ В 1955 году Эйб получил грант Рокфеллера, который он использовал для обучения в Нью-Йорке. Дональд В. Митчелл, «Предисловие» на xi-xxiv, xiii, in Масао Абэ. Дзенская жизнь диалога (1998).
  19. ^ Масао Абэ, Дзен и западная мысль (Гавайский университет, 1985 г.), отредактированный Wm. Р. Лафлер, ii.
  20. ^ Абэ служил в: Хаверфорд Колледж, Высшее богословское объединение, Колумбийский университет, Чикагский университет, Университет Принстона, Клермонт Высшая школа, Университет Пердью, Гавайский университет, Карлтонский колледж, и Колледж Густава Адольфа (2000-2001).
  21. ^ Дональд В. Митчелл, «Предисловие» на XV, к Масао Абэ. Дзенская жизнь диалога (1998). Места проведения Эйба включали Университет Осло, то Боннский университет, то Тюбингенский университет, то Гейдельбергский университет, а Мюнхенский университет.
  22. ^ Кристофер Айвз, «Введение» на xvii, в Опустошающий Бог (Мэрикнолл: Орбис 1990).
  23. ^ Дональд В. Митчелл, «Предисловие» на xi-xxiv, xv, in Масао Абэ. Дзенская жизнь диалога (1998).
  24. ^ Арвинд Шарма, «Хризантема со стеблем лотоса: Воспоминания с индуистской точки зрения», стр. 326–334, 328, in Масао Абэ. Дзенская жизнь диалога (Бостон: Таттл 1998).
  25. ^ См. Стивен Антинофф, «Огонь в лотосе», стр. 10–21, 20, в Масао Абэ. Дзенская жизнь диалога (1998). Антинов подчеркивает неукротимый характер Эйба, рассказывая историю о том, что Эйбу «запретили посещать монастырь, где он тренировался, за обвинение Роши в Санзен интервью актерского мастерства ». Antinoff (1988) в 13 лет.
  26. ^ Джефф М. Шор, «Истинный Будда бесформен: религиозные поиски Масао Абэ», стр. 7, в Масао Абэ. Жизнь диалога (1998).
  27. ^ Абэ определил уникальный универсальный характер христианства, ислама и буддизма как основанный на сознательном выборе, а не на этническом происхождении как идеале членства. Его внимание было сосредоточено на двух религиях, с которыми он был наиболее знаком. Абэ, «Конец мировой религии» (Восточный буддист 1/8 [c.1975]), перепечатанный в его Дзен и западная мысль (Гавайский университет, 1985 г.) 261-275, 262-263, 265.
  28. ^ Например, его эссе "Kenotic Бог и динамика Шуньята "который появился в Опустошающий Бог (Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis 1990) и снова в Божественная пустота и историческая полнота (Тринити Пресс 1995). Это эссе публиковалось несколько раз вместе с ответами христиан и евреев.
  29. ^ Ср., Отрывок из статьи Чарльза Б. Джонса.
  30. ^ Юрген Мольтманн, «Бог - бескорыстная любовь», стр. 116–124, 116, в Опустошающий Бог (Maryknoll: Orbis 1990), под редакцией Кобба и Айвза.
  31. ^ Масао Абэ, "Введение автора" к Дзен и западная мысль (Гавайский университет 1985 г.) на xxiii.
  32. ^ Японские религии том 3, выпуски 3-4 (1963) и последующие.
  33. ^ Более раннее эссе Эйба упоминается как в «Предисловии» Кобба на x, так и во «Введении» Айвза на xvii, в совместной книге. Опустошающий Бог (Мэрикнолл, штат Нью-Йорк: Orbis Press, 1990).
  34. ^ Масао Абэ, «Догэн о природе Будды», стр. 25-68, 48-49, 55, 56-57, в его Дзен и западная мысль (Гавайский университет, 1985 г.).
  35. ^ а б Масао Абэ, "Ответ" на 371-409, 376, in Масао Абэ. Дзенская жизнь диалога, Митчелл, редактор (Бостон: Таттл, 1998).
  36. ^ Масао Абэ, "Взгляд Догэна на время и пространство", стр. 77-105, 99, в его Исследование Догэна. Его философия и религия (Олбани: SUNY 1992).
  37. ^ Масао Абэ, «Догэн о природе Будды», стр. 25-68, 57, в его Дзен и западная мысль (Гавайский университет, 1985 г.).
  38. ^ Масао Абэ, «Догэн о природе Будды», стр. 35-76, 70, в его Исследование Догэна. Его философия и религия (SUNY 1992).
  39. ^ Масао Абэ, «Догэн о природе Будды», стр. 25-68, 63, в его Дзен и западная мысль (Гавайский университет, 1985 г.).
  40. ^ Масао Абэ, "Ответ" на 371-409, 376, 375-376, in Масао Абэ. Дзенская жизнь диалога, Митчелл, редактор (Бостон: Таттл, 1998).
  41. ^ Масао Абэ, "Взгляд Догэна на время и пространство", стр. 77-105, 103, в его Исследование Догэна. Его философия и религия (Олбани: SUNY 1992).