Пробуждение веры в махаяну - Awakening of Faith in the Mahayana

Часть серия на
Буддизм махаяны
Лотос, один из восьми благоприятных символов в Махаяне.

Пробуждение веры в Махаяну (реконструировано санскрит заглавие: Махаяна шраддхотпадашастра;[1] Китайский: 大乘 起 信 論; пиньинь: Дашэн Цзинь Лун; Японский: 大乗 起 信 論; Корейский: 대승 기신론; вьетнамский: Đại thừa khởi tín lun) является текстом Буддизм махаяны. Хотя приписывают индийскому мастеру Ашвагхоша, его санскритской версии не существует, и в настоящее время ученые считают его китайским сочинением.[2]

Текст

Происхождение и переводы

Хотя текст традиционно приписывается Ашвагхане, санскритской версии текста не существует.[2] Две самые ранние существующие версии написаны на китайском языке, и современные ученые широко признают теорию о том, что текст является китайской композицией.[3][2][4][5][6][7]

Тем не мение, Д.Т. Сузуки принял его индийское санскритское происхождение, признав при этом, что это маловероятно историческое Ашвагхоша (Китайский : 馬鳴 菩薩) был автором, и что более вероятно, что приписывание Ашвагхоне было почетным наименованием из-за глубины трактата. Сузуки увидел Пробуждение веры как «вдохновленные тем же духом», что и Ланкаватара (Китайский : 楞伽 經), Аватамсака (Китайский : 華嚴 經), и Махаяна Паринирвана (Китайский : 涅槃經) Сутры, и считал его отождествление с китайским текстом «недостаточно обоснованным».[8] Взгляды Судзуки были написаны до того, как ученые смогли провести современный компьютерный анализ.

Парамарта (Китайский : 真諦; 499-569) традиционно считался переводом текста в 6 веке н.э.[2][9] в 553. Однако многие современные ученые теперь полагают, что на самом деле он был составлен Парамартхой или одним из его учеников.[10] Кинг отмечает, что, хотя Парамартха, несомненно, был одним из самых плодовитых переводчиков санскритских текстов на китайский язык, он, возможно, создал, а не перевел, Восточноазиатская йогачара (Китайский : 唯識 宗) текст Трактат о природе будды (Китайский : 佛性 論) так же хорошо как Пробуждение веры.[11][а] Другие эксперты спорят, что это имеет какое-либо отношение к Парамартхе.[12]

Более поздний перевод или отредактированная версия были приписаны Хотанский монах Шикшананда (Китайский : 實 叉 難陀; активный 695-700).[13]

Заголовок

Термин Махаяна указывает не на школу Махаяны, а на татата «таковость» или «Абсолют»:[14]

Заголовок текста, Пробуждение веры в махаяну, следовательно, следует понимать как «Пробуждение веры в Абсолют», а не в буддизме Махаяны в отличие от Хинаяна Буддизм.[14]

Чарльз Мюллер утверждает, что термин «вера в» вводит в заблуждение:

При отображении названия Дашэн цисинь лун в качестве Пробуждение веры Махаяны, в отличие от «Пробуждения веры в Махаяну» Хакеды, я следую позиции, сформулированной Сон Бэ Пак в четвертой главе его книги. Буддийская вера и внезапное просветление. Там он утверждает, что внутренний дискурс самого текста вместе с основным пониманием смысла махаяна в восточноазиатской буддийской традиции действует не в соответствии с западной теологической «верой в ...» конструкцию субъект-объект, а в соответствии с исконной восточноазиатской моделью сущностно-функциональной 體 用. Таким образом, махаяна следует толковать не как существительное-объект, а как модификатор, характеризующий тип веры.[15]

Другими словами, трактат не обсуждает «Веру в Махаяну», а скорее представляет стиль веры Махаяны, который является верой в истинную таковость ума.

Содержание

Текст разделен на пять разделов и часто обозначается как «Один ум, два аспекта, три величия, четыре веры и пять практик».[2] После двух вводных глав, посвященных единству ума и мотивам композиции текста, третья часть сосредотачивается на двух аспектах ума, чтобы прояснить отношения между просветлением и невежеством, нирваной и сансарой, или абсолютным и феноменальным. В четвертой части описаны пять практик, которые помогают в росте веры, с упором на медитацию спокойствия и прозрения. В пятой части описываются преимущества, которые дает развитие пяти практик.[2]

Написано с точки зрения Сущность-Функция (упрощенный китайский : 体 用; традиционный китайский : 體 用; пиньинь : tyòng), этот текст стремился гармонизировать две сотериологические философии Природа будды (татхагатагарбха ) и Восемь сознаний (или же Йогачара ) в синтетическое видение[16][2] на основе Один разум в двух аспектах:

Говоря словами «Пробуждения веры», в которой суммируются основы Махаяны, «я» и мир, ум и таковость являются неотъемлемой частью одного. Все является носителем этого априорного просветления; все зарождающееся просветление основано на нем. Таким образом, тайна существования заключается не в том, «Как мы можем преодолеть отчуждение?» Проблема, скорее, заключается в следующем: «Почему мы вообще думаем, что заблудились?»[17]

Комментарии

Комментарии к Пробуждение в вере были составлены в Китае, Японии и Корее многочисленными экзегетами.[2] Комментарии, составленные до середины IX века на китайском и корейском языках, включают комментарии Цзиньин Хуэйюань 淨 影 慧遠 Taisho Tripitaka Vol. 44, No. 1843 大乘 起 信 論 義疏 Дашэн qixinlun yishu; два Вонхё 元 曉 Taisho Tripitaka Vol. 44, № 1844 起 信 論 疏 Жизильон так и Тайсё Трипитака Vol. 44, № 1845 Daeseung gisillon byeolgi; к Фазанг 法 藏 Taisho Tripitaka Vol. 44, No. 1846 大乘 起 信 論 義 記 Дашэн qixinlun yiji; и по Zongmi 宗密, а также другие, более не сохранившиеся.[нужна цитата ]

Влияние

Хотя часто опускается в списках канонических буддийских текстов, Пробуждение веры сильно повлиял на последующую доктрину Махаяны. Он отражает важный этап синтеза индийской и китайской буддийской мысли и возвышение татхагатагарбха учение занимает центральное место в китайской буддийской сотериологии.[2]

Китайский буддизм

Пробуждение веры в Махаяну оказало большое влияние на китайский буддизм.[18] Одна из причин этого - статус комментатора. Фазанг 法 藏 как государственный наставник (Гоши) и третий патриарх Хуаянь школа.[19] Считается, что «Пробуждение веры» сыграло роль в учении Хуаянь о взаимопроникновении явлений.[2]

Корейский буддизм

Во многом благодаря комментариям Вонхё,[20] в Пробуждение веры в конечном итоге оказал необычайно сильное влияние в Корее, где этот текст, возможно, является наиболее цитируемым во всей традиции. Это также обеспечило большую часть доктринальной основы для изначальное просветление мысль найдена в Сутра Совершенного Просветления.

Чан (Дзен)

Взгляд ума в Пробуждение веры имели большое значение для доктринального развития Восточная гора учение.[21] Также считается, что это сильно повлияло на учение Чань о «видении своей природы и достижении состояния будды» (Jianxing Chengfo).[2]

Японский буддизм

В Tendai, его часто используют для объяснения оригинальная мысль просветления (учение). Средневековая мысль Тэндай, оригинальная просветительская мысль Установлено. Это косвенно повлияло на секты Камакура период.[22]

Современное конфуцианство

Mou Zongsan (Китайский: 牟宗三) использовал это и Тянь Тай для развития своей школы мысли, связанной с конфуцианством, в частности, о том, как связать два разных аспекта мира.

Английский перевод

Пробуждение веры

Переводы Hakeda и Jorgensen et al. основаны на версии китайского текста Параматхой (Тайсё № 1666), в то время как перевод Судзуки основан на версии Шикшананды (Тайсё № 1667).

  • Хакеда, Йошито С., пер. (1967), Пробуждение веры - приписывается Ашвагхоша, с комментарием Йошито С. Хакеда, Нью-Йорк, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, ISBN  0-231-08336-X
  • Йоргенсен, Джон; Люстхаус, Дэн; Макехэм, Джон; Странно, Марк, пер. (2019), Трактат о пробуждении веры Махаяны, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, ISBN  9780190297718
  • Ричард, Тимоти (1907), Пробуждение веры в доктрину Махаяны - новый буддизм, Шанхай: Общество христианской литературы, OCLC  464637047[b]
  • Сузуки, Дайсэцу Тейтаро (1900), АшвагхошаБеседа о пробуждении веры в Махаяну, Чикаго, Иллинойс: Издательская компания Open Court, OCLC  4975000

Комментарии

Перевод Воренкампа комментария Фазанга включает перевод версии Парамартхи.

  • Vorenkamp, ​​Dirck, пер. (2004), Английский перевод Фа-Цанг Комментарий к пробуждению веры, Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс, ISBN  0773463739

Примечания

  1. ^ По этим вопросам Кинг цитирует Философия разума в Китае шестого века: «Эволюция сознания» Парамартхи , Дайана Ю. Пол, 1984, Stanford University Press.
  2. ^ Христианский перевод, сделанный баптистским миссионером Тарокко, Франческа (2008). Утрачено при переводе? Трактат о пробуждении веры в Махаяне (Dasheng qixin lun) и его современные чтения, Бюллетень Школы восточных и африканских исследований 71 (2), 335

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Хаббард, Джейми (1994, 2008). Первородная чистота и возникновение иллюзий. Смит-колледж, стр.1. Интернет-архив
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k Се, Дин-Хва (2004). «Пробуждение веры (Дашэн Цисинь Лунь)». Энциклопедия буддизма Макмиллана. 1. Нью-Йорк: Справочник MacMillan USA. С. 38–9. ISBN  0-02-865719-5.
  3. ^ Buswell 2013, п. 76.
  4. ^ Наттье, Ян. «Сутра сердца: китайский апокрифический текст?». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований Vol. 15 (2), 180-81, 1992. PDF
  5. ^ Китайский буддийский апокриф Роберт Э. Басуэлл. Гавайский университет Press: 1990. ISBN  0-8248-1253-0. стр. 1-29
  6. ^ Тарокко, Франческа (2008). Утрачено при переводе? Трактат о пробуждении веры в Махаяне (Dasheng qixin lun) и его современные чтения, Бюллетень Школы восточных и африканских исследований 71 (2), 323
  7. ^ Мюллер 1998, п. 64.
  8. ^ С п. xxxix Введение в Ланкаватара Сутра, Д. Т. Сузуки, Routledge & Kegan Paul, LTD. Лондон 1932 г., переиздано в 1966 г.
  9. ^ Тарокко, Франческа (2008). Утрачено при переводе? Трактат о пробуждении веры в Махаяне (Dasheng qixin lun) и его современные чтения, Бюллетень Школы восточных и африканских исследований 71 (2), 324-325. (Т. 1666, с. 576)
  10. ^ Гросник, Уильям, Х. Категории Ти, Сян и Юнг: свидетельство того, что Парамартха способствовал пробуждению веры. Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 12 (1), 65-92, 1989. Интернет-архив
  11. ^ Король 1991, п. 22.
  12. ^ Кенг Чинг, «Буддизм Йогачара передался или трансформировался? Парамартха (499–569 гг. Н. Э.) И его китайские толкователи», доктор философии. дисс., Гарвардский университет, 2009 г.
  13. ^ Тарокко, Франческа (2008). Утрачено при переводе? Трактат о пробуждении веры в Махаяне (Dasheng qixin lun) и его современные чтения, Бюллетень школы восточных и африканских исследований 71 (2), 328. (Т. 1667, стр. 583bc-584a)
  14. ^ а б Хакеда 1967, п. 28.
  15. ^ Мюллер, А. Чарльз (2007). «Вонхё полагается на Хуэйюань в его описании двух препятствий». В: Имре Хамар, изд., Отражающие зеркала: взгляд на буддизм Хуаянь, Harrassowitz Verlag, стр. 281-295 (примечание 8).
  16. ^ Люстхаус, Дэн (1998). Буддийская философия, китайский В архиве 16 июля 2014 г. Wayback Machine. В Э. Крейге (ред.), Энциклопедия философии Рутледж. Лондон: Рутледж.
  17. ^ Лай, Уэлен (2003), Буддизм в Китае: исторический обзор. В Антонио С. Куа (ред.): Энциклопедия китайской философии (PDF), Нью-Йорк: Рутледж, архив из оригинал (PDF) 12 ноября 2014 г.
  18. ^ Басуэлл, Роберт Э .; Лопес, Дональд С. (2014). Принстонский словарь буддизма. Принстон и Оксфорд: Издательство Принстонского университета. п. 221-222. ISBN  978-0-691-15786-3.
  19. ^ Басуэлл, Роберт Э .; Лопес, Дональд С. (2014). Принстонский словарь буддизма. Принстон и Оксфорд: Издательство Принстонского университета. п. 300. ISBN  978-0-691-15786-3.
  20. ^ Пак, Сунг Бэ (2003). Система веры Вонхё, как видно из его комментариев о пробуждении веры Махаяны, Международный журнал буддийской мысли и культуры 2 (2), 25-45
  21. ^ Zeuschner, Роберт Б. (1978). "Понимание разума по северной линии Чань (Дзэн)", Философия Востока и Запада 28 (1), 69-79
  22. ^ Стоун, Жаклин (1 мая 1995 г.). «Средневековая мысль Тендай хонгаку и новый буддизм Камакура: переосмысление». Японский журнал религиоведения. 22 (1–2). Дои:10.18874 / jjrs.22.1-2.1995.17-48.

Источники

внешняя ссылка

Словари

Переводы