Нат (дух) - Nat (spirit)

Бирманские статуи нац в святилище
Nat oun (Суксорим) висел на столбике в доме.

В нац (နတ်; MLCTS: нац; IPA:[na]) являются духами, которым поклоняются Мьянма и соседние страны вместе с буддизм. Они разделены между 37 Великими Натами и всеми остальными (то есть духами деревьев, воды и т. Д.). Почти все 37 великих натов были людьми, умершими насильственной смертью (စိမ်း သေ, горит «зеленая смерть»). Таким образом, их также можно назвать Натсейн (နတ် စိမ်း; горит «зеленые духи»). Слово «сейн», означающее «зеленый», в данном контексте означает «сырой». Однако в бирманской буддийской вере существует два типа натсов.

Натальные духи называются низшими натами или Аук Натs (အောက် နတ်), названные или безымянные, тогда как ахтет натs (အထက် နတ်) или выше нац Девас населяют шесть небес.[1] Так же, как святость, nats могут быть обозначены по разным причинам, включая те, которые известны только в определенных регионах Бирмы. Поклонение Нат менее распространено в городах, чем в сельской местности, и практикуется среди этнические меньшинства Мьянмы а также в мейнстриме Бамар общество. Однако он входит в число Буддист Тхеравады Бамар - наиболее развитая форма церемонии и ритуала.[2]

В каждой бирманской деревне есть нац грех (နတ် စင်), который, по сути, служит святыней для деревенского стража Нат, называемого ywa saung nat (ရွာ စောင့် နတ်). Кокосовая стружка (နတ် အုန်းသီး) часто вешают на главную юго-восточную стойку (ဥ ရူ တိုင်) в доме, надев Гаунг Баунг (головной убор) и окруженный духами, как подношение Мин Махагири (Владыка Великой Горы), также известного как Эйн Двин (အိမ်တွင်း နတ်) или же Эйн Саунг (အိမ် စောင့် နတ်) (опекун) нац. Один может унаследовать определенного члена или, в некоторых случаях, двух из 37 натов как mi hsaing hpa hsaing (မိ ဆိုင် ဖ ဆိုင်; горит «со стороны матери, со стороны отца») со стороны одного или обоих родителей для поклонения в зависимости от происхождения их семей. У одного также есть личный дух-хранитель, называемый ко саунг нат (ကိုယ် စောင့် နတ်).[3]

Поклонение Нату и буддизм

А Нат Кадав одетый как У Мин Гьяу на Нат Пве в Mingun, Август 1989 г.

Мнения ученых расходятся относительно того, являются ли бирманский буддизм и бирманское поклонение духам двумя отдельными сущностями или объединены в единую религию.[нужна цитата ] Немного бирманского[ВОЗ? ] Можно сказать, что поклонение духу - это суеверие, и преуменьшить его роль в обществе. Оформление официальных 37 нац королем Анаврахта (1044–1077) из Баган, было истолковано как бирманизация и установление господства Бамара в Иравади долина после объединения страны и основания Первой Бирманской империи.[2]Поклонение натам возникло еще до буддизма в Бирме. Однако с приходом буддизма наты синкретически слились с буддизмом.[нужна цитата ]

Натопопоклонство и экология

Mount Popa из Кьяукпадаунг дорога, меньшая пропасть Таунг Калат с природными святынями наверху слева от картины

Среди сельских жителей широко распространено мнение, что существуют духи-хранители леса, называемые taw saung nats (တော စောင့် နတ်) и горных духов-хранителей, называемых Таунг Саунг Натs (တောင် စောင့် နတ်), кажется, действует как сдерживающий фактор против разрушения окружающей среды до определенного момента. Неизбирательной вырубки, особенно больших деревьев, обычно избегают из-за веры в то, что это жилища древесных духов, называемых Йокказо (ရုက်ခ စိုး) и что такой акт вызовет гнев нац на преступника.[4]

Популярные нац фестивали

Гора Попа и Таунг Калат слева от снимка, если смотреть с расстояния через высохшее русло реки
Предложения алкоголя и спиртных напитков Мин Кьяузва на нат pwe в Амарапуре

Самым важным местом паломничества в Бирме является Mount Popa, потухший вулкан с многочисленными храмами и реликвиями на вершине горы высотой 1300 метров, расположенный недалеко Баган в центральной Бирме. Ежегодный фестиваль проводится в полнолуние месяца Natdaw (Декабрь) Бирманский календарь.[5] Таунгбёне, к северу от Мандалай в Городок Мадайя, это еще одно крупное место, где фестиваль проводится каждый год, начиная с одиннадцатого дня воска и включая полнолуние в месяце. Wagaung (Август).[6] Яданагу в Амарапура, проводимый неделей позже в честь Попа Медо («Мать Попы»), которая была матерью Таунгбёне Мин Ньинаунг («Братья лорды»), также является популярным фестивалем нат.[3]

У натсов есть человеческие характеристики, желания и потребности. У них есть недостатки, их желания считаются унизительными и аморальными в господствующем буддизме. Во время Нат Пве, который является праздником, во время которого умилостивляют наатов, Нат Кадавs (နတ်ကတော် "лорд-консорт",[7] т.е. "средний, шаман ") танцуют и воплощают в трансе дух ната. Исторически сложилось так, что Нат Кадав профессия была наследственной и переходила от матери к дочери. До 1980-х годов мало кто Нат Гадавs были мужчинами. С 1980-х годов лица, идентифицированные посторонними как транс-женщины все чаще исполняют эти роли.[7]

Музыка, часто в сопровождении hsaing waing ("оркестр"), много добавляет настроения Нат Пве, и многие очарованы. Люди приезжают издалека, чтобы принять участие в гуляньях в различных нац-святынях, называемых Нат Кун или же Нат Нааннапиться пальмовое вино и буйно танцевать в припадках экстаза под дикие ритмы музыки хаинг, одержимой натами.[5]

В то время как Нат Пве- это ежегодные мероприятия, посвященные определенному члену 37 натов, считающемуся опекуном духа в местном регионе в пределах местного сообщества, с семейными хранителями места и традиций и с королевским покровительством в древние времена, следовательно, вызывающими воспоминания о королевских ритуалах. также Нат Канна Пвеs, где отдельные люди устанавливают павильон по соседству, а ритуал обычно связан со всем пантеоном натов. В Нат Кадавкак независимая профессия появились во второй половине XIX века в качестве духовных медиумов, и Нат КаннаОни представляют собой скорее городское явление, которое развилось для удовлетворения потребностей людей, которые мигрировали из сельской местности в города, но которые хотели продолжить свои традиции или йо-я умолять mi hsaing hpa hsaing опекунский дух родного места.[2]

Список официальных нац

Традиционные подношения бананов и кокосов в храме нац.
Me Wunna со своими сыновьями Мин Ги и Мин Lay на горе Попа

король Анаврахта из Багана (1044–1077) назначил официальный пантеон из 37 натов после того, как он не ввел запрет на поклонение натам. Его уловка инкорпорации в конечном итоге увенчалась успехом: Пагода Швезигон изображали поклонение Гаутама Будда и зачисляя Шакра , а Буддийское защитное божество, возглавить пантеон над нациями Махагири, как Тагьямин.[5][8] Семь из 37 натов, по-видимому, напрямую связаны с жизнью и временами Анаврахты.[8]

Официальный пантеон состоит преимущественно из представителей королевских домов Бирманская история, но также содержит нац Тайский (Юнь Байин) и Шан (Маунг По Ту) спуск; на их иллюстрациях они изображены в бирманских королевских платьях. В списке в надлежащем порядке они:

  1. Тагьямин (သိကြားမင်း)
  2. Мин Махагири (မင်း မဟာ ဂီရိ)
  3. Hnamadawgyi (နှမ တော်ကြီး)
  4. Шве Набай (ရွှေ နံ ဘေး)
  5. Thonbanhla (သုံး ပန် လှ)
  6. Таунгу Мингаунг (တောင်ငူ မင်းခေါင်)
  7. Минтара (မင်း တရား)
  8. Thandawgan (သံ တော် ခံ)
  9. Шве Наврахта (ရွှေ နော် ရ ထာ)
  10. Aungzwamagyi (အောင် စွာ မ ကြီး)
  11. Нгази Шин (ငါး စီး ရှင်)
  12. Аунг Пинле Синбюшин (အောင်ပင်လယ် ဆင်ဖြူ ရှင်)
  13. Таунгмаджи (တောင် မ ကြီး)
  14. Маунгминшин (မောင်မင်း ရှင်)
  15. Shindaw (ရှင် တော်)
  16. Nyaunggyin (ညောင် ချင်း)
  17. Табиншвехти (တ ပင် ‌ ရွှေ ထီး)
  18. Минье Аунгдин (မင်း ရဲ အောင် တင်)
  19. Шве Ситтин (ရွှေ စစ် သင်)
  20. Медо Швезага (မယ်တော် ရွှေ စကား)
  21. Маунг По Ту (မောင် ဘိုးတူ)
  22. Юн Баин (ယွန်း ဘုရင်)
  23. Маунг Минбю (မောင်မင်း ဖြူ)
  24. Мандалай Бодау (မန္တလေး ဘိုးတော်)
  25. Шве Хпейн Наунгдо (ရွှေ ဖျင်း နောင်တော်‌)
  26. Шве Хпин Ньидо (ရွှေ ဖျင်း ညီတော်)
  27. Минта Маунгшин (မင်းသား မောင်ရှင်)
  28. Htibyuhsaung (ထီး ဖြူ ဆောင်း)
  29. Htibyuhsaung Medaw (ထီး ဖြူ ဆောင်း မယ်တော်)
  30. Парейнма Шин Мингаунг (ပ ရိမ္ မရှင် မင်းခေါင်)
  31. Мин Ситу (မင်း စည်သူ)
  32. Мин Кьяузва (မင်း ကျော်စွာ)
  33. Мяухпет Шинма (မြောက်ဘက် ရှင် မ)
  34. Анаук Мибая (အနောက် မိ ဘုရား)
  35. Шингон (ရှင် ကုန်း)
  36. Шингва (ရှင် ကွ)
  37. Шин Неми (ရှင် နဲ မိ)

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Браун, Келли (15 января 2001 г.). «Синкретизм в Бирме и Таиланде». Axis Mundi, Университет Альберты. В архиве из оригинала 2008-08-08. Получено 2008-09-15.
  2. ^ а б c Брак-де-ла-Перрьер, Бенедикт. «Культ одержимости духом в бирманской религии» (PDF). dhammaweb.net. В архиве (PDF) из оригинала от 04.03.2009. Получено 2008-09-14.
  3. ^ а б Спиро, Мелфорд (1996). Бирманский сверхъестественное. Издатели транзакций. п. 114. ISBN  978-1-4128-1901-5.
  4. ^ Доктор Сейн Ту. «Традиционные народные верования Мьянмы и сохранение лесов и дикой природы». Перспектива (январь 1999 г.). Получено 2008-09-13.[постоянная мертвая ссылка ]
  5. ^ а б c Маунг Хтин Аунг (февраль 1958 г.). «Народные элементы в бирманском буддизме». The Atlantic Monthly. В архиве из оригинала от 06.09.2008. Получено 2008-09-11.
  6. ^ Шве Манн Маунг. "Фестиваль Таунг Байон Нат". Перспектива (август 1997 г.). Архивировано из оригинал в 2004-07-17. Получено 2008-09-11.
  7. ^ а б Хо, Тамара Ц .; Дискурс (осень 2009 г.). «Трансгендеры, трансгрессия и перевод: картография Ната Кадоуса». 31 (3). Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  8. ^ а б ДеКароли, Роберт (2004). Призраки Будды: индийские народные религии и формирование буддизма. Oxford University Press, НАС. ISBN  978-0-19-516838-9. Получено 2008-09-13.
  • 'Король Мае Ку: От монарха Лан На до бирманского Нат', в: Форбс, Эндрю и Хенли, Дэвид, Древний Чиангмай Том 1. Чиангмай, Cognoscenti Books, 2012.
  • Салек, Кира (май 2006 г.). «Река духов Мьянмы». Журнал National Geographic. С. 136–157.
  • У Чжо Тун; и другие. (2005-01-15). "Нэт в моем классе!". Институт обучения Туна. Архивировано из оригинал на 2012-12-03. Получено 2006-07-03.
  • Темпл, Р. (1906). Тридцать семь натс - фаза поклонения духу, преобладающая в Бирме.
  • Хла Тха Мейн

внешняя ссылка