Сьюзан МакКлари - Susan McClary - Wikipedia

Сьюзан МакКлари
Родившийся (1946-10-02) 2 октября 1946 г. (возраст 74)
Святой Луи, Миссури, США
Род занятийМузыковед
ОбразованиеУниверситет Южного Иллинойса (BA )
Гарвардский университет (MA, кандидат наук )
ПредметМузыка, феминизм
Известные работыЖенские окончания: музыка, пол и сексуальность
СупругРоберт Вальзер

Сьюзан Кэй МакКлари (родился 2 октября 1946 г.)[1] американец музыковед связана с "новое музыковедение ". Известна своей работой, сочетающей музыковедение с феминистка музыкальная критика, МакКлари - профессор музыковедения в Кейс Вестерн Резервный университет.

ранняя жизнь и образование

МакКлари родился в Святой Луи, Штат Миссури, и получила степень бакалавра в 1968 г. Университет Южного Иллинойса. Она училась в аспирантуре при Гарвардский университет где она получила степень магистра в 1971 году и докторскую в 1976 году. Ее докторская диссертация была посвящена переходу от модальной к тональной организации в Монтеверди работает. Первая половина ее диссертации была позже переработана и расширена в ее книге 2004 г. Модальные субъективности: самовосприятие в итальянском мадригале. Она преподавала в Университет Миннесоты (1977–1991), Университет Макгилла (1991–1994), Калифорнийский университет в Беркли (1993), и Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе (1994–2011), прежде чем стать профессором музыковедения в Западном Резервном университете Кейса. Она также проработала пять лет профессором в Университет Осло (2007–2012).

Карьера

Одна из ее самых известных работ - Женские окончания (1991). («Женское окончание» - это музыкальный термин, который когда-то обычно использовался для обозначения окончания слабой фразы или каденция.) Работа охватывает музыкальные конструкции пола и сексуальности, гендерные аспекты традиционной теории музыки, гендерную сексуальность в музыкальном повествовании, музыку как гендерный дискурс и дискурсивные стратегии женщин-музыкантов.[2][3]

МакКлари предполагает, что сонатная форма можно интерпретировать как сексист или же женоненавистник и империалистический и что «сама тональность - с ее процессом внушения ожиданий и последующего удержания обещанного исполнения до кульминации - является основным музыкальным средством в период с 1600 по 1900 год для пробуждения и направления желания». Она интерпретирует сонатную процедуру для ее построения Пол и сексуальная идентичность. Первичный, «мужской» ключ (или первая группа субъектов) представляет мужское «я», в то время как якобы вторичный, «женский» ключ (или вторая группа субъектов) представляет другое, территорию, которую предстоит исследовать и завоевать, ассимилировать в селфи и прописал в тонике домашний ключ.[сомнительный – обсуждать]

МакКлари излагает феминистские аргументы своей ранней книги в более широком социально-политическом контексте с Принято считать (2000). В нем она утверждает, что традиционное музыковедческое допущение о существовании «чисто музыкальных» элементов, оторванных от культуры и смысла, социального и телесного, является тщеславием, используемым для сокрытия социальных и политических императивов мировоззрения, порождающего классические элементы. canon больше всего ценится якобы объективными музыковедами. Но МакКлари не игнорирует «чисто музыкальный» в пользу культурных проблем, включая его в свой анализ. Она изучает создание смыслов и идентичностей, одних угнетающих и гегемонистских, других утвердительных и сопротивляющихся, в музыке посредством ссылок на музыкальные условности в музыкальном мире. блюз, Вивальди, Принц, Филип Гласс, и другие.[сомнительный – обсуждать]

Хотя некоторые считают ее чрезвычайно радикальной, ее работа находится под влиянием музыковедов, таких как Эдвард Т. Кон, гендерные теоретики и культурные критики, такие как Тереза ​​де Лауретис, и другие, которые, как МакКлари, попадают между ними, например Теодор Адорно. Сама МакКлари признает, что ее анализы, хотя и предназначались для разбирать, заниматься эссенциализм.[4][5]

«Конструкции субъективности в музыке Франца Шуберта»

«Конструкции субъективности в музыке Франца Шуберта» впервые появились как доклад, представленный на Американское музыковедческое общество в 1990 году, а затем в переработанной версии в качестве презентации симпозиума во время фестиваля Schubertiade 1992 года в Нью-Йорке. В то время МакКлари находился под влиянием Мейнард Соломон в своей статье 1989 года "Франц Шуберт и павлины Бенвенуто Челлини" утверждает, что Шуберт был гомосексуалист. В статье МакКлари исследуется актуальность исследования Соломона для того, что она назвала раскованной, «гедонистической» роскошью Шуберта. «Неоконченная» симфония. Документ симпозиума вызвал умеренное противоречие.[6] После доказательства того, что выводы Соломона могли быть ошибочными[7] и в значительной степени основанный на его собственном психоаналитическом прочтении повествования о сновидении, которое Шуберт изложил в 1822 году,[8] МакКлари снова пересмотрел статью. Его окончательная версия была напечатана в издании книги 1994 года. Queering the Pitch: новое гей- и лесбийское музыковедение Отредактировано Филип Бретт, Элизабет Вуд, Гэри Томас.

По словам МакКлари, Шуберт во второй части его Незаконченная симфония, отказывается от обычного повествования о сонатная форма путем «блуждания» от одной ключевой области к другой таким образом, чтобы не укреплять тоник, но не вызывать его насильственного повторного утверждения:

Что примечательно в этом движении, так это то, что Шуберт создает и исполняет музыкальное повествование, которое не вводит в действие более стандартную модель, в которой личность стремится определить идентичность посредством консолидации границ эго ... в бетховском мире такой отрывок будет звучать уязвим, его тональная идентичность не закреплена надежно; и его двусмысленность, вероятно, вызовет кризис, тем самым оправдав насилие, необходимое для того, чтобы снова исправить положение.[9]

Сохраняя это, пытаться прочесть сексуальность Шуберта по его музыке было бы эссенциализм, она предполагает, что можно было бы заметить намеренные способы, которыми Шуберт сочинял, чтобы выразить свое «отличие» как часть самого себя в то время, когда «я» становилось заметным в искусстве. Музыка Шуберта и часто сам человек и субъективность его представили критиковали как женоподобное, особенно по сравнению с Бетховен, образец и агрессивный мастер сонатной формы (сэр Джордж Гроув, после Шуман: «По сравнению с Бетховеном Шуберт как женщина для мужчины»; Карл Дальхаус: «слабый» и «непроизвольный»).[10] Однако МакКлари отмечает: «Речь идет не об отклонении Шуберта от "прямой" норма, а скорее его особые конструкции субъективности, особенно в том смысле, что они контрастируют со многими из тех, что были созданы его сверстниками ».[11]

Некоторые идеи о композиции как субъективном повествовании, предложенные в «Конструкции», были развиты МакКлари в ее статье 1997 года «Экспромт, наступивший на буханку», в которой этот анализ применяется к теории Шуберта. Экспромт Соч. 90, номер 2.[12] «Конструкции субъективности в музыке Франца Шуберта» и идеи в нем продолжают обсуждаться, иногда критически.[13] Однако статья повлияла на ряд странные теоретики,[14] и в 2003 году описан музыковедом, Лоуренс Крамер, как по-прежнему важный документ в этой области.[15] Статья и реакция на нее также обсуждаются в книге Марка Линдси Митчелла. Виртуозы: защита и (иногда эротический) праздник великих пианистов.[16]

Споры о Бетховене и изнасиловании

В январском выпуске 1987 г. Информационный бюллетень форума композиторов Миннесоты, МакКлари писал о Людвиг ван Бетховен с Девятая симфония:

Точка перепросмотра в первой части Девятого - один из самых ужасающих моментов в музыке, поскольку тщательно подготовленная каденция расстраивается, заглушая энергию, которая, наконец, взрывается в удушающей смертоносной ярости насильника, неспособного достичь освобождения.

Это предложение вызвало и продолжает вызывать множество откликов. МакКлари впоследствии перефразировал этот отрывок в Женские окончания:

«[...] [Этот] перепросмотр в первой части Девятой симфонии Бетховена раскрывает один из самых ужасно жестоких эпизодов в истории музыки. Проблема, которую Бетховен построил для этого движения, состоит в том, что оно, кажется, начинается до того, как субъект симфонии сумел достичь своей идентичности. (128)

Далее она приходит к выводу, что «Девятая симфония, вероятно, является наиболее убедительной формулировкой в ​​музыке противоречивых импульсов, которые сформировали патриархальную культуру со времен Просвещения» (129). Критика МакКлари, обсуждаемая ниже, относится в первую очередь к исходной версии отрывка.

Читатели, симпатизирующие этому отрывку, могут связать его с мнением, что музыка Бетховена в некотором роде «фаллическая» или «гегемонистская» - термины, часто используемые в современном мире. феминистские исследования стипендия. Эти читатели могут почувствовать, что для того, чтобы иметь возможность наслаждаться музыкой Бетховена, нужно подчиняться или соглашаться с выраженными ценностями, или что это требует или вынуждает слушателя использовать репрессивный способ или способ слушать, и что они выражаются открыто, как изнасилование, в Девятом.

Некоторые комментаторы возражали против характеристик МакКлари. Примеры включают:

  • «Художник заключен в тюрьму за совершение шедевров» к Роберт Антон Уилсон (также Уилсон, Роберт А. (1998). Все под контролем: заговоры, культы и сокрытие, п. 64. ISBN  0-06-273417-2.)
  • Historical Review Press: "Крестный отец мультикультного кошмара" к Роберт Стейси Маккейн
  • "Дебаты о феминистских интерпретациях завершены" пользователя Glenn Lamont.

Не говоря уже о читателях, которые в основном интересуются политикой, есть и другие причины, по которым читатели могут обидеться на приговор МакКлари. Этот отрывок может быть истолкован как несправедливый по отношению к Бетховену, если предположить, что «удушающий гнев насильника-убийцы», предположительно выраженный в музыке, якобы исходит из собственных привычных мыслей и чувств Бетховена, чего МакКлари не предполагает. Ученые и историки не нашли никаких доказательств того, что Бетховен когда-либо совершал изнасилование или испытывал сильное желание сделать это.

Однако многие ученые-музыковеды выдвинули более серьезные и существенные возражения против учености МакКлари, включая (но не ограничиваясь) ее печально известное замечание об изнасиловании. Четыре примера:

  • Музыкальный теоретик Питер ван ден Торн жаловался, что полемика МакКлари отрицает асоциальную автономию абсолютной музыки; он занимается формальным анализом в стиле Шенкера. Ван ден Торн жалуется, например, что «раздуваемый отвращением к мужской сексуальности, которую он изображает как нечто жестокое и презренное, в музыке читается неуместность».[17] Жалобу Ван ден Торна опровергла музыковед Рут Соли.[18] Ван ден Торн ответил книгой по этим вопросам.[19]
  • Композитор Элейн Баркин в другом развернутом критическом обзоре жаловалась, что «тон голоса, язык, отношение МакКлэри слишком убедительно увековечивают и восстанавливают те самые« патриархальные обычаи », которые она сожалеет».[20] МакКлари вкратце назвал критику Баркина «карикатурой».[21]
  • Музыковед Паула Хиггинс в другом жестком критике работы МакКлари заметила, что «интересно ... не использовал ли [МакКлари] стратегически феминизм в качестве предлога для партизанских атак на местах».[22] Хиггинс жалуется на «яростные словесные оскорбления МакКлари в адрес музыкологических соломенных людей»:[23] и отмечает, что «несмотря на всю критику хип-культуры, импортированную из других областей, МакКлари оставил паутину патриархальной музыковедческой мысли в значительной степени нетронутой».[24] Хиггинс также критически относится к практике цитирования МакКлари, поскольку это касается других ученых в области феминистской музыкальной критики.
  • Этномузыколог Генри Кингсбери раскритиковал невнимание МакКлари к Фридрих Шиллер стихотворение в четвертой части Девятой симфонии; он также перечисляет многочисленные работы Бетховена и Шуберта, которые, по его словам, противоречат утверждениям МакКлари относительно насилия в Бетховене, а также ее аргументам о конструировании пола в музыке.[25]

Еще одним источником противоречий является возможность того, что отрывок МакКлари упрощает переживание жертвы изнасилования сводя его к простой метафоре. Даже читатели, сочувствующие критике музыки Бетховена, могут обнаружить, что определение расплывчатой, непреднамеренной колониальной программы как «изнасилования» неверно.[нужна цитата ]

Пианист и критик Чарльз Розен также прокомментировал знаменитый отрывок. Он избегает обид по любому из упомянутых выше оснований и готов допустить сексуальные метафоры в музыкальном анализе. Несогласие Розена просто с оценкой музыки МакКлари:

У нас есть первая ее характеристика момента перепросмотра в первой части Девятой симфонии Бетховена:
Фраза об убийственной ярости насильника была с тех пор изъята [как отмечалось выше], что указывает на то, что МакКлари осознал, что это создает проблему, но она имеет большое достоинство признания того, что здесь происходит нечто экстраординарное, и метафора МакКлари о сексуальном насилие - неплохой способ описать это. Трудность в том, что все метафоры чрезмерно упрощают, как те забавные рассказы, которые музыкальные критики в девятнадцатом веке придумывали о музыкальных произведениях для аудитории, чья музыкальная грамотность была не слишком развита. Я лично не нахожу ритм фрустрированным или заглушенным в каком-либо ограничивающем смысле, но только при наличии слегка отклоняющегося движения, которое на короткое время откладывает полное выполнение.
Продолжая сексуальные образы, я не могу думать, что насильник, неспособный достичь освобождения, является адекватным аналогом, но я слышу отрывок так, как будто Бетховен нашел способ совершить оргазм длиться шестнадцать тактов. Что действительно делает этот отрывок таким шокирующим, так это способность выдержать в такой длинной фразе то, что мы ожидаем от краткого взрыва. К чести МакКлари, следует сказать, что требуется и даже необходимо какое-то метафорическое описание, но я хотел бы предположить, что ни одно из них не будет удовлетворительным или окончательным.[26]

МакКлари также отмечает, что она «может сказать что-нибудь хорошее о Бетховене»,[27] говоря о его Струнный квартет, соч. 132, «Немногие пьесы предлагают столь яркий образ разрушенной субъективности в начале сочинения 132».[28]

Спустя более чем тридцать лет после его публикации МакКлари заметил:

Меня часто спрашивают, сожалею ли я о том, что написал это эссе. Я жил с последствиями более тридцати лет, и сколько бы я ни публиковал по модальной теории или Кайджа Саариахо, меня всегда будут идентифицировать с этим предложением, почти всегда вырванным из контекста. Спешу упомянуть, что с 1980 года я читал курс квартетов Бетховена раз в два года; если студент не погуглил меня и не спросил о противоречии, никто в моих классах не догадался бы о моей предполагаемой ненависти к этому композитору. Но нет, Je ne regrette rien. Я все еще поддерживаю свои аргументы и даже свои образы после всех этих лет.[29]

Личная жизнь

МакКлари замужем за музыковедом Роберт Вальзер.[30][31]

Избранная библиография

  • МакКлари, Сьюзен (1987). «Богохульство разговоров о политике в год Баха». В Лепперт, Ричард; МакКлари, Сьюзен (ред.). Музыка и общество: политика композиции, исполнения и приема. Кембридж, Массачусетс: Издательство Кембриджского университета. С. 13–62. ISBN  0521327806.
  • МакКлари, Сьюзен (1989), «Терминальный престиж: случай авангардной музыкальной композиции», Культурная критика, 12: 57–81
  • МакКлари, Сьюзен (1992). Жорж Бизе - Кармен. Кембридж, Массачусетс: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521398978.
  • МакКлари, Сьюзен (2002). Женские окончания: музыка, пол и сексуальность (2-е изд.). Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. ISBN  9780816641895.
  • МакКлари, Сьюзен (2006), «Конструкции субъективности в музыке Франца Шуберта», в Бретте, Филип; Вуд, Элизабет; Томас, Гэри (ред.), Queering the Pitch: новое гей- и лесбийское музыковедение, Нью-Йорк: Рутледж, ISBN  0-415-97884-X
  • МакКлари, Сьюзен (2000), Общепринятая мудрость: содержание музыкальной формы, Лекции Эрнеста Блоха, Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет, ISBN  0-520-23208-9
  • МакКлари, Сьюзен (2004), Модальные субъективности: самовосприятие в итальянском мадригале, Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Калифорнийский университет, ISBN  9780520234932
  • МакКлари, Сьюзен (2012), Желание и удовольствие в музыке семнадцатого века, Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Калифорнийский университет, ISBN  9780520247345

Рекомендации

  1. ^ Паслер, Янн. «МакКлари, Сьюзен (Кей)». Grove Music Online. Дои:10.1093 / gmo / 9781561592630.article.46978.
  2. ^ Сейрс, Элизабет (1993). «Деконструкция МакКлари: повествование, женская сексуальность и феминизм в женских окончаниях Сьюзан МакКлари». Музыкальный симпозиум колледжа. 33/34: 41–55. ISSN  0069-5696. JSTOR  40374248.
  3. ^ "Женские окончания". Университет Миннесоты Press. Получено 2020-04-03,, цитируя обзор от Деревенский голос.
  4. ^ Sayrs, Элизабет. "Деконструкция МакКлари: повествование, женская сексуальность и феминизм в женских окончаниях Сьюзан МакКлари - Симпозиум музыки колледжа". symposium.music.org. Получено 2020-04-03.
  5. ^ Тарускин Ричард (2009). «Материальная выгода: оценка Сьюзан Макклари». Музыка и письма. 90 (3): 453–467. Дои:10,1093 / мл / gcp049. ISSN  0027-4224. JSTOR  40539033.
  6. ^ См. Например Горовиц (1992); Ротштейн (1992); Голландия (1992) )
  7. ^ Обобщено в Телленбах (2000)
  8. ^ Горовиц (1992).
  9. ^ МакКлари (1994) стр. 215[неполная короткая цитата ]
  10. ^ Цитируется по McClary (1994), стр. 214[неполная короткая цитата ]
  11. ^ МакКлари (1994) стр. 214[неполная короткая цитата ]
  12. ^ Первоначально опубликовано в журнале Повествование, 5 (1), январь 1997 г. перепечатано в Бал (2004)
  13. ^ См. Например, Росс (1994); Томмазини (1995); Ротштейн (1995); Телленбах (2000); Хаттен (2004)
  14. ^ Томмазини (2004); Перайно (2006), п. 256
  15. ^ Крамер (2003), п. 99.
  16. ^ Митчелл (2000) С. 113–114.
  17. ^ "Политика, феминизм и теория современной музыки", Журнал музыковедения том IX / 3 (1991), стр. 275–299. [п. 293][автор отсутствует ]
  18. ^ "Чего хотят феминистки? Ответ Питеру Ван ден Торну", Журнал музыковедения том IX / 4 (1991), стр. 399-410[автор отсутствует ]
  19. ^ Музыка, политика и Академия, Калифорнийский университет Press, 1995[автор отсутствует ]
  20. ^ "либо / другое", Перспективы новой музыки, т. 30/2 (1992), стр. 206–233, [стр. 219]
  21. ^ "Ответ Элейн Баркин", Перспективы новой музыки, т. 30/2 (1992) стр. 234–38
  22. ^ "Женщины в музыке, феминистской критике и партизанском музыковедении", Музыка 19 века, т. 17/2 (1993), стр. 174–192 [стр. 178]
  23. ^ там же., п. 176
  24. ^ там же., п. 178
  25. ^ Сексуальная политика, новое музыковедение и реальный мир В архиве 2011-03-21 на Wayback Machine
  26. ^ Розен (2000), Глава 15.
  27. ^ МакКлари, 1991, стр. 119[неполная короткая цитата ]
  28. ^ МакКлари, 2000, стр. 119[неполная короткая цитата ]
  29. ^ МакКлари (2019), п. 16.
  30. ^ «Сьюзен МакКлари - Департамент музыки». Получено 2020-04-03.
  31. ^ «Сьюзан МакКлари - Фонд Макартура». www.macfound.org. Получено 2020-04-03.

Источники

дальнейшее чтение

  • Miller, Leta E .; Либерман, Фредерик (1998). Лу Харрисон: Создание мира. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-511022-6.
  • Слиман, Элизабет, изд. (2003). «МакКлари, Сьюзен К. (да)». Международный Кто есть кто из авторов и писателей. Рутледж. п. 348. ISBN  1-85743-179-0.
  • Соломон, Мейнард (1989). «Франц Шуберт и павлины Бенвенуто Челлини». Музыка 19 века. 12 (3): 193–206.

внешняя ссылка