Наммалвар - Nammalvar

Наммалвар
Kalamegaperumal1 (2) .jpg
Лепной образ Наммалвара в Храм Каламега Перумал
Личное
Родившийся798 г. н.э.[1][циркулярная ссылка ]
Религияиндуизм
ФилософияВайшнав Бхакти
Религиозная карьера
Литературные произведенияТиру Вирутам,
Тиру Ваасириям,
Перия Тиру Андаати,
Тируваймози
ПочестиАльвар святой

Наммалвар (Тамильский: நம்மாழ்வார்) является одним из двенадцати альвар святые Тамил Наду, Индия, которые известны своей принадлежностью к Вайшнав традиция индуизм. Стихи альваров составлены как Налайра Дивья Прабандхам и 108 храмов классифицируются как Дивья Десам. Наммалвар считается пятым в линии двенадцати альваров. Он высоко ценится как великий мистик вайшнавской традиции. Он также считается величайшим среди двенадцати альваров, и его вклад составляет 1352 из 4000 строф в Налайра Дивья Прабандам.

Согласно традиционным писаниям, Наммалвар родился в 3059 г. до н. Э. В Альвартирунагири.[2] В индуистской легенде Наммалвар оставался безмолвным с самого рождения, сидя на тамариндовом дереве, и сначала он столкнулся с Мадхуракави Альвар, который увидел яркий свет, сияющий с юга, и последовал за ним, пока не достиг дерева, где жил мальчик.

Работы Наммалвара были составлены Мадхуракави как четыре различных произведения: Тируваймози (1102 стиха), Тирувируттам (100 стихов), Тируваасириам (или Тиру Аасириям - 7 стихов) и Перия Тирувантади (87 стихов). Работы Наммалвара способствовали развитию философских и теологических идей вайшнавизма.

Фестиваль Гарудасевай в Нава Тирупати, девять храмов Вишну в регионе Тотукуди и Араияр Севаи во время фестиваля Вайкунта Экадези в Храм Шрирангама посвящены ему. Стихи Наммалвара и других альваров читаются как часть ежедневных молитв и во время праздников в большинстве храмов Вишну в Южной Индии.

Альварс

Праздничный образ Наммалвара

Слово альвар означает того, кто ныряет глубоко в океан бесчисленных атрибутов бога.[3][нужна цитата ] Альваров считают двенадцатью высшими преданными Вишну, которые сыграли важную роль в популяризации вайшнавизма. Религиозные произведения этих святых в Тамильский, песни о любви и преданности, составлены как Налайра Дивья Прабандхам содержащие 4000 стихов, а 108 храмов, почитаемых в их песнях, классифицируются как Дивья Десам.[4][5] Святые имели разное происхождение и принадлежали к разным кастам. По традиции первые три альварс, Пойгай Альвар, Бхутат Альвар и Пей Альвар родились чудесным образом. Тирумалисай Алвар был сыном мудреца, Тондарадипподи Альвар, Мадхуракави Альвар, Периялвар и Андал были из Брамин сообщество, Кулашекхара Алвар а кшатрий, Наммалвар а Веллала, Тируппаан Альвар паанар и Тирумангаи Альвар а каллар. В Дивья Сури Чаритра Гаруда-Вахана Пандит (11 век), Гурупарампарапрабхавам автор: Пинбарагия Перумал Джияр, Перия тиру муди адаиву Анбиллай Кандадиаппан, Ятиндра Пранава Прабавам Пиллаи Локачарья, комментарии к Дивья ПрабандамТексты, храмовые записи и надписи Гуру Парампара (линия преемственности Гуру) дают подробный отчет о альварс и их работы. Согласно этим текстам, святые считались воплощениями некой формы Вишну. Пойгаи считается воплощением Панчаджанья (Раковина Кришны), Bhoothath of Kaumodakee (Булава / Дубинка Вишну), Пей из Нандака (Меч Вишну), Тирумалисай изСударшанам (Диск Вишну), Намм из Вишваксена (Командующий Вишну), Мадхуракави изВайнафей (Орел Вишну, Гаруда ), Кулашекхара изКаустубха (Ожерелье Вишну), Перия Гаруда (орел Вишну), Андал из Бхоодеви (Жена Вишну, Лакшми, в ее образе Бхудеви), Тондарадипподи из Vanamaalai (Гирлянда Вишну), Тируппан из Шриватса (Благоприятный знак на груди Вишну) и Тирумангаи из Шаранга, Рама лук. Песни Прабандам регулярно поются во всех храмах Вишну в Южной Индии, ежедневно, а также во время фестивалей.[5][6]

Согласно традиционному описанию Манавалы Мамунигала, первые три альварс а именно Пойгай, Бхутат и Пей принадлежат к Двапара Юга (до 4200 г. до н.э.). Традиционно и историки широко признают, что это трио - самые ранние из двенадцати. альварс.[4][5][7][8][9] В альварс также сыграли важную роль в продвижении культа Бхагаваты и двух эпосов Индии, Рамаяна и Махабхарата.[10] В альварс сыграли важную роль в распространении вайшнавизма по всему региону.[11] Стихи различных альварс были составлены Натамуни (824–924 гг.), Вайшнавский богослов 10 века, назвавший это «Тамильской Ведой».[12][13]

Шри наммалвар-Суббьях кумара валаи

Ранние годы

Согласно традиционным писаниям, Наммалвар родился 43-й день Кали в 3059 году до нашей эры.[2] Он родился в Тирукурукур (современный день Альвартирунагири ) в самом южном регионе тамильской страны.[14][15] Некоторые источники считают, что он был княжеской семьей, хотя и имел статус шудры (чтобы доказать миру, что «каста не основана на рождении, а основана на действиях»).[14][16][17]

Традиция говорит, что он, должно быть, родился полностью просветленным, потому что в младенчестве он никогда не плакал, не кормил грудью и никогда не открывал глаз. Согласно легенде, в детстве он не реагировал на внешние раздражители, и его родители оставили его у ног божества Шри Адхинатар в Альвартирунагари. Затем ребенок встал и залез в яму в тамаринд, сидел в поза лотоса, и начал медитировать. Похоже, он находился в этом состоянии целых шестнадцать лет, когда Тамильский поэт и ученый Мадхуракави Альвар родился в Тируколуре и побывал в Северной Индии в храмовой поездке. Однажды, выполняя свою Нитья Ануштанам, он увидел яркий свет, сияющий на юге, и последовал за ним, пока не достиг дерева, на котором жил мальчик. Не сумев вызвать у ребенка никакой реакции, он задал ему загадку: «Если малыш рождается в теле (или желудке) мертвого, что он будет есть и где останется?» То есть, если тонкая душа воплощена в грубом теле, каковы ее действия и мысли? Наммалвар нарушил свое долгое молчание и ответил: «Что он съест, он отдохнет!» это означает, что если душа отождествляется с телом, это будет тело, но если она служит божественному, она останется в Вайкунта и есть (думать) о Боге.[18] Мадхуракави Альвар осознал божественность этого ребенка.

Считается, что в Кали-югу двери Вайкунты (высшей обители Господа Вишну) впервые открыл для него Нараяна и считается, что последователи Свами Наммалвара имеют самый легкий доступ к высшей обители. После его мокши святые ачарьи-вайшнавы назвали его семью Суббья Кумарой Пиллаи, и они служат ему, веря, что он - Шриман Нараяна Тирувади.

Наммалвар был одним из двенадцати альвар поэты-святые, погрузившиеся в любовь к Вишну и кто хорошо знал древнюю тамильскую литературу и ее варианты традиционных историй о Вишну и его сподвижниках, а также о философских различиях между буддизм, индуизм и Джайнизм.[15]

Мадхуракави Альвар был его первым учеником. Свами Мадхуракави Альвар составил 11 пашурам в честь своего Ачарьи, Свами Наммалвара, известного как Каннинун Сирутамбу, которые входят в Налайра Дивья Прабандхам.

Свами Наммалвар с Мадхуракави Альваром и Натхамунигалом

Работа

Он написал четыре произведения Дивья Прабхандхам. Эти произведения состояли из 1 296 стихотворений, что сделало его самым плодовитым автором 4 000 гимнов, написанных святыми поэтами Альвара.[14] Эти работы:

  • Тирувайможи (1102 стиха)
  • Тирувируттам (100 стихов)
  • Тиру Ваасириам (7 стихов)
  • Перия Тирувантади (87 стихов)

Тируваймоли описывает Ранганатха как метафора для обсуждения философских деталей в

  • Природа параматма (божественная душа)
  • Природа Jeevatma (живая душа)
  • Средства для Jeevatma (живая душа) для достижения цели Параматма (божественная душа)
  • Блоки и препятствия на пути и
  • Цель мокша (божественность).

В каноне Шриваишнавы эти четыре представляют (на тамильском языке) четыре санскрит веды, соответственно, Сама Веда, Риг Веда, Яджур Веда и Атхарва Веда. Согласно традиции, «Он вылил сливки этих вед» в свои песни и стихи, которые были результатом глубокого мистического опыта. Хотя Наммалвар не посетил ни одну из 108 Дивьядесам о храмах, о которых говорилось в вайшнавской религии, видно из его работ, что он, должно быть, видел все формы арха в храмах, которые он прославлял в своих гимнах.[19]

Стиль композиции

Различие Наммалвара с его современниками выше религиозных аспектов письма, визуализации и драматических движений. Он часто упоминает Вишну в различных аспектах во всех своих стихах. Стихи Тирувирутам полностью изображены между одиночным контекстом героя и героини. Большинство из них - высказывания героя, героини, ее друзей героине или ее матери героине. Героиня всегда воспринимает своего героя, Вишну, везде вокруг себя. Согласно Варадачари, Тирувируттам это «отчет о паломничестве души к своему превосходству над своим невежеством, сном и ленью, в которых она захвачена в теле». В то время как средневековая поэзия считается жалостью к себе и раскаянием, в его произведениях всегда есть послание надежды.[20]

Культура

Наммалвар считается одним из трех главных индуистских мистиков Индии, а двое других - Manickavasagar и Кабир.[21] Наммалвар считается величайшим из двенадцати альваров, и его вклад составляет 1352 из 4000 строф в Налайра Дивья Прабандам.

В Гаруда Севаи Утсавам (праздник) в месяце Вайкаси (май-июнь) наблюдается девять Гарудасевай, событие, на котором на фестивале изображаются идолы из храмов нава тирупати, а именно, Храм Маякутар, Храм Макара Недункужай Каннан, Реттай Тирупати - Южный храм, Северный храм Реттай Тирупати, Храм Вайтхаманиди Перумал, Храм Адхинаатха Перумал - Тируккуругур, Храм Каайсинавендхан, Храм Виджаясана Перумал, Храм Шри Вайкунтанатха (Каллапиран) привлечены Гаруда вахана. Также представлен фестивальный образ Наммалвара. Анна Ваханам (паланкин) и его стихи, посвященные каждому из этих девяти храмов. В Утсавар Наммалвара доставляют в паланкине в каждый из девяти храмов через рисовые поля в этом районе. Стихи, посвященные каждому из девяти Дивьядесамы воспеваются в соответствующих святынях. Это самый важный из фестивалей в этой области, который привлекает тысячи посетителей.[22]

Преданные во время Вайкунта Экадеси

Пагал Патху(10 дней) и Ра Патху(10 дней в ночное время) празднуется в месяц Маргажи(Декабрь – январь) на двадцать дней в Храм Шри Ранганатхасвами, Шрирангам. Первые десять дней называются Пагал-Патху (10-дневный фестиваль) и вторая половина как Ра Патху(10-дневный ночной фестиваль). Первый день Ра патху является Вайкунта Экадаши. Одиннадцатый день каждых двух недель в Тамильский календарь называется Экадези и самый святой из всех экадаши в вайшнавской традиции Вайкунта Экадаши. Наммалвар, один из 12 альварс, как полагают, поднялись на Вайкунтам (райская обитель Вишну) в этот день. Ежегодно разыгрываются преданность поэта 9-го века Наммалвара и его предполагаемое восхождение на небеса. Во время фестиваля песнями и танцами это место считается Бхоолога Вайкунта(рай на земле).[23] Араияр Севаи это божественный разговор арайярс, которые читают и разыгрывают Налаяра Дивья Прабанда, 4000 стихов альварс (Поэты-вайшнавы VII – X веков).[24][25] Араиярс рождены для Араияр традиция, наиболее распространенная в семьях Шри Вайшнавов в Шрирангаме, Алвар Тирунагари и Srivilliputhur.[24] Традиция Араияр Севаи был начат Натамуни, вайшнав 10-го века, составивший произведения альварс.[25] Считается согласно Индуистская мифология что 330 миллионов полубогов пришли засвидетельствовать это событие.[26] Праздничное божество приносят в зал с тысячью колонн утром 15 мая. Вайкунта Экадаши сквозь Парамапада Васал (врата в рай). Сотни паломников бросаются туда после того, как ворота открываются и божество проходит через них, поскольку считается, что тот, кто войдет сюда, достигнет Вайкунтам (небеса) после смерти. Ворота открыты только в течение десяти дней Ра Патху (10 дней ночного фестиваля). Говорят, что в последний день праздника поэту Наммалвару дается спасение. Спектакль разыгрывается священниками, и изображения в храме изображают Наммалвара как достигающего небес и освобождающегося от круговорота жизни и смерти. В этот момент член толпы преданных, которые наблюдают за этой игрой страсти, подходит к центру сцены и просит Вишну вернуть Наммалвара человечеству, чтобы его слова и форма в храме продолжали вдохновлять и спасать преданные. После этого спасения Наммалвара канторов проводят процессией вокруг храма.[23]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Альварс
  2. ^ а б М. Шринивасачариар (1974). История классической санскритской литературы: подробное описание всех ветвей классической санскритской литературы с полными эпиграфическими и археологическими примечаниями и ссылками, введение, посвященное языку, филологии и хронологии, и указатель авторов и произведений. Издательство Motilal Banarsidass. С. 278–. ISBN  978-81-208-0284-1.
  3. ^ "Значение Альвара". ramanuja.org. Получено 2 июля 2007.
  4. ^ а б Рао, П.В.Л. Нарасимха (2008). Канчипурам - Страна легенд, святых и храмов. Нью-Дели: Readworthy Publications (P) Ltd. стр. 27. ISBN  978-93-5018-104-1.
  5. ^ а б c Далал 2011, стр. 20-21.
  6. ^ Рамасвами, Виджая (2007). Исторический словарь тамилов. Scarecrow Press. п. 211. ISBN  9780810864450.
  7. ^ Айянгар, Саккоттай Кришнасвами (1920). Ранняя история вайшнавизма на юге Индии. Издательство Оксфордского университета. стр.17 –18. поигай ажвар.
  8. ^ Лохтефельд, Джеймс (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z. Издательская группа Rosen. п.515. ISBN  9780823931804. пойгай.
  9. ^ Кришна (2009). Книга Вишну. Penguin Books Индия. п. 136. ISBN  9780143067627.
  10. ^ Б.С. 2011, стр. 42
  11. ^ Б.С. 2011, с. 47-48.
  12. ^ Мукерджи (1999). Словарь индийской литературы: Beginnings-1850 Volume 1 of A Dictionary of Indian Literature, A Dictionary of Indian Literature. Ориент Блэксуан. п. 15. ISBN  9788125014539.
  13. ^ Гарг, Ганга Рам (1992). Энциклопедия индуистского мира: Ак-Ак. Концепт издательской компании. С. 352–354. ISBN  9788170223757.
  14. ^ а б c Садарангани, Нити М. (2004). Поэзия бхакти в средневековой Индии: ее зарождение, культурное взаимодействие и влияние. Sarup & Sons. п. 28. ISBN  9788176254366.
  15. ^ а б Карман, Джон Б. (1994). Величие и кротость: сравнительное исследование контраста и гармонии в представлении о Боге. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 64–65. ISBN  9780802806932.
  16. ^ Рамануджан 2005, стр. xi
  17. ^ Рамасвами, Виджая (2007). Исторический словарь тамилов. США: Scarecrow Press, INC. Стр. 211. ISBN  978-0-470-82958-5.
  18. ^ Свами, Пармешварананд (2001). Энциклопедический словарь пуран. Sarup & Sons. п. 908. ISBN  9788176252263.
  19. ^ Дас 2005, стр. 29
  20. ^ Дас 2005, с. 41-44.
  21. ^ Чаттопадхьяя, Браджадулал (2009). Социальная история ранней Индии. Дели: Pearson Education India. п. 240. ISBN  9788131719589.
  22. ^ «Гарудасевай». Индуистский. 25 октября 2002 г.. Получено 7 июля 2013.
  23. ^ а б Миттал, Сушил; Дж. Р. Терзби (2005). Индуистский мир. Нью-Йорк: Routelge. п. 474. ISBN  0-203-67414-6.
  24. ^ а б Нараянан, Васудха; Наммал̲вар (1994). Народная Веда: откровение, декламация и ритуал. Колумбия: Университет Южной Калифорнии. стр.43–44. ISBN  0-87249-965-0.
  25. ^ а б Катлер, Норман (1987). Песни опыта: поэтика преданности тамилов. США: Норман Дж. Катлер. п. 187. ISBN  0-253-35334-3.
  26. ^ Мердок, Джон (1904). Индуистские и мусульманские фестивали. Азиатские образовательные услуги. п. 13. ISBN  9788120607088.

Рекомендации

внешняя ссылка