Ганапати Атхарваширса - Ganapati Atharvashirsa

Ганапати Упанишад
Ganesh01.jpg
В тексте говорится, что Ганеша такой же, как Ом, Атман и Брахман
Деванагариगणपत्यथर्वशीर्ष
Дата~ 16 или 17 века
Связано ВедаАтхарваведа
Стихи14
ФилософияВеданта

В Ганапати Атхарваширса (санскрит: गणपत्यथर्वशीर्ष, Ганапатьяртхаваширна) является санскритским текстом и второстепенным Упанишады из индуизм. Это поздний текст Упанишад, посвященный Ганеша, божество, представляющее интеллект и обучение[1]. Он утверждает, что Ганеша то же самое, что и вечная основная реальность, Брахман.[2][3] Текст прилагается к Атхарваведа,[2] и также упоминается как Шри Ганапати Атхарва Ширша, то Ганапати Атхарваширша, то Ганапати Атхарвасирша, или Ганапати Упанишад.

Текст существует в нескольких вариантах, но с одним и тем же сообщением. Ганеша описывается как то же самое, что и другие индуистские боги, как высшая истина и реальность (Брахман), как сатчитананда, как душа в себе (Атман) и в каждом живом существе, как Ом.[4][5][6]

История

Гурье отмечает, что текст идентифицирует Ганешу с Брахман и имеет очень позднее происхождение,[7] в то время как Кортрайт и Тапан датируют его 16 или 17 веком.[8][9] Хотя Упанишады - это поздний текст, самое раннее упоминание слова Ганапати встречается в гимне 2.23.1 2-го тысячелетия до н. э. Ригведа.[10] Ганапати буквально означает «лидер множества», однако неясно, что этот ведический термин относился конкретно к Ганеше.[11][12]

Текст Ганапати Упанишад указан под номером 89 в Муктика канон 108 Упанишад, составленный в середине 17 века,[13] а также упомянул c. 1800 по Упанишад Брахмайогин в своем комментарии к канону Муктика.[14]

Текстовые варианты

Текст существует в нескольких вариантах. А критическое издание была опубликована в 1984 году Гудрун Бюнеманн с переводом.[15]

Сильно отредактированный и сокращенный перевод был сделан в начале девятнадцатого века. Ванс Кеннеди.[16]

Дж. Р. Сарта опубликовал издание 1969 года.[17] В 1985 году Кортрайт опубликовал английский перевод, основанный на издании Сарты.[18]

Свами Чинмаянанда опубликовал вариант санскритского текста с английским переводом в 1987 году. В своей версии исходного текста он объединяет стихи в разделы, которые он называет упамантры. Он отмечает, что в результате этого его нумерация строк и стихотворение могут отличаться от приведенных в других вариантах.[5]

Джон Граймс проводит структурный анализ, включая версию санскритского текста и английский перевод в своей книге 1995 года о Ганапати. В его версии нет номеров строк.[2]

Это часть пяти Атхарва Ширас Упанишад, каждая из которых названа в честь пяти главных божеств или святынь (панчаятанан традиции Smarta) Ганапати, Нараяна, Рудра, Сурья и Деви.[19][20][21]

Содержание

Текст открывается с Шанти прелюдия к гимну или песнопение мира, которое можно найти во многих рукописях санскритских текстов.[22][23]

Ганеша как высшая реальность

Первый стих собственно Упанишад утверждает, что Ганеша - это Высший принцип, а вся пронизывающая метафизическая абсолютная реальность называется Брахман в индуизме.[24] Ганеша утверждается в тексте как тождественный Ом, Брахману, Атману или душе, и как видимое проявление ведической идеи. Тат твам аси (вы есть то) найдено в шестой главе Чхандогья Упанишада,[25] в манере, подобной Шиве в Шайва Упанишадах, Вишну в Вайшнавских Упанишадах, Деви в Шакти Упанишадах.[26][27][21]

Посвящение Господу Ганеша. Oṃ. Почтение к Gaṇapati. Вы действительно являетесь видимым «То, что Ты есть» [таттвамаси]. Вы действительно создаете вселенную. Вы действительно выдерживаете это. Вы действительно его уничтожите. Вы действительно являетесь всепроникающей реальностью. Вы - проявление вечного «я» (Брахмана).[28]

Чинмаянанда переводит этот стих следующим образом:

(О Господь Ганапати!) Только ты являешься видимым проявлением Сущности слов «То, что Ты есть». Только вы являетесь Деятелем. Только вы являетесь Создателем и Поддерживающим (вселенной). Вы один Разрушитель. Поистине, только Ты - все это - «идам сарвам» - в творении, потому что Ты Брахман. Вы - Вечный Атман в телесной форме ».[29]

Отождествление с другими божествами и с Ом

Ганеша - это то же самое, что Брахма, Вишну, Шива, все божества, вселенная и Ом.[30] Ганеша, утверждает текст, является Абсолютом, так же как одна и та же душа есть у каждого живого существа.[30]

Вы Брахма, Вишну и Рудра [Шива]. Вы Агни, Вайу и Сурья. Вы Чандрама. Вы земля, космос и небо. Вы проявление мантра "Oṃ".[28]

Вариант этого отрывка переведен Чинмаянандой следующим образом:

(О Господь Ганапати!) Ты (Троица) Брахма, Вишну и Махеша. Ты Индра. Вы огонь и воздух. Вы солнце и луна. Вы Брахман. Вы (три мира) Бхулока, Антарикша-лока и Сваргалока. Ты Ом. (то есть Вы все это).[31]

Стихи заявляют, что Ганеша - это все духовное, сатчитананда, все слова, все четыре уровня речи, все знания, все сознание, источник всей вселенной, вселенная сейчас, то, в чем вселенная когда-нибудь растворится, три Guṇas из Санкхья философия и то, что за ее пределами, все состояния бытия, истина, единство, удовлетворенность, внутреннее блаженство.[32]

Интеграция тантры

Муладхара чакра
Муладхара чакра

Некоторые свидетельства позднего происхождения произведения, которые связывают Ганапати с Муладхара чакра:

त्वं मूलाधारस्थितो॑‌सि नित्यम्

Вы постоянно пребываете в муладхара чакра.[28][33]

Этот текст дает подробное описание Ганеши. биджа мантра гаṃ (санскрит: गं; гаṃ). Когда эта мантра написана с использованием упрощенных методов транслитерации, которые не включают диакритические знаки для обозначения носовых звуков, она записывается как «гам». Этот биджа мантра также используется в Ганеша Пурана который обычно датируется предшествующим Ганапати Атхарвасирше. Кортрайт переводит отрывок следующим образом:

Ганеша Гаятри

एकदन्ताय विद्महे
वक्रतुण्डाय धीमहि
तन्नो दन्तिः प्रचोदयात्

Пусть мы узнаем одного клыкастого,
Медитируем о том, у кого изогнутый ствол,
Пусть этот бивень вдохновит на наши знания и размышления.

—Ганапати Упанишад 8,
Перевод Джона Граймса[34][35]

Произнеся первую букву слова гаṇа, га, затем я издаю гнусавый звук ṇa который следует за ним и красиво выглядит как полумесяц. Это твоя форма. В га образует начальную букву, а образует среднюю букву и ṇa образует последнее письмо. Чтобы произнести этот звук [т.е. гаṃ] означает произносить все звуки вместе.[28][36]

Гаятри мантра

Текст включает в себя Гаятри-мантру в стихе 8, где Ганеша является источником вдохновения для медитации и знания, в стихе 8. Нричад Гаятри поэтический метр.[35] Это, как утверждает Джон Граймс, выражает высшее духовное стремление человека.[35] Зуб и хобот в мантре Ганеша-Гаятри, добавляет Граймс, воплощают символику философских и духовных истин, направляя внимание на физическую, интеллектуальную и интуитивную самореализацию.[37]

Колофон

Текст утверждает свой собственный статус упанишад в последней строке, которая гласит: «Таким образом, Шри Ганапати Атхарваширна Упанишад"; шриганапатйатхарваширшопанишад).[38] Текст ассоциируется с Атхарваведа, в отрывке, который Чинмаянанда переводится как «Так говорит Атхарвана» (санскрит:इत्यथर्वणवाक्यम्; ityatharvaṇavākyam).[39]

Текст заканчивается Шанти гимн, говорит Граймс, «Пусть мы будем защищены вместе, пусть мы будем поддержаны вместе, пусть мы вместе совершим великие дела, О, мир, мир, мир!».[40]

Прием

Это самый важный сохранившийся санскритский текст в Ганапатья традиция индуизма, в которой почитается Ганеша.[41] Весь текст написан над входом в храмовый зал в Атавинаяка Храм Ганеши в Ранджангаоне.[нужна цитата ]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Апте, Ваман Шиварам, 1858–1892 гг. (1965). Практический санскритско-английский словарь: содержит приложения по санскритской просодии и важным литературным и географическим названиям древней Индии. ([4-я] ред. И дополн. Ред.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  81-208-0567-4. OCLC  22941401.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  2. ^ а б c Материал по Атхарваширна Это стр. 21-36 в: Граймс, Джон А. Ганапати: Песня о себе. (Издательство государственного университета Нью-Йорка: Олбани, 1995) ISBN  0-7914-2440-5 В своих записях Граймс цитирует издания Courtright и Chinmayananda, а также Navaratnam, Аум Ганеша, 101-18.
  3. ^ Кортрайт, Пол Б. Ганеша: Повелитель препятствий, властелин начал. Приложение: "Шри Ганапати Атхарваширна". (Издательство Оксфордского университета: Нью-Йорк, 1985).
  4. ^ Граймс 1995, стр. 21-29.
  5. ^ а б Свами Чинмаянанда. Слава Ганеши. (Central Chinmaya Mission Trust: Бомбей, 1987). С. 121-131. Другие переиздания: 1991, 1995.
  6. ^ Хаттангади 2004.
  7. ^ Гурье, Г.С. Боги и люди. (Бомбей: 1962) стр. 101-2.
  8. ^ Кортрайт (1985) стр. 252.
  9. ^ Анита Райна Тхапан (1997). Понимание Гапати. Издательство Manohar. п. 40. ISBN  978-81-7304-195-2.
  10. ^ Граймс 1995, pp. 17-19 со сносками.
  11. ^ Граймс 1995 С. 17-19, 201.
  12. ^ Ригведа Мандала 2, Гимн 2.23.1, Wikisource, Цитата: गणानां त्वा गणपतिं हवामहे कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम्। ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत आ नः शृण्वन्नूतिभिः सीद सादनम् ॥१ ॥; Для перевода см. Grimes (1995), стр. 17-19.
  13. ^ Деуссен 1997, стр. 556-557.
  14. ^ Бюнеманн, Гудрун. Рамаракшастотра Будхи-Каушики. Публикации Исследовательской библиотеки Де Нобили, т. 10. (Под ред. Герхарда Оберхаммера: Вена, 1983), стр. 103.
  15. ^ Бюнеманн, Гудрун. Некоторые замечания о структуре и применении индуистских санскритских стотр. Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens 28. С. 73-104.
  16. ^ Кеннеди, Фургоны. Исследования природы и родства древней и индуистской мифологии. (Лондон: 1831), с. 493-94.
  17. ^ Дж. Р. Сарта, изд., Шри Ганапати Атхарваширна. (Бомбей, 1969).
  18. ^ Courtright (1985) Приложение.
  19. ^ Кеннеди 1831, п. 442.
  20. ^ Макдэниел 2004, п. 90.
  21. ^ а б Деуссен 1997, стр. 769-772.
  22. ^ Граймс 1995, п. 22.
  23. ^ Хаттангади 2004, п. 1.
  24. ^ Граймс 1995 С. 22-24.
  25. ^ Деуссен 1997, стр. 155-161 (Том 1).
  26. ^ Граймс 1995, стр. 23-26.
  27. ^ Коберн 1991, п. 136.
  28. ^ а б c d Перевод Courtright (1985) стр. 253
  29. ^ Чинмаянанда (1985) стр. 125. В системе нумерации Чинмаянанды это Упамантра 1.
  30. ^ а б Граймс 1995, стр. 23-24.
  31. ^ Чинмаянанда (1987) стр. 127. В системе нумерации Чинмаянанды это Упамантра 8.
  32. ^ Граймс 1995, стр. 24-26.
  33. ^ Чинмаянанда (1987) стр. 127. В системе нумерации Чинмаянанды это часть Упамантра 7.
  34. ^ Хаттангади 2004, п. 2.
  35. ^ а б c Граймс 1995, стр. 27-29.
  36. ^ Чинмаянанда (1987) стр. 127. В системе нумерации Чинмаянанды это часть Упамантра 9; Цитата: Сначала нужно произнести первый слог «ग» в слове «गण», а затем «अ» в первом из алфавитов. Добавьте अनुस्वार (носовой म्, обозначенный точкой над линией). Затем украсьте его полумесяцем (тоже носовым). Приставка ॐ к нему. И это представляет (о Господь Ганапати!) Вашу земную форму, наделенную гуны.
  37. ^ Граймс 1995, п. 29.
  38. ^ Это стих 29 варианта Чинмаянанды. Нумерация текста и стихов дана в Chinmayananda (1987) p. 131.
  39. ^ Это стих 21 варианта Чинмаянанды. Чинмаянада отмечает, что нумерация его версий может отличаться от нумерации других вариантов. Нумерация текста и стихов дана в Chinmayananda (1987) p. 130. Кортрайт переводит этот стих как «Этот текст сказал мудрец Атхарван». Кортрайт (1985) стр. 254. Чинмаянанда комментирует это утверждение о линии передачи, говоря, что «это может быть, а может и не быть», отмечая, что такое приписывание авторства не встречается в основной части многих упанишад. Чинмаянанда (1987) стр. 122.
  40. ^ Граймс 1995 С. 32-33.
  41. ^ Граймс 1995, стр. 21-22.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка