Дакшинамурти Упанишад - Dakshinamurti Upanishad

Дакшинамурти Упанишад
Господь Шива в Дхармастхале.jpg
В тексте Шива обсуждается как Дакшинамурти.
Деванагариदक्षिणामूर्ति
IASTДакшинамурти[1]
Название означаетДаритель истинных знаний[2]
ТипШайва[3]
Связано ВедаКришна Яджурведа[4]
ФилософияВеданта
Часть серия на
Шиваизм
SaivismFlag.svg

В Дакшинамурти Упанишад (санскрит: दक्षिणामूर्ति उपनिषत्, IAST: Dakṣiāmūrti Upaniad) - древний санскритский текст и один из второстепенных Упанишады из индуизм. Он прикреплен к Кришна Яджурведа, и классифицируется как один из 14 Шайва Упанишады.[4]

Текст примечателен тем, что утверждает, что Дакшинамурти - аспект Шивы, помощь в освобождающем знании того, что Шива находится внутри вас как Атман (я, душа), и все, что человек делает в повседневной жизни, является подношением этому Шиве.[5][6]

Имя

Текст назван в честь Джнана (знание) аспект индуистского бога Шива, как Дакшинамурти, что означает дающий знание.[2] Он традиционно является толкователем Шастры, представленный сидением под баньяновым деревом в Гималаях, сияющим энергией и блаженством, окруженным и почитаемым мудрецами, в позе йоги (Вирасана), держа в одной руке огонь знания и книгу, или змею, или лотос, или нилотпала цветок в другом.[1] Дакшинамурти - «бог-учитель»,[7] с Атма-видья, буквально знание Атман (душа, я).[8] Он древний гуру, который учит Одно Я через тишину.[9][10]

Период, термин Упанишады означает, что это знание или текст «скрытой доктрины», который принадлежит к корпусу собрания литературы Веданты, представляющей философские концепции индуизма и считается высшей целью его священного писания, Веды.[11]

История

в Телугу язык антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, он указан как Дакшинамурти Упанишад под номером 49.[12]

Рукописи текста иногда называются Дакшинамуртюпанишад.[13]

Содержание

Блаженство Маркандейи

Мудрецы спросили Маркандейю:
"Как вы наслаждаетесь таким блаженством?"
Маркандейа ответил:
"Знанием высшей тайны,
Шивы,
реальность."

—Дакшинамурти Упанишад Прелюдия,[14]

Упанишада состоит из одной главы с 20 стихами.[5][6] Текст начинается с прелюдии, в которой ведические мудрецы, включая Санаку, приближаются к мудрецу. Маркандейа, с дровами в руке,[примечание 1] и спросите его: «Как ты так счастлив, в чем секрет твоей долгой и счастливой жизни?»[16][14] Маркандейа отвечает, что это знание секрета Шивы, то есть познания Реальности. Мудрецы спрашивают, что это за Реальность? каковы средства для этого, как помочь этому знанию, кто является божеством, какие подношения, как следует посвятить себя этому, в какое время и как?[16][17]

Шива - это Дакшинамукха, утверждает текст через Маркандейю, он, как божество, является помощником, он тот, в кого вселенная растворится и в кого все снова погрузится, он тот, кто сияет, он по своей природе блажен и счастлив, потому что он знает свою истинную природу .[18]

После прелюдии первые три стиха текста описывают иконографию Дакшинамурти как серебряного цвета, лунный гребень возле его волос, сидящего в позе йоги, держащего в разных руках четки, сосуд Амрита (нектар вечной жизни), книга, символизирующая знание, змея Шивы, его лоб и тело отмечены святой пепел, в окружении топора, оленей и мудрецов, сидящего под баньяновым фиговым деревом.[19][20]

Стих 4 текста представляет его альтернативную иконографию с виной (музыкальным инструментом).[21] Дакшинамурти, утверждает стих 5 текста, является основным значением Веды.[22][23]

Истинная преданность, по определению Упанишад, заключается в медитации перед Дакшинамурти с постоянной мыслью «Я есть Он», то есть «Я тождественен Шиве».[22] В тексте говорится, что средство к тайному знанию Шивы состоит в том, чтобы сконцентрироваться и осознать, что Шива ничем не отличается от него самого, что все телесные человеческие действия в своей жизни - это подношение Шиве.[22] Лучшее время для поклонения этой Реальности, утверждает текст, - во всех трех состояниях сознания - во время действия, когда человек бодрствует, во время покоя, когда человек спит во сне, и в состоянии глубокого сна.[22][24]

Собравшиеся мудрецы заявляют текст, а затем спрашивают Маркадею о форме и проявлении Шивы, и кому следует поклоняться?[24][25] В тексте утверждается, что поклоняющийся - это тот, кто ищет светильник мудрости, внутри которого есть масло безразличия к тому, что является мирской поверхностностью, кто имеет фитиль преданности для света знания.[24][25] Как говорится в Упанишаде, как только тьма внутри рассеивается, Шива проявляется в поклоняющемся.[24][25] Шива, утверждает текст, затем пребывает в преданном как его Я, блаженство, мудрость, и он свободен от всех представлений о двойственность.[25]

Это секретное учение Шивы, Реальности. Тот, кто изучает это, избавляется от всех грехов и тот, кто достигает Кайвалья, утверждает текст.[26][27]

Примечания

  1. ^ В древней и средневековой индуистской системе гурукул ученик или ученики подходили к учителю для поступления в его школу с дровами, подразумевая, что они готовы работать и помогать в школьных делах, если их приняли в школу.[15]

Рекомендации

  1. ^ а б Рао 1997 С. 274–280.
  2. ^ а б Исаева Н.В. (1993). Шанкара и индийская философия. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 77. ISBN  978-0-7914-1282-4.
  3. ^ Деуссен 1997, п. 247.
  4. ^ а б Тиноко 1997, п. 87.
  5. ^ а б Хаттангади 2000.
  6. ^ а б AM Шастри 2001 С. 153-158.
  7. ^ Рао 1997, стр. 273-276.
  8. ^ Рао 1997, п. 278.
  9. ^ Джейкоб Коупман; Айя Икегаме (2012). Гуру в Южной Азии: новые междисциплинарные перспективы. Рутледж. С. 184–185. ISBN  978-1-136-29807-3.
  10. ^ Уильям Ценкнер (1995). Традиция учителей: Шанкара и Джагадгуру сегодня. Motilal Banarsidass. С. 44–45. ISBN  978-81-208-0932-1.
  11. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 1, Oxford University Press, стр. LXXXVI, сноска 1, 22, стих 13.4
  12. ^ Деуссен 1997 С. 556–557.
  13. ^ Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей, п. PA420, на Google Книги, Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 420-421.
  14. ^ а б AM Шастри 2001, п. 153.
  15. ^ Уильям Ценкнер (1995). Традиция учителей: Шанкара и Джагадгуру сегодня. Motilal Banarsidass. С. 6–7. ISBN  978-81-208-0932-1.
  16. ^ а б Хаттангади 2000, п. 1.
  17. ^ AM Шастри 2001 С. 153-154.
  18. ^ AM Шастри 2001, п. 154 со сносками.
  19. ^ AM Шастри 2001 С. 154-155.
  20. ^ Х. Рамамурти и Ном 2009, п. 109, примечание: нумерация стихов у этих авторов разная.
  21. ^ AM Шастри 2001 С. 155-156.
  22. ^ а б c d AM Шастри 2001, п. 156 со сносками.
  23. ^ Х. Рамамурти и Ном 2009, п. 112, примечание: нумерация стихов у этих авторов разная.
  24. ^ а б c d Хаттангади 2000, п. 2.
  25. ^ а б c d AM Шастри 2001, п. 157 со сносками.
  26. ^ AM Шастри 2001, п. 158.
  27. ^ Хаттангади 2000, п. 3.

Библиография