Атмабодха Упанишад - Atmabodha Upanishad

Атмабодха
Йога-молитва у моря.jpg
Подобно тому, как волны формируются в океане, все живые существа созданы в недвойственном мире. Брахман, утверждает текст.[1]
Деванагариआत्मबोध
IASTАмабодха
Название означаетИнструкция внутреннего я[2]
Датаअत्मबोध
ТипСаманья
Связано ВедаРиг Веда
Главы2
Стихи18
ФилософияВеданта

Атмабодха Упанишад (санскрит: आत्मबोध उपनिषत्) (Амабодха Упанишат) или же Атмабодхопанишад (санскрит: आत्मबिधोपनिषत्) является одним из 108 Упанишад Индуистские писания, написано в санскрит. Это одна из 10 Упанишад, связанных с Ригведа.[3] Это генерал (Саманья ) или Веданта-упанишад.[4][5]

В Атмабодха Упанишад начинается с гимна богу Вишну (Нараяна ), но затем сосредотачивается на своей основной теме Атмабодха, что означает «состояние познания внутреннего я».[6] Далее в тексте говорится о «сокровенном Брахман "[6] (Абсолютная реальность).[7] В то время как Брахман отождествляется с Вишну во вступительной молитве, более поздний Брахман, пребывающий в сердце-лотосе, получает собственную идентичность и говорит от первого лица, объясняя различные его аспекты.

Содержание

Первый стих приравнивает бога Нараяна (эпитет Вишну ) с Брахман, Пуруша, и Ом, кто освобождает йог из сансара, цикл рождения-смерти-возрождения. Мантра Ом намо Нараяная (поклонение Нараяне) достигнет Вайкунта, обитель Вишну. Вишну приписывает раковина, чакра и булава упоминаются и интерпретируются как обозначение Акаша (эфир), Манас (Разум) и Буддхи (интеллект).[8] Брахман обитает на сердце-лотосе. Нараяна, Брахманья (Владыка города Брахмана) сияет и светится светом. Его зовут Вишну, сын Деваки (эпитет бога Кришна, аватар Вишну), Мадхусудана (убийца демона Мадху), Пундарикакша (чьи глаза как лотосы) и Ачюта (непогрешимый), и все они являются эпитетами Вишну. Нараяна отождествляется с Парабрахман (Великий Брахман), пребывающий во всех существах.[8][9]

В сердце лотоса обитает Брахман. Праджня (сознание) - это его глаз. Праджняна, Сознание или мудрость, это его место. Праджняна - это Брахман. Через медитацию на Брахмана человек достигает Конечного Неба (Сварга ) где нет смерти, и которая переполнена Амрита (амброзия, обозначающая бессмертие) и светящийся свет. Таким образом, человек становится бессмертным.[8][9]

Атман, Брахман

Пусть разум разносится желаниями.
Как боли могут повлиять на меня,
кто по природе исполнен блаженства;
Я действительно знал свой Атман,
Мой Аджнана (невежество) сбежало.
(...)
Если облака заслоняют зрение,
дурак думает, что солнца нет;
Итак, воплощенный человек, полный Аджнана,
думает, что нет Брахман (Реальность).

—Атмабодха Упанишад [10]

Последующее повествование от первого лица адресовано Брахманом, который говорит, что я лишен майя (иллюзия) и гуна s (качества). Брахман описывается как уникальный и единственный повелитель знания. Он лишен эго и не делает различий между миром, джива (живое существо) и Ишвара (Бог). Брахман - это Верховный Господь, которого называют Пратьягатма (Индивидуальный атман или душа). Это вне старения, разрушения и изменений. Он не делает различий между людьми; знание - его главная характеристика. Это Атман, Душа. Это источник всех миров, находящихся в его желудке. Он всегда находится в состоянии осознания и является реальным существованием. Брахман - это Сознание и блаженство. Он безграничен, бесконечной мудрости, без каких-либо оков, без каких-либо ошибок, бурный, нерушимый, полный счастья, дорогой для всех во вселенной, всегда сияющий без начала. Это правда, Виджняна (знание).[8][9]

Позиция Брахмана никем не оспаривается. Он не порабощен и испытал свободу. Подобно Истине в иллюзорном мире (где веревка может восприниматься как змея), Брахман скрыт. Подобно тому, как сахар входит в состав сахарного тростника, Брахман обитает во всех мирах в форме Адвайта (недвойственный, неотделимый от Души). Брахма пребывает во всем, начиная с бога Брахма к самому маленькому насекомому. Как море испытывает волны и пузыри, не стремясь к ним, точно так же оно не стремится ни к чему в этой вселенной. Его статус - статус богатого человека, не желающего ничего делать с бедностью. Знающий человек желает только Амрита а не яд. Точно так же Брахман отвергает все, что не является Атманом. Как Солнце, заставляющее горшок сиять, не исчезает, когда горшок разрушается, душа бессмертна, а не уничтожается, когда гибнет ее телесная оболочка.[8][9]

Брахман свободен от каких-либо привязанностей или оков, писаний или гуру (учитель). Он выше Майи и не зависит от того, существует ли жизнь или нет, или подвергается нападению ум. Прана (жизненная сила) и Манас (Ум) подчиняются приказам Брахмана. Он не испытывает страданий и всегда счастлив. Брахман заявляет, что это выходит за рамки три тела (грубый, тонкий и причинный) и связанные с ними атрибуты, такие как кула (семья), готра (клан) и т. д.[8][9][11]

Как сова находит тьму в Солнце, так и человек без всякого знания находит тьму в сияющем Брахмане, который есть Блаженство. Глупец думает, что Солнца нет, когда оно закрыто облаками. Точно так же один с Аджнана (незнание, отсутствие джнана ) ставит под сомнение существование Брахмана. Подобно Амрите, которая отличается от яда, Брахман не имеет пятен. Подобно тому, как небольшая вспышка света разрушает тьму, мудрость - даже в небольшой степени - устраняет невежество. Брахман без Ахамкара (эгоизм). это Адвайта (недвойственный) и Сатчитананда, Истина-Сознание-Блаженство.[8][9]

Повторяя эту Упанишаду мухурта (период 48 минут) не гарантирует перерождения.[8]

Рекомендации

  1. ^ Айяр 1914, п. 39.
  2. ^ Айяр 1914, п. 37.
  3. ^ Prasoon 2008, п. 82.
  4. ^ Айяр 1914, п. vii.
  5. ^ Фаркуар, Джон Никол (1920), Очерк религиозной литературы Индии, Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета, стр. 364, г. ISBN  81-208-2086-Х
  6. ^ а б Далал2011 С. 48, 430.
  7. ^ "Брахман". Британника. 2013. Получено 20 февраля 2015.
  8. ^ а б c d е ж грамм час Айяр, К. Нараянасвами (1914). "Тридцать малых упанишад (глава: Āṭmaboḍha Upanisha of igveḍa)". Archive.Org.
  9. ^ а б c d е ж Уорриер, доктор А.Г. Кришна. "Атма-Бодха Упанишада". Теософское издательство.
  10. ^ Айяр 1914 С. 39-40.
  11. ^ Далал2011, п. 48.

Библиография

внешняя ссылка