Сарасвати-рахасйа Упанишада - Sarasvati-rahasya Upanishad

Сарасвати-рахасйа Упанишада
Сарасвати Сарасвати Скульптура лебедя.jpg
В тексте обсуждается индуистская богиня искусства, музыки и обучения.
Деванагариसरस्वती रहस्य
IASTСарасвати Рахасья
Название означаетТайна богини Сарасвати
Дата12-16 века н.э.[1][2]
ТипШакта[3]
Связано ВедаКришна Яджурведа[4]
Главы2
Стихи47[5]
ФилософияШактизм, Веданта[6][7]

В Сарасвати-рахасйа Упанишада (санскрит: सरस्वती रहस्य उपनिषत्, IAST: Сарасвати-рахасья Упанишад), что означает «Тайное знание богини мудрости»,[8] Санскритский текст позднего средневековья и один из второстепенных Упанишады из индуизм.[9] Текст относится к восьми Шакта Упанишады и встроенные в Кришна Яджурведа.[4][10]

Упанишады примечательны тем, что прославляют женское начало как Шакти (энергия, сила) и как метафизический Брахман принцип, и широко использует комбинацию Бхакти и Веданта терминология.[7][11] Аннетт Уилке и Оливер Мобус утверждают, что основная философская посылка этого текста соответствует Адвайта Веданта.[12] Текст важен для традиций богини индуизма.[13][14]

История

Автор и век, в котором Сарасвати-рахсйа Упанишада был составлен неизвестно. Это поздняя Упанишада, вероятно, из поздний средневековый период.[15] Текст, вероятно, был составлен в тот же период, что и другие Шакта-Упанишады, между XII и XV веками нашей эры.[1] По словам К. Маккензи Брауна, профессора религии и автора книг об индуистских богинях, этот текст, наряду с другими Шакта-упанишадами, датируется 16 веком.[2] Хотя этот текст относительно позднего происхождения, Сарасвати как богиня прослеживается до Ведическая литература со 2-го тысячелетия до нашей эры.[16][17][18]

Текст оказал влияние на Шактизм (Богиня) традиции индуизма. Многие из его стихов включены в более поздние тексты Шакти, такие как Вакьясудха, трактат о недуалистической школе Веданты Индуистская философия.[19] Эта ссылка послужила основой для датировки этого текста I тысячелетием Морисом Винтерницем и Луи Рену, потому что они считали VIII век Ади Шанкара составить Балабодхани, который, по мнению некоторых ученых, таких как Виндишманн, также был назван Вакьясудха и Дригдришья Вивека.[19] Однако ученые ХХ века сомневаются в том, что Шанкара был фактическим автором нескольких приписываемых ему второстепенных работ, и поэтому неясно, Вакьясудха или этот текст Упанишад существовал до 8-го века нашей эры.[20][21]

Рукописи этого текста также встречаются под названием Сарасвати Упанишад, Сарасвати Рахасйопнисад, Сарасватюпанишад и Сарасватирахасйопанишад.[22][23] На языке телугу антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, он указан под номером 106.[24]

Содержание

Текст состоит из двух глав в отдельном формате. Первый построен в стиле литании гимнов, найденных в Ригведа к Деви (богиня Сарасвати), вторая часть находится в Шлока (размерный стих) формат.[23] Формулировка текста состоит из нескольких слоев, поэтому его можно интерпретировать двояко:[25] первый дуалистический Бхакти (преданное поклонение),[23] во второй - беседа между преданным и богиней, представляющая постоянное путешествие преданного к философии Веданты, с заключительными стихами текста, достигающими кульминации с предпосылками недуализма, стиль, который Уилке и Мобус называют «переключением кода».[7]

Текст открывается благословением богине Сарасвати.[26] Это благословение, которое также можно найти в других Упанишадах Кришна Яджурведы, начинается со слов «Ты защищаешь нас, ты храни нас».[3][27] Ее восхваляют как сущность истины, универсальную императрицу, которая проявляется во всем, питает умы и души и просит ее благословения.[28] Ее называют богиней мудрости, сияющей, сияющей в белом цвете, которая проявляется в виде слогов, слов, предложений, значения и понимания, тем самым очищая и обогащая душу человека.[29] Согласно Сарасвати-рахасья Упанишад, она является богиней всего, что течет, музыки, поэзии, голоса, языка, искусства и воображения.[30] В первой главе текста представлена ​​ектения преданного со словами, такими как: «О Богиня, умножь мое понимание», «Сарасвати! Сделай меня похожим на себя» и «Сарасвати, пусть мы останемся погруженными в тебя!»[31][3]

Текст представляет собой беседу между Сарасвати и преданным во второй главе.[3] Здесь она названа источником силы, вдохновения и знаний для Брахмы, последнему приписывают авторство Веды.[32] После этого текст представляет свою теорию изменяющейся реальности (Майя) и неизменной реальности (Брахмана). Шестнадцать стихов текста из этой главы упоминаются и полностью находятся в Вакьясудха (буквально «Нектар изречений»), текст Адвайта Веданты, в виде стихов 13, 15–20, 23–28 и 30–32.[33] Тема этих стихов, утверждает Дхавамони, заключается в том, что "Брахман, Абсолют, является конечной основой объективного мира и сокровенным Я (душой) структуры субъективного сознания человека ".[34] Это ведантическая теология духовного единства во всем.[35]

Сарасвати: Вы меня

Мое сознание светится в твоем мире,
как красивое лицо в грязном зеркале,
Видя это отражение, я называю себя тобой,
индивидуальная душа, как будто я могу быть конечным!

Конечная душа, бесконечная богиня,
это ложные представления,
в умах незнакомых с истиной.

Нет места, мой любящий преданный,
существует между вашим Я и моим Я,
Знай это, и ты свободен,
Это тайная мудрость.

—Сарасвати Рхасья Упанишад 2.31–2.33[36][22]

Стихи Сарасвати-рахасья Упанишада представить обсуждение майя как изменяющаяся реальность, и Брахман как неизменная реальность. Например, следующие стихи встречаются как в этой Упанишаде, так и в Вакьясудха:[37]

तथा सर्गब्रह्मणोश्च भेदमावृत्य तिष्ठति
या शक्तिस्त्वद्वशाद्ब्रह्म विकृतत्वेन भासते।
अत्राप्यावृतिनाशेन विभाति ब्रह्मसर्गयोः
भेदस्तयोर्विकारः स्यात्सर्गे न ब्रह्मणि क्वचित्।

Точно так же эта сила используется, чтобы скрыть различие между Брахманом и феноменальной вселенной; благодаря своей эффективности Брахман проявляет сущность модификации. Даже в этом случае, с разрушением сокрытия, становится очевидным различие между Брахманом и феноменальной вселенной. Следовательно, изменение может существовать только в феноменальной вселенной, но никак не в Брахмане.

— Сарасвати-рахасйа Упанишада, Перевод Дхавамони[38][22]

В тексте после онтологического обсуждения представлены шесть методов Дхарана-Самадхи (сосредоточение-единение),[6] и медитация это средство для самопознания и осознания Богини внутри себя как самосветящейся, свободной от двойственности и наделенной «Бытием, Сознанием и Блаженством».[39][25]

स्वानुभूतिरसावेशाद्दृश्यशब्दाद्यपेक्षितुः
निर्विकल्पः समाधिः स्यान्निवान्तस्थितदीपवत्।

Как только ум освобождается от ложных идей, возникающих из привязанности к эмпирическим объектам, ум становится устойчивым, как закрытый светильник, и практикующий испытывает высшее блаженство от осознания своего истинного «я».

— Сарасвати-рахасйа Упанишада, Перевод Дхавамони[40][22]

Дуализм - это спекуляция и ложь, утверждает текст в его заключительных стихах, а осознание единства индивидуальной души и богини Саравати является Мукти (свобода, освобождение).[36][12][41]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Куш 2007, п. 740.
  2. ^ а б Чивер Маккензи Браун (1990). Триумф богини: канонические модели и теологические видения Деви-Бхагавата-пураны. SUNY Нажмите. п. 273 сноска 93. ISBN  978-0791403631.
  3. ^ а б c d Warrier 1967 С. 41–53.
  4. ^ а б Тиноко 1996, п. 88.
  5. ^ Хаттангади 2000, п. Примечание: в некоторых рукописях подводные стихи пронумерованы по-разному и достигают другого числа; см. Warrier (1967).
  6. ^ а б Махадеван 1975 С. 238–239.
  7. ^ а б c Wilke & Moebus 2011, стр. 312–315, 849–855.
  8. ^ Йонсен 2002, п. 47.
  9. ^ Махадеван 1975 С. 234–239.
  10. ^ Дикшитар 1999, п. 81 со сноской 14.
  11. ^ Дикшитар 1999 С. 81–84.
  12. ^ а б Wilke & Moebus 2011, п. 313.
  13. ^ Йонсен 2002 С. 47–52.
  14. ^ Wilke & Moebus 2011 С. 310–316.
  15. ^ Wilke & Moebus 2011, п. 314.
  16. ^ Миранда Шоу (2006), буддийские богини Индии, Princeton University Press, ISBN  978-0691127583, стр. 235
  17. ^ Дэвид Кинсли (1988), Индийские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN  0-520-06339-2, страницы 55–64
  18. ^ Катрин Людвик (2007), Сарасвати, речная богиня знаний, BRILL Academic, ISBN  978-9004158146, страницы 26–43
  19. ^ а б Дхавамони 1970 С. 711–712.
  20. ^ Пол Хакер (1995), Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте (редактор: Вильгельм Хальбфасс), State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-2582-4, страницы 30–32, 42–43
  21. ^ ГК Панде (2011 г.), Жизнь и мысль Шанкарачарьи, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1104-1, страницы 105–113
  22. ^ а б c d Хаттангади 2000.
  23. ^ а б c Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей, п. PA570, на Google Книги, Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 570–571, ​​270
  24. ^ Деуссен 1997 С. 556–557.
  25. ^ а б Wilke & Moebus 2011 С. 312–315.
  26. ^ Йонсен 2002, стр. 48–49; Цитировать:
    Она контролирует миры изнутри сердца
    изнутри бога, изнутри звезд.
    Да ниспошлет мне этот внутренний властелин свою безмерную милость!
    Сарасвати сияет ослепительно,
    над бескрайними водами вселенского разума,
    излучающий проницательность и творческий импульс
    размышляющему разуму ..
  27. ^ Журнал Азиатского общества Бенгалии. Азиатское общество. 1852. С. 617–.
  28. ^ Йонсен 2002, п. 48.
  29. ^ Йонсен 2002, стр. 48–49, 51.
  30. ^ Wilke & Moebus 2011, п. 312.
  31. ^ Йонсен 2002 С. 49–51.
  32. ^ Йонсен 2002 С. 49–52.
  33. ^ Дхавамони 1970, стр. 711–713.
  34. ^ Дхавамони 1970, п. 714.
  35. ^ Дхавамони 1970 С. 714–715.
  36. ^ а б Йонсен 2002, п. 52.
  37. ^ Дхавамони 1970, стр. 711–712, 730.
  38. ^ Дхавамони 1970, п. 730.
  39. ^ Дхавамони 1970 С. 733–734.
  40. ^ Дхавамони 1970, п. 734.
  41. ^ Warrier 1967 С. 51–53.

Библиография