Адваятарака Упанишада - Advayataraka Upanishad

Адваятарака Упанишада
Инструктор по йоге в Parmarth Niketan, Муни Ки Рети, Ришикеш.jpg
Текст хвалит Гуру как рассеивающий тьму
Деванагариअद्वयतारक
IASTАдваятарака
Название означает"недвойственный доставщик"[1]
ТипЙога
Связано ВедаШукла Яджурведа
Главы1
Стихи19
ФилософияЙога, Веданта

Адваятарака Упанишада это древний санскрит текст и несовершеннолетний Упанишады из индуизм. Это одна из 19 Упанишад, приложенных к Шукла Яджурведа.[2] Классифицируется как Йога Упанишады.[3][4]

Упанишады примечательны тем, что обсуждают Гуру (учитель). В тексте обсуждаются три цели самоанализа, тарака-йога и недвойственная природа Реальности (Брахман ).[5] В текст также включены стихи о раджа-йоге,[6] и Кундалини Тантра.[7] Упанишады также заявляют, что майя или иллюзия - причина «отличия» живого от Бога.[8]

Он указан 53 в последовательном порядке Муктика перечислен Рама к Хануман в современную эпоху антология 108 Упанишад.[9] Текст также известен как Адвая Тарака Упанишада и Адваятаракопанишад.

Номенклатура

Адваятарака - сложное санскритское слово, состоящее из Адвая (अद्वय), что означает «недвойственное, тождество, единство, а не два, без второго», и Тарака (तारक), что означает «освободить, перенести, избавитель, спаситель».[10][11][12] Буквальное значение слова «тарака» - звезда, а также «зрачок глаза». В Раджа йога на языке это тот свет между бровями и перед ними, который реализуется во время медитации.[13]

Хронология

Гэвин Флуд датирует этот текст, наряду с другими Йога-Упанишадами, вероятно периодом с 100 г. до н.э. до 300 г. н.э.[14]

Структура

Текст Адваятараки - одна из редких Йога-Упанишад, которая содержит смесь прозы и поэтических стихов, а другие - в форме стихов.[15][16] Он состоит из одной главы, восемнадцати отрывков / стихов с девятнадцатым эпилогом хвалебного отрывка.[15]

Содержание

Учитель

А Гуру это высшее богатство, большее, чем все остальное.

— Адваятарака Упанишада 18[17]

Йогин: Этика прежде всего

Текст открывается, объявляя его цель и заявляя этику как требование права на йогин, называя его как Яти.[6] Яти[18] является синонимом Саньяси, Бхиксу, Правраджита / Правраджита, Шрамана и Паривраджака в древних и средневековых индуистских текстах.[19]

В первом стихе говорится: «Тогда и по этой причине это знание предназначено для Яти, который приобрел шесть поведенческих качеств: Сама (спокойствие ума, единство ко всему), Дама (умеренность и сдержанность, такие как ахимса), Упарати (терпимость, спокойствие, прекращение тяги), Титикша (выдержка, бодрость несмотря ни на что), Самадхана (фокус, одна заостренность) и Raddhā (вера, уверенность).[6][20]

Тарака йога

Стих 2 текста гласит, что йогин всегда должен помнить: «Моя истинная форма - сознание» и размышлять над трансцендентным. Брахман (высшая реальность), истинная форма которой сат-чит-ананда, или «бытие-сознание-блаженство».[21] Это самоанализ, утверждает текст, благодаря которому он сам становится формой Брахмана (Таракой).[21] Это за счет использования Нети-нети,[8] или «не то, не то», говорится в стихе 3, достигает ли йог освобождения от страха перерождения и освобождающего знания недвойственного Брахмана.[21][20]

Самоанализ: три цели

Схема чакры Кундалини

Упанишады обсуждают цели самоанализа, Лакшья (цель, цель, цель), стихи 4-7.[7][20][22] Самоанализ бывает трех типов, каждый из которых дает озарения, знаки или видения, и описывается как Тарака-йога.[20]

внутренний Лакшья описывается в терминологии тантры. Это осознает Сушумна нади (Сушумна, среднее тело, первичный кровеносный сосуд и энергетический канал), идущая снизу спинного мозга через Кундалини к черепу.[23][24] Понимая это своим умом, он освобождается от рабства, которое он чувствует от прошлого греха.[25] Он может видеть синее сияющее пространство с закрытыми глазами, когда он достигает этого состояния внутреннего Лакшья.[25] Когда Кундалини реализована, достигается знание Брахмана, что является единственной стадией, когда человек переступает порог страха цикла рождения, старения и смерти.[26]

Внешний Лакшья, второй тип описывается в стихе 6 текста как сияние на макушке, ощущаемое Йогином.[27][23] Он синего цвета, граничащего с цветом индиго сверху, утверждает текст, и оранжевым или золотым спереди, в любом направлении земли, которое он видит. Вселенная выглядит сияющей для этого совершенного Йогина.[27]

В стихе 7 упоминается третий, средний или промежуточный Лакшья. Это то, что Йогин ощущает на заре во время восхода солнца, когда он ощущает себя идентичным, переводит Айянгар, как «огромный диск сияющего Солнца», тьму, облегченную великолепием сияющей формы Тараки, трансцендентного сияния, превосходящего все, снаружи и в.[28]

Эти три типа видений, утверждает Дхавамони, являются частью Амбхави-мудра тантрическая практика.[20]

Тарака

Текст поясняет Тарака-йога быть двух видов:

Знайте тогда, что йога двояка, в отношениях приоритета и потомства. Первый должен называться тарака (ум), второй - аманаска (не ум).

— Адваятарака Упанишад, стих 8[29]

Стих 9 утверждает, что макрокосм вселенной присутствует внутри микрокосма человеческого тела, и йогин должен созерцать макрокосм и микрокосм как одно целое.[30] Тараку можно разделить на два, один Мурти -Тарака (одна с формой) и другая Амурти-Тарака (одна без формы), говорится в стихе 10. Мурти-Тарака может быть воспринята органами чувств, Амурти-Тарака познаваема посредством интроспекции с помощью «глаза с помощью ум".[31] Проявление тараки происходит, когда есть соединение Атмана, Разума и глаз, чтобы постичь внутреннюю истину, утверждает текст.[31][32]

Божественное Я

Обратите мысленный взор к той точке в сердце, где горит свет Божественного Я.

— Адваятарака Упанишада 10 [33]

В стихе 11 текста говорится, что методы тараки и аманаски можно практиковать, бросая взгляд, соединяясь с умом йогином.[34] Самбху мудра описана в стихе 12.[35] Хвала Гуру за практику йоги впервые упоминается в стихе 13 как тот, кто помогает руководить интроспективными стадиями, ведя йогина к осознанию сознания, разума и Турии (глубокого, четвертого состояния сознания).[35][36]

Важность гуру

Ади Шанкара как гуру со своими учениками.

Четыре часто цитируемых стиха (14–18) из Адваятарака Упанишада благоговейно рассказывать Гуру или учитель.[37][38] Лучший ачарья (आचार्य, духовный учитель), говорится в стихах 14-15, - это тот, кто знает Веды, преданный бога Вишну, не злится, кто знает йога, имеет свои собственные взгляды на это, Йога - это часть того, как он живет своей жизнью, она чиста, уважает своего собственного Гуру и понимает концепцию Пуруша (Атман-Брахман).[39][40][41]

Затем Упанишады объясняют слово «Гуру» следующим образом:[42]

गुशब्दस्त्वन्धकारः स्यात् रुशब्दस्तन्निरोधकः।
अन्धकारनिरोधित्वात् गुरुरित्यभिधीयते॥ १६॥

Слог Гу указывает на темноту, слог RU означает его рассеиватель,
Гуру так называют из-за качества рассеивания тьмы.

— Адваятарака Упанишада, 16[17][43]

Таким образом, роль Гуру заключается в устранении невежества, помогая ученику достичь знания. Гуру - высшая цель, трансцендентное Брахман «мудрость, крайнее средство», - утверждает стих 17 Упанишад.[17][44]

Далее, текст в стихе 18 восхваляет учителя как «высшую границу» и «высшее богатство», большее, чем все остальное.[17][38][23]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Георг Фейерштейн (2006). «Йога и медитация (Дхьяна)». Мокшанский журнал (Я).
  2. ^ Prasoon 2008, п. 82-83.
  3. ^ Айянгар 1938, п. vii.
  4. ^ Фейерштейн 1989, п. 22.
  5. ^ Фейерштейн 1989, стр. 239-240.
  6. ^ а б c Айянгар 1938, п. 1.
  7. ^ а б Херси 2013, п. 155.
  8. ^ а б Наир 2008, п. 575.
  9. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г., п. 556.
  10. ^ Санскритский английский словарь с этимологией Монье Уильямса, Oxford University Press, Адвайя
  11. ^ тарака Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия (2012)
  12. ^ Аксель Майклс и Барбара Харшав (2003), Индуизм: прошлое и настоящее, Princeton University Press, ISBN  978-0691089522, стр. 269
  13. ^ Дхавамони 1999, п. 85, примечания.
  14. ^ Наводнение 1996 г., п. 96.
  15. ^ а б Айянгар 1938, стр. 1-8.
  16. ^ Deussen 2010, п. 26.
  17. ^ а б c d Айянгар 1938, п. 8.
  18. ^ ятин Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  19. ^ Патрик Оливель (1981), Вклады в семантическую историю саньясы, журнал Американского восточного общества, Vol. 101, No. 3, страницы 265-274
  20. ^ а б c d е Дхавамони 1999, п. 85.
  21. ^ а б c Айянгар 1938, п. 2.
  22. ^ Айянгар 1938, стр. 2-4.
  23. ^ а б c Георг Фейерштейн (2004). "Адхвая Таарака Упанишад". Получено 17 января 2015.
  24. ^ Далал 2014, п. 429.
  25. ^ а б Айянгар 1938, стр. 2-3.
  26. ^ Далал 2014, п. 120.
  27. ^ а б Айянгар 1938 С. 3-4.
  28. ^ Айянгар 1938, п. 4.
  29. ^ Айянгар 1938, стр. 4-5.
  30. ^ Айянгар 1938, п. 5.
  31. ^ а б Айянгар 1938, стр. 5-6.
  32. ^ Suciu 2010, п. Стих ९ с двумя комментариями.
  33. ^ Херси 2013, п. 87.
  34. ^ Айянгар 1938, п. 6.
  35. ^ а б Айянгар 1938, п. 7.
  36. ^ Suciu 2010, п. Стих १३.
  37. ^ Дхавамони 1999 С. 84-85.
  38. ^ а б Барба и Саварезе 2011, п. 28.
  39. ^ Айянгар 1938 С. 7-8.
  40. ^ Suciu 2010, п. Стих १४, १५.
  41. ^ Георг Фейерштейн (1990), Энциклопедический словарь йоги, 1-е издание, Нью-Йорк: Paragon House, ISBN  978-1557782458
  42. ^ Розен 2007 С. 49–50.
  43. ^ Suciu 2010, п. Стих १६.
  44. ^ Suciu 2010, п. Стих १७.

Библиография

внешняя ссылка