Атма Упанишад - Atma Upanishad

Атма
Holistic-health.jpg
Текст описывает тело, разум и душу.[1]
Деванагариआत्मा
IASTĀtma
Название означаетАтман (я, душа)
Авторы)Ангирас
ТипСаманья
Связано ВедаАтхарваведа
Главы3[2]
Стихи31
ФилософияВеданта[3]

В Атма Упанишад (санскрит: आत्मा उपनिषत्), является одним из второстепенных Упанишад тексты индуизм, написано в Санскрит язык. Это одна из 31 Упанишад, связанных с Атхарваведа.[4] Классифицируется как Саманья (общее) и Ведантическая Упанишада.[3][5]

Упанишады описывает три типа Самости (атман ): внешнее я (тело), ​​внутреннее я (индивидуальная душа) и высшее я ( Брахман, Параматма, Пуруша).[2] Текст утверждает, что нужно медитировать во время Йога на высшее я как на самого себя, которое является неотъемлемым, безупречным, неизменным, лишенным желаний, неописуемым, всепроникающим.[6]

Текст также упоминается как Атмопанишад.[7] На языке телугу антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, он указан под номером 76.[8]

Структура

Упанишады - это короткий текст, построенный как смесь прозы и стихотворной поэзии. Он представлен как проповедь ведического мудреца. Ангирас на теле, разуме, душе и Параматма.[9][10][1]

Содержание

Текст открывается с Мудрец Ангирас заявляя Пуруша проявляется как три типа атман (Себя): Аджаят-Атма или внешний атман (рожденное я, тело), Антар-Атма или внутренний атман (индивидуальная душа), и Параматман или высший атман (Брахман, вселенская душа).[2][1][10]

Внешнее или внешнее «я» утверждает, что текст состоит из анатомических органов и частей, которые можно видеть, воспринимать, действовать, реагировать и воспроизводить потомство. Внешнее Я - это физическое тело, оно рождается и погибает.[9][1]

Внутреннее Я - это то, что воспринимает пять элементы: Притхви (Земной шар), Ap (вода), Ваю (воздуха), Агни (огонь) и Акаша (эфир). Это внутреннее «я», утверждает текст, распознается как сознание посредством таких действий, как восприятие эмпирического мира, говорение, танцы, пение, зевота; такие проявления, как память; это жертва амбиций, симпатий и антипатий, гнева, страха, жадности, удовольствия и боли, сомнений и заблуждений.[1] Внутреннее Я различает и различает философии, такие как Ньяя, Мимамса, Пураны и различные Дхармашастры.[9][10] Эти способности, разум (Манас) и сознание (Cit) составляют внутреннее «я», определяет Атма Упанишад.[9][10][1]

Высшее Я - тот, кому поклоняются слоги Ом, и обожали в Веды.[10][1] Человек опосредует это высшее Я, практикуя йога: контроль дыхания, уход в ум и другие йогические упражнения.[6] Как семя фикус дерево или просо Невозможно постичь, даже разбив на 100000 частей, точно так же Параматман не может быть постигнут, разбив его на части, поскольку он неделим, у него нет ни свойства, ни качества (гуна), он чист и не является результатом дел.[6] Это бесконечное Брахман, то Пуруша что ни рождается, ни умирает, ни разлагается, - говорится в тексте.[1][10] Его нельзя разделить, сжечь или разрушить. У него нет конечностей, нет пятен, нет конфликтов, нет ожиданий, и его не тронут чувства органов чувств или эго.[6][1] Он отделен от внешнего «я» и внутреннего «я», он все проникающий, чистый, неизменный.[6][10][1]

Комментарий

Немецкий индолог Поль Деуссен заявляет Атма Упанишад преобразует "красивый поэтический" раздел об Атмане в Чхандогья Упанишада, в «самое сухое» схоластическое описание.[11] Упанишады объясняют и ссылаются на фрагменты гимнов из древних текстов, включая классические Упанишады. Описание Параматмана в этом тексте взято из Чхандогья Упанишада, то Шветашватара Упанишад, то Прашна Упанишад, то Бхагавад Гита,[1] в Катха Упанишад, то Дхьянабинду Упанишад, то Йогашикха Упанишад и Майтраяния Упанишада.[11]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k Майкл Наглер (2007), в Упанишады (редактор: Экнатх Ишваран), Голубая гора, ISBN  978-1586380212, страницы 280, 286-287, 375
  2. ^ а б c Деуссен 1997, стр. 655-656.
  3. ^ а б Деуссен 1997, п. 567.
  4. ^ Prasoon 2008, п. 82.
  5. ^ Фаркуар, Джон Никол (1920), Очерк религиозной литературы Индии, Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета, стр. 364, г. ISBN  81-208-2086-Х
  6. ^ а б c d е Деуссен 1997, п. 656.
  7. ^ Раджендралала Митра, Уведомления о санскритских рукописях, Правительство Бенгалии (1871 г.), стр. 56
  8. ^ Деуссен 1997, стр. 556-557.
  9. ^ а б c d Деуссен 1997, п. 655.
  10. ^ а б c d е ж грамм Хаттангади 2003.
  11. ^ а б Деуссен 1997, стр. 655–6.

Библиография

внешняя ссылка