Арунейа Упанишад - Aruneya Upanishad

Арунея / Аруни
Раджа Рави Варма - Sankaracharya.jpg
Индуистские монахи
Деванагариअारुणेय / अरुणी
IASTRuṇeya / ruṇeyī
Название означаетИмя Мудреца Аруни
Дата1 тысячелетие до н. Э.
ТипСаньяса
Связано ВедаСамаведа
Главы1
Стихи5

Арунейа Упанишад (санскрит : आरुणेय उपनिषद्) является второстепенной Упанишадой в корпусе 108 Упанишады индуизма. Это написано в санскрит. Это одна из 16 Упанишад, связанных с Самаведа.[1][2] Классифицируется как Саньяса Упанишады.[3]

Он имеет дело с культурным феноменом Саньяси (Индуистский монах), практикующий санньясу или отречение.[2] Упанишады также описывают характер и образ жизни Парамахамсы, монаха, достигшего наивысшего состояния духовности.[4] Текст рассказывается как проповедь бога Праджапати (идентифицировано с Брахма в некоторых комментариях) к мудрецу Аруни, который дал свое имя этой Упанишаде.[5]

Текст датируется 1-м тысячелетием до нашей эры и примечателен подробностями о традиции отречения в древней Индии.[6] Упанишады рекомендуют практику Самадхи как средство узнать Атман (Я), в котором говорится Патрик Оливель, контекстуально означает глубокое йогическое созерцание.[7] Это также примечательно как один из самых ранних текстов, утверждающих, что знание дает право принять санньясу, положение, отличное от других древних Упанишад, таких как Джабала Упанишад в котором говорится, что отрешенность от мира дает человеку право начать путь отречения.[8] В тексте говорится Поль Деуссен, является ярким свидетельством замечательного культурного феномена древней Индии, который сохранился до наших дней, и «то, что его породило, лежит в человеке, лежит в каждом из нас».[2]

Текст, также известный как Аруней Упанишад, Аруника Упанишад и Аруни Упанишад.

Хронология

Аруни-упанишада - одна из старейших упанишад, связанных с отречением.[6] По словам Спрокхоффа, немецкого исследователя Упанишад, и Патрика Оливеля, текст, вероятно, был завершен между IV веком до нашей эры и началом нашей эры.[6]

Содержание

Какими средствами, Господи,
могу ли я полностью отказаться от ритуалов?

— Аруни Упанишад Глава 1[2][9]

В Арунейа Упанишад представлен как разговор между мудрецом Аруни и ведический бог Праджапати (в некоторых переводах Праджапати считается эпитетом Брахма ).[5] Текст открывается тем, что Аруни посещает Праджапати и спрашивает его о средствах, с помощью которых он может избавиться от необходимости в любых без исключения ритуалах.[2][10]

Праджапати говорит ему отказаться от всех отношений (сыновья, братья, сестры, друзья и т. Д.), А также от внешних символов, таких как пучок волос и священная нить.[10] Он также должен отказаться от чтения вед и всех мантр, от всего во всей вселенной, к чему он привязан. Возьмите одежду и посох, излагает текст, а затем начните путь отречения.[2]

Праджапати также говорит Аруни покинуть семь высших сфер вселенной - Бхур, Бхувах, Свар, Махас, Джана, Тапас, Сатья, и семь низших сфер «Атала, Патала, Витала, Сутала, Расатала, Махатала, Талатала, и яйцо творения мира... "Откажитесь от всего материального в жизни.[2]

Праджапати учит Аруни, что на трех этапах жизни (ашрам ) - Брахмачарья (ученик), Грихастха (домохозяин), а в Ванапрастха (выбытия лесного жилища) следует выполнить Прана-Агнихотра огненные жертвы, чтобы служить огню в желудке, и читать Гаятри мантра служить огню речи.[11] Ему следует избавиться от пучка волос и священной нити в землю или бросить их в воду.[11]

В Брахмачарья На стадии ученика он должен отказаться от всех привязанностей к своим родственникам, отказаться от чаши для подаяний и фильтрующей ткани, а также от царств вселенной, а также прекратить совершать огненные жертвоприношения, дающие ему материальный комфорт.[7] Как отказник, он должен отказаться от ведических мантр.[7] Он должен купаться трижды в день - рассвет, полдень и закат,[7] интенсивно медитируйте, чтобы осознать и обрести союз с Атман (душа).[7] и читай только Араньякас и Упанишады.[11][7]

Как отказаться?

Как отреченный, после того, как "Я действительно Брахман ", он должен рассматривать Брахмана как внутреннюю священную нить, отсюда" Я - нить ", и поэтому он должен выбросить внешнюю священную нить.[12] Трижды произнеся слова: «Я отрекся, я отрекся, я отрекся», он должен взять бамбуковый посох и набедренную повязку и таким образом начать свое путешествие.[12][11] Ему следует ожидать небольшого количества еды, есть умеренно, как если бы еда была лекарством.[11]

Обещание санньяси самому себе

Все существа в безопасности от меня,
Я не буду источником страха ни для одного живого существа,
ибо все исходило от меня.

— Аруни Упанишад Глава 3[11][13]

Отрекшийся должен отказаться от гнева, жадности, заблуждений, обмана, лжи и желаний.[12] Он должен соблюдать ненасилие, правдивость, целомудрие и страстно делиться с другими.[11]

Он должен считать свой посох (трость) своим другом и сказать: «Ты моя энергия и друг, ты Индра Молния ".[11]

Парамахамсы

Праджапати далее рассказывает о Парамахамса Паривраджака, высший класс монахов. Это странствующие монахи, которые, как считается, достигли просветления. Они остаются бездомными, спят и сидят только на земле, живут попрошайничеством с чашей из глины, тыквы или дерева. Вовремя четыре месяца сезона дождей, он должен проживать в одном месте, а в оставшееся восемь месяцев он должен быть странствующим монахом самостоятельно.[14][5]

Уяснив значение Вед, до или после церемонии священного шнура, отреченный оставляет своего отца, мать, жену, семью и друзей, свою работу и оставляет священный шнур и огненные жертвоприношения, а также все материальные объекты. Он должен идти в деревню только с намерением просить пропитания, держа живот в качестве чаши, и есть только то, что он получает в качестве милостыни.[14][15]

Слово Ом должно быть его Упанишадой.[14]

В конце концов, он отказывается от своих Паласа, Билва, Удумбара, своей оленьей шкуры, своего пояса, своей веревки. Тот, кто знает это (гимн из Ригведа 1.22.20-1.22.21), побеждает:[14][15]

И высшая ступень Вишну
Мудрецы всегда видят
Как глаз, растянутый по небу
Эта высшая ступень Вишну
Мудрецы всегда бдительны,
Осветитесь радостной похвалой.

— Аруни Упанишад, Глава 5, Перевод Патрика Оливеля, [15]

Это то, чему учат Веды, это учение об освобождении, - говорится в Аруней Упанишаде.[14][15]

Рекомендации

  1. ^ Prasoon 2008, п. 82.
  2. ^ а б c d е ж грамм Деуссен 1997, п. 741.
  3. ^ Фаркуар, Джон Никол (1920), Очерк религиозной литературы Индии, Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета, стр. 364, г. ISBN  81-208-2086-Х
  4. ^ Оливель 1992 С. 115-119.
  5. ^ а б c Свами Мадхавананда. "Аруни Упанишад". Адвайта Ашрам. Получено 15 января 2015.
  6. ^ а б c Оливель 1992, стр. 5, 8-9, 60.
  7. ^ а б c d е ж Оливель 1992, п. 116 со сносками.
  8. ^ Оливель 1993, п. 119.
  9. ^ Оливель 1993 С. 82, 115.
  10. ^ а б Оливель 1993 С. 115-116.
  11. ^ а б c d е ж грамм час Деуссен 1997, п. 742.
  12. ^ а б c Оливель 1992, п. 117 со сносками.
  13. ^ Оливель 1992, п. 118 со сносками.
  14. ^ а б c d е Деуссен 1997, п. 743.
  15. ^ а б c d Оливель 1992, pp. 118-119 со сносками.

Библиография

внешняя ссылка