Мандала 1 - Mandala 1

В первая мандала ("книга") Ригведа 191 гимн. Вместе с Мандала 10, он составляет новейшую часть Ригведы, ее состав, вероятно, датируется Ранний железный век.

Содержание

Гимн 1.1 адресован Агни, расположенные так, что имя этого бога является первым словом Ригведа. Остальные гимны в основном адресованы Агни и Индра. Гимны с 1.154 по 1.156 адресованы Вишну. Гимн 1.164.46, часть гимна Вишвадевас, часто цитируется как пример возникающих монизм или же монотеизм. Он лежит в основе известного утверждения «Истина одна, мудрецы называют ее разными именами»:

índram mitráṃ váruṇam agním āhur / átho divyáḥ sá suparṇó garútmān
ékaṃ sád víprā bahudhâ vadanty / agníṃ yamám mātaríśvānam āhuḥ
"Они называют его Индра, Митра, Варуна, Агни / а он небесно-благородно крылатый Гарутман."
«Тому, что есть Одно, мудрецы дают многим титулы / они называют это Агни, Яма, Матарисван. "(пер. Гриффит)
– Ригведа 1.164.46

Интерпретация

Макс Мюллер описал характер ведических гимнов как форму генотеизм, в котором «многочисленные божества последовательно прославляются, как если бы они были одним абсолютным Богом».[1] Согласно Грэхему, в ведическом обществе считалось, что люди могут контактировать с богами через устные высказывания ведических провидцев и «Единого Реального» (Экам сидел) в 1.164.46 относится к Vāc, и «речь», и богиня речи,[2] «один окончательный, верховный Бог» и «одна верховная Богиня». В поздней ведической литературе «Речь или высказывание также отождествляются с высшей силой или трансцендентной реальностью» и «в этом смысле приравниваются к Брахману».[3] Фрауваллнер утверждает, что «многие боги восходят к одному Божество. Тот самый (Экам) прилагательно не подразумевается как качество, но как существенное, как поддерживающий центр реальности ».[4]

Ведический генотеизм, возможно, вырос из растущего признания «единой сущности, превосходящей все божества»,[1] в котором божества были концептуализированы как плюралистические проявления одной и той же божественной сущности за пределами этой множественности.[5][6] Представление ведийской эры о божественном или Едином, утверждает Джинин Фаулер, является более абстрактным, чем монотеистический Бог, это Реальность, стоящая за феноменальной вселенной, которую она рассматривает как «безграничный, неописуемый, абсолютный принцип», таким образом, ведическое божественное есть что-то вроде панентеизм.[7] В позднюю ведическую эпоху, с началом эпохи Упанишад (~ 800-600 гг. До н.э.), из генотеистических, панентеистических концепций возникают концепции, которые ученые по-разному называют недвойственность или же монизм, а также формы нетеизма.[7][8]

Избранные гимны

СуктаИмяБожествоРишиМетрНачало
1.1Агни -СуктаАгниМадхушчандхи Вайшвамитрагаятриагним īḷe puróhitaṃ
1.22Вишну-СуктаВишнуМедхатитхи Канвагаятрипратарьюджа ви бодхая
1.32Индра -СуктаИндраХираньяступа АнгирасТриштубíndrasya nú vīríyāṇi prá vocaṃ
1.89Шанти-СуктаВишведевасГотама Рахуганаджагати (триштуб)â no bhadrâ krátavo yantu viśváto
1.90Мадху-СуктаВишведевасГотама Рахуганагаятри (ануштуб)junītî no váruṇo
1.99Агни-Дурга -СуктаАгниКашьяпа МарикаТриштубджатаведасе сунавама сомам
1.162Ашвамедха -СуктаЛошадьДиргатамас Аукатья(триштубх)mâ no mitró váruṇo aryamâyúr


Публикации

В Editio Princeps книги связано с Фридрих Август Розен, опубликовано посмертно в 1838 году. Это было самое раннее издание Ригведической мандалы, предшествующее Макс Мюллер издание всей Ригведы более чем за 50 лет.

Рекомендации

  1. ^ а б Талиаферро, Харрисон и Гетц 2012, п. 78-79.
  2. ^ Грэм 1993, п. 70-71.
  3. ^ Уильям А. Грэм (1993). За пределами письменного слова: устные аспекты Священного Писания в истории религии. Издательство Кембриджского университета. С. 70–71. ISBN  978-0-521-44820-8.
  4. ^ Frauwallner 1973, п. xvii.
  5. ^ Илай Алон; Итамар Грюнвальд; Итамар Зингер (1994). Представления о другом в ближневосточных религиях. BRILL Academic. С. 370–371. ISBN  978-9004102200.
  6. ^ Эрвин Фальбуш (1999). Энциклопедия христианства. Wm. Б. Эрдманс. п. 524. ISBN  978-90-04-11695-5.
  7. ^ а б Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. С. 43–44. ISBN  978-1-898723-93-6.
  8. ^ Джеймс Л. Форд (2016). Божественный поиск, Восток и Запад: сравнительное исследование высших реальностей. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 308–309. ISBN  978-1-4384-6055-0.

Источники

внешняя ссылка