Маратхи - Marathi people

Маратхи
Всего населения
c. 83.1 миллион[1]
Регионы со значительным населением
 Индия83,026,680 (2011)[2]
 Соединенные Штаты73,630[3]
 Израиль60 000 (Бене Исраэль)[4]
 Австралия13,055[5]
 Канада8,295[6]
 Пакистан500[7]
Языки
Маратхи
Религия
Преимущественно:
Om.svg индуизм
Меньшинства:

В Маратхи, также отображается как Маратис или же Махараштрианец, являются этнолингвистическая группа кто говорит Маратхи, Индоарийский язык как родной язык. Они населяют состояние Махараштра а также районы, граничащие с государством, такие как Belgaum из Карнатака и состояние Гоа в западная Индия а также районы южных Гуджарат и части Мадхья-Прадеш.[8] Термин «маратха» обычно используется историками для обозначения всех маратхи-говорящих народов, независимо от касты.[9] В настоящее время, однако, это относится к набору махараштрийских каст, называемых Маратха.[10] Сообщество маратхи приобрело политическую известность в 17 веке, когда маратхи под властью Шиваджи Махарадж основал Империя маратхов, что в значительной степени приписывают прекращение Могол правило.[11][12][13]

История

От древнего до средневекового периода

В древний период, около 230 г. до н.э., Махараштра попал под власть Династия Сатавахана который правил регионом 400 лет.[14] Величайший правитель династии Сатавахана был Гаутами путра Сатакарни[соответствующий? – обсуждать]. В Династия Вакатака правил Махараштрой с 3 по 5 век.[15] В Династия Чалукья правил Махараштрой с 6 по 8 век. Два выдающихся правителя были Пулакешин II, который победил императора Северной Индии Жесткий, и Викрамадитья II, который победил арабских захватчиков[ВОЗ? ] в 8 веке. В Династия Раштракута правил Махараштрой с 8 по 10 век.[16] Арабский путешественник Сулейман[ВОЗ? ] называли правителем династии Раштракута (Амогхаварша ) «один из 4 великих королей мира».[17] С начала 11 века до 12 века Плато Декан преобладали Западная Империя Чалукья и Династия Чола.[18]

В Династия Сеуна, также известная как династия Ядавов Девагири, правил Махараштрой с 13 по 14 века.[19] Ядавы потерпели поражение от Халджи в 1321 году. После поражения Ядав в течение следующих 300 лет этим регионом управляла череда мусульманских правителей, включая (в хронологическом порядке): Халджис, то Tughlaqs, то Бахаманский султанат и его государства-преемники назвали Деканские султанаты Такие как Адилшахи, Низамшахи, а Империя Великих Моголов.[20]

В ранний период исламского правления были совершены такие зверства, как введение Джазия налог на немусульман, разрушение храмов и насильственное обращение.[21][22] Однако, в основном индуистское население и их исламские правители со временем пришли к соглашению. Большую часть этого периода Брамины вели счета, тогда как сбор доходов находился в руках Маратхи который имел Ватаны (Наследственные права) Патилки (сбор доходов на уровне села), и Дешмукхи (сбор доходов на большей площади). Ряд семей, таких как Bhosale, Ширке, Горпаде, Джадхав, Более, Махадик, Ghatge, и Нимбалкар лояльно служил разным султанам в разные периоды времени. Все Ватандар считали свой ватан источником экономической мощи и гордости и не хотели с ним расставаться. Ватандары первыми выступили против Шиваджи, потому что это повредило их экономическим интересам.[23] Поскольку большая часть населения была индуистской и говорила на маратхи, даже султаны, такие как Ибрагим Адил Шах I принял маратхи в качестве придворного языка для управления и ведения документации.[23][24][25] Исламское правление также привело к использованию персидского словаря в языке маратхи. Пер Кулкарни, для элиты той эпохи использование персидских слов было символом статуса. Фамилии, полученные во время службы в этот период, такие как Фаднис, Читнис, Мирасдар и т. Д., Все еще используются.[23]

Большинство маратхи Бхакти святые поэты, которые поклонялись Vitthal, относятся к периоду от поздней Ядавы до поздней исламской эпохи. Днянешвар, Намдев, Экнатх, Бахинабай и Тукарам.[26] Другими важными религиозными деятелями этой эпохи были Нарсимха Сарасвати, и Маханубхава основатель секты Чакрадхар Свами Все они использовали Язык маратхи скорее, чем санскрит за их религиозные и философские сочинения.

Упадок исламского правления в Декане начался, когда Шиваджи (1630-1680) основал империю маратхов, аннексировав часть Биджапурский султанат. Шиваджи позже возглавил восстания против правления Великих Моголов, став, таким образом, символом индуистского сопротивления и самоуправления.[27] Империя маратхов положила конец правлению Великих Моголов и управляла огромной империей, простирающейся от Атток к Cuttack.[нужна цитата ]

Шлем маратхи
Оружейная Империи Маратхов
Доспехи маратхи
Фирменный шлем Maratha Empire с загнутой спинкой.
Доспехи маратхов из Эрмитажа, Санкт-Петербург, Россия.

Ранний современный период (1650-1818)

Политическая история

В середине 17 века Шиваджи (1630–1680) основал Империя маратхов завоевав Desh и Конкан области от Адилшахов, и установил Хиндави сварадж («Самоуправление индуистов»).[28]) Маратхи в значительной степени приписывают прекращение правления Великих Моголов в Индии.[29][12][30][31] После смерти Шиваджи Моголы, который уступил значительные позиции империи маратхов при нем, вторгся в Махараштру в 1681 году. Сын Шиваджи Самбхаджи, и преемник как Чхатрапати, отважно возглавил Империю маратхов против гораздо более сильного противника Моголов, но в 1689 году, после того, как его предали, он был схвачен, замучен и убит императором Великих Моголов Аурангзеб.[32] Войну против Моголов тогда возглавил младший брат и преемник Самбхаджи. Раджарам I. После смерти Раджарама в 1700 году его вдова Тарабай принял командование силами Империи Маратхов и выиграл много сражений с Моголами. В 1707 году, после смерти Аурангзеба, 27-летняя война между сильно ослабленной Империей Великих Моголов и Империей Маратхов пришел конец.[33]

Территория под контролем маратхов в 1760 году (желтая), без вассалов.

Шаху I, внук Шиваджи, с помощью способных администраторов Империи Маратхов и генералов, таких как Пешва Баладжи Вишванатх и его потомки увидели величайшее расширение власти Империи маратхов. После смерти Шаху в 1749 г. Пешва Нанасахеб и его преемники стали фактическими правителями Империи маратхов. Империя маратхов была расширена многими вождями, включая пешву. Баджирао Баллал I и его потомки, Shindes, Gaekwad, Павар, Bhonsale Нагпура и Holkars. Империя на пике своего развития простиралась от северных Тамил Наду на юге, чтобы Пешавар (современный Хайбер-Пахтунхва )[34] на севере и Бенгалия на востоке.[29][35] Пуна Под властью пешвы, он стал резиденцией империи, куда издалека приезжали посланники, послы и члены королевской семьи. Однако после Третья битва при Панипате, в котором империя маратхов потерпела поражение от Ахмед Шах Абдали, Империя распалась на множество независимых королевств. Благодаря усилиям Махаджи Шинде, он оставался конфедерацией до тех пор, пока Британская Ост-Индская компания не победила Пешву. Баджирао II. Тем не менее, несколько государств Империи маратхов остались вассалы британцев до 1947 года, когда они присоединились к Доминион Индии.[36]

Акварельная картина Пуны эпохи поздней пешвы, как видно из слияние реки Мула и Мута, работа британского художника Генри Солт. На снимке отчетливо видны постоянные черты места кремации. Слияния рек были популярны в индуизме для кремаций, а также для церемониального захоронения пепла.

Империя маратхов также создала мощный прибрежный флот около 1660-х годов. На пике под Маратха Коли[37] Адмирал Канходжи Ангре, военно-морские силы доминировали в территориальных водах западного побережья Индии с Мумбаи к Sawantwadi.[38] Он будет атаковать Британский, португальский, нидерландский язык, и Сидди Военно-морские корабли сдерживали и сдерживали свои военно-морские амбиции. В Maratha Navy доминировал примерно до 1730-х годов, а к 1770-м годам пришел в упадок и прекратил свое существование к 1818 году.[39]

Социальная история

До британского правления регион Махараштры был разделен на множество доходных подразделений. Средневековым эквивалентом графства или района был Паргана. Начальника Парганы назвали Дешмук и рекордсменов вызвали Дешпанде.[40][41] Самой низкой административной единицей было село. Деревенское общество в областях маратхи включало Патила или главу деревни, сборщика доходов и Кулкарни, деревенский летописец. Это были наследственные должности. Патил обычно происходил из касты маратхов. Кулкарни обычно происходили от маратхи-брамина или CKP каста.[42] В деревне также было двенадцать потомственных слуг, которых называли Балутутар. Система Балутутар оказывала поддержку сельскохозяйственному сектору. Слуги в рамках этой системы предоставляли услуги фермерам и экономической системе деревни. Основа этой системы была кастовой. Слуги отвечали за задачи, характерные для их каст. При Баре Балутутаре было двенадцать видов слуг; это были Джоши (деревенский священник и астролог из касты браминов),[43] Сонар (ювелир из касты Дайвадня), Сутар (плотник), Гурав (священник храма), Нхави (цирюльник), Парит (прачка), Тели (прессы для масла), Кумбхар (гончар), Чамбхар (сапожник), Дор, Коли (рыбак или водовоз), Чугула (помощник Патил), Ман (изготовитель веревок) и Махар (деревенская охрана).[44] В этом списке Балутутара: Дхор, Манг, Махар и Чамбхар принадлежали к группе неприкасаемых каст.[45]

В обмен на свои услуги балютютари получили комплексные наследственные права (ватан) на долю в сельском урожае.[46]

Британское колониальное правление

Британское правление более века в современном регионе Махараштры принесло маратхи огромные изменения во всех аспектах их жизни. Области, которые соответствуют нынешней Махараштре, находились под прямым или косвенным британским правлением, сначала под властью Ост-Индская торговая компания, а затем под Британский Радж с 1858 года. В эту эпоху маратхи проживали в Бомбейское президентство, Берар, Центральные провинции, Штат Хайдарабад и в различных княжеские государства которые в настоящее время являются частью современной Махараштры. Согласно переписи 1951 года в бывшем штате Хайдарабад, в Индии 4,5 миллиона человек назвали маратхи своим родным языком.[47] Значительное население маратхи также проживало в княжеских государствах маратхов вдали от Махараштры, таких как Baroda, Гвалиор, Индор, и Танджор.

В Британский колониальный период увидел стандартизацию грамматики маратхи усилиями христианского миссионера Уильям Кэри Кэри также опубликовал первый словарь маратхи в Деванагари сценарий. Самый полный маратхи-английский словарь был составлен капитаном Джеймс Томас Молсуорт и майор Томас Кэнди в 1831 году. Книга все еще издается спустя почти два столетия после ее публикации.[48] Молесворт также работал над стандартизацией маратхи. Он использовал для этой цели брахманов Пуны и принял диалект с преобладанием санскрита, на котором говорят в этой касте в городе, в качестве стандартного диалекта для маратхи.[49][50] Введение печати, стандартизация маратхи и создание современных школ и колледжей в раннюю колониальную эпоху привело к распространению грамотности и знаний среди многих различных слоев общества, таких как женщины, далиты и классы совершенствующихся.[51]

Община маратхи сыграла важную роль в движениях за социальные и религиозные реформы, а также в националистическом движении конца 19 - начала 20 веков. Примечательный гражданское общество органы, основанные лидерами маратхи в 19 веке, включают Пуна Сарваджаник Сабха, то Прартхана Самадж, Арья Махила Самадж и Сатья Шодхак Самадж. Пуна Сарваджаник Сабха принимала активное участие в оказании помощи во время голода 1875–1876 годов. Она считается предшественницей Индийский национальный конгресс основан в 1885 году.[52][53] Наиболее известные деятели индийского национализма конца 19 - начала 20 века, Гопал Кришна Гокхале и Бал Гангадхар Тилак По разные стороны политического спектра, оба были маратхи. Тилак сыграл важную роль в использовании поклонения Шиваджи и Ганешу в формировании коллективной махараштрийской идентичности для народа маратхи.[54] Среди социальных реформаторов маратхи колониальной эпохи Махатма Джьотирао Пхуле, и его жена Савитрибай Фуле, Справедливость Ранаде, феминистка Тарабай Шинде, Дхондо Кешав Карве, Виттал Рамджи Шинде, и Пандита Рамабай.[55] Джотирао Пхуле был пионером в открытии школ для девочек и маратхи. далиты касты.

Индуистские касты небрахманов начали организовываться в начале 20 века с благословения Чхатрапати Шаху, правитель княжеского государства Колхапур. Кампания началась в начале 1920-х годов под руководством Кешаврао Джедхе и Бабурао Джавалкар. Оба принадлежали к партии небрахманов. Их ранней целью было захватить фестивали Ганпати и Шиваджи из-под господства браминов.[56] В качестве целей партии они объединили национализм с антикастизмом.[57] Позже, в 1930-х годах, Джедхе объединил партию небрахманов с партией Конгресса и изменил эту партию с органа, в котором доминируют представители высшей касты, на более широкую партию, в которой также доминируют маратхи.[58] В начале 20 века также наблюдался рост Д-р Амбедкар который возглавлял кампанию за права касты далитов, в которую входил его собственный Махар каста.

Индуистская националистическая организация Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS ) был основан и возглавлялся махараштрийцами из Нагпур на многие десятилетия.[59] Винаяк Дамодар Саваркар (1889-1966), махараштриец из Нашикского района,[60] ан Индийский активист за независимость, который в юности выступал за насилие с целью свержения британского правления, позже сформулировал Индуистский националист философия Хиндутва.[61][62][63] Он был ведущей фигурой в Индуистский махасабха.[63] Философия Хиндутвы Саваркара остается руководящим принципом для организаций, которые являются частью организаций, входящих в RSS.[64]

Хотя изначально англичане считали Индию местом поставки сырья для заводов Англии, к концу XIX века в городе Мумбаи развивалась современная обрабатывающая промышленность.[65] Основным продуктом был хлопок, и основная часть рабочей силы в этих мельницы был маратхи происхождения[66] из Западной Махараштры, а точнее из прибрежного района Конкан.[67]Перепись, проведенная для города в первой половине 20-го века, показала, что почти половина населения города указала маратхи своим родным языком,[68][69]

В период 1835–1907 гг. Большое количество индейцев, в том числе маратхи, были вывезены на остров Маврикий в качестве наемных рабочих для работы на плантациях сахарного тростника. Маратхи на острове составляют самую старую диаспору маратхи за пределами Индии.[70]

Современный период с момента обретения Индией независимости в 1947 году

После обретения Индией независимости в 1947 году все княжеские государства, находящиеся в границах Бомбейское президентство присоединились к Индийскому Союзу и были интегрированы во вновь созданный Бомбей Стэйт в 1950 г.[71]

Небольшая община евреев маратхи (Бене Израиль - Сыновья Инсраэля) начали эмигрировать во вновь созданную страну Израиль в конце 1940-х - начале 1950-х гг.[72][73] Число Бене Исраэль, оставшихся в Индии, в 1988 году оценивалось в 4000-5000 человек.[74]

В 1956 г. Закон о реорганизации штатов реорганизовала индийские штаты по лингвистическим линиям, а штат президента Бомбей был расширен за счет добавления преимущественно маратхи-говорящих регионов Маратхвада (Дивизия Аурангабад ) из бывшего штата Хайдарабад и Видарбха регион из Центральные провинции и Берар. В расширенный штат также вошли районы, говорящие на гуджарати. Самая южная часть штата Бомбей была передана Майсур. С 1954 по 1955 год люди маратхи решительно протестовали против двуязычия. Штат Бомбей, а Самьюкта Махараштра Самити был сформирован, чтобы агитировать за состояние говорения на маратхи.[75][76] В то же время был Движение Махагуджарата была начата, ища отдельный Гуджарати говоря государственный. Ряд лидеров, в основном проживающих в Пуне, таких как Кешаврао Джедхе, С.М. Джоши, Шрипад Амрит Данге, и Пралхад Кешав Атре сформировал Самьюкта Махараштра Движение, с лидерами из Видарбхи, такими как Гопалрао Хедкар, чтобы бороться за отдельный штат Махараштра со столицей штата Мумбаи. Массовые протесты, 105 смертей и тяжелые потери в районах, где говорят на маратхи, правящей партией Конгресс на выборах 1957 года привели правительство под руководством премьер-министра. Неру изменить свою политику и согласиться с требованиями протестующих. 1 мая 1960 года в результате разделения ранее существовавшего штата Бомбей на новые штаты Махараштра и Гуджарат был образован отдельный штат, говорящий на маратхи. Город Мумбаи был объявлен столицей нового штата.[77] Штат продолжает вести спор с Карнатакой относительно районов Belgaum и Карвар с большим населением маратхи.[78][79][80]

Впервые создание Махараштры объединило большинство людей маратхи под одним государством с преимущественно сельской общиной кунби-маратхов как крупнейшей социальной группой. Эта группа доминировала в сельской экономике и политике государства с 1960 года.[81][82] Сообщество составляет 31% населения Махараштры. Они доминируют в кооперативных институтах и, в результате чего получают экономическую власть, контролируют политику от уровня деревни до Собрания и Лок Сабха сиденья.[83] С 1980-х гг.[84] эта группа также принимала активное участие в создании частных учебных заведений.[85][86][87] Основные политические деятели Махараштры в прошлом были из этой группы. Подъем индуистских националистов Шив Сена и Вечеринка Бхаратия Джаната в последние годы не помешали представительство касты маратхов в Законодательном собрании Махараштры.[83]

После кластера маратха-кунби, зарегистрированная каста (SC) Махаров численно является второй по величине общиной среди маратхи в Махараштре. Большинство из них обнялись буддизм в 1956 году со своим лидером, покойным Д-р Амбедкар.[83] Писатели из этой группы в 1950-60-е гг. Были пионерами Литература Далитов[88]

Оккупированный португальцами анклав Гоа был освобожден в 1962 году. Основной политической партией, сформированной сразу после освобождения, была Махараштравади Гомантак Вечеринка. Он хотел, чтобы Гоа слился с Махараштрой из-за близости между гоанскими индуистами и маратхи. Тем не менее референдум проведенная по этому вопросу отклонила слияние. Потом, Конкани был сделан официальным языком Гоа, но маратхи также разрешен в любой правительственной переписке.

В 1960-е годы также были созданы Бал Теккерей Шив Сена, популистской сектантской партии, защищающей права народа маратхи в неоднородном городе Мумбаи. Ранние кампании Шив Сена выступали за расширение возможностей для маратхи на государственных должностях. Партия также вела кампанию против населения Южной Индии. К 1980-м годам партия захватила власть в Корпорация Мумбаи, а в 1990-х годах он возглавил коалицию правительства Махараштры с партией Бхаратия Джаната (БДП). Во время этого перехода от основания к захвату власти партия смягчила свою риторику против немаратхи и заняла более индуистскую националистическую позицию.

Касты и общины

Маратхи образуют этнолингвистическую группу, которая отличается от других своим языком, историей, культурными и религиозными практиками, социальной структурой, литературой и искусством.[89]

Традиционную кастовую иерархию возглавляли касты браминов - Сарасватс, Дешастхи, Читпаваны, Karhades , а Чандрасения Каястха Прабху.[90] В Мумбаи во время британского правления это включало Патхаре Прабху сообщество.[91][92][93] Согласно переписи, высшие касты - маратхи. Брамины, Сарасват Брамины, Прабху (CKPs, Патхаре Прабху ) - составляли всего около 4% населения.[90] В Маратхи были 32% в западных Махараштра и Кунбис составляли 7%, тогда как Другой отсталый класс население (кроме Кунби) составляло 27%. К другим кастам промежуточной категории относятся: Гуджар и Раджпуты которые много веков назад мигрировали в Махараштру из северной Индии - и поселились в северной Махараштре. Население Махарс было 8%.[94]

Индуистские касты в Махараштре

Большинство маратхи индусов принадлежат либо к классу практикующих (Маратха -Кунби ) или один из бывших деревенских слуг (Бара Балутедар ) касты, которые включают Лохар (Кузнец), Сутар (плотники), Мали (цветоводы и / или садовники), Гурав, Кумбхар (гончары), Сонар (ювелиры), Тели (прессы для масла), Чамбхар, Матанг (изготовители веревок), Коли (рыбаки или водовозы) и набхик (цирюльники).[95] В Махар были одними из балутутаров, но приняли буддизм в 1950-х годах. Некоторые из других каст маратхи:

  • Агри - Сообщество из прибрежных районов Мумбаи, Тейн и Райгад.Сообщество стало довольно процветающим в последние десятилетия, воспользовавшись возможностями, открытыми быстрой индустриализацией этого региона.[96]
  • Бхандари - Традиционные экстракторы Тади из пальм
  • Бхой - Традиционно люди-носители, нанятые правителями
  • Дхангар -Традиционно каста кочевых пастухов
  • Патхаре Прабху
  • Парит- Традиционная стирка одежды и сельское хозяйство.
  • Дхоби - Традиционная стирка одежды.
  • Касар - каста ремесленников, традиционно работавших с медью.[97]
  • Лева Патил
  • Lonari
  • Сомванши Кшатрия Патхаре
  • Рамоши - Солдаты и сторож под пешвой
  • Вайшья Вани - Каста торговцев
  • Ванджари -Раньше группа кочевников

Неиндусские сообщества

Маратхи диаспора

Смотрите также: Махараштра Мандал

В других штатах Индии

По мере того как Империя маратхов расширялась по Индии, население маратхи начало мигрировать из Махараштры вместе со своими правителями. Пешва, Holkars, Scindia, и Gaekwad династические лидеры взяли с собой значительное количество священников, клерков, военных, бизнесменов и рабочих, когда они установили новые центры власти. Большинство этих мигрантов были из образованных классов, таких как различные подкасты браминов и CKP. Эти группы сформировали основу администрации в новых штатах Империи маратхов во многих местах, таких как Baroda, Индор, Гвалиор, Бунделькханд, и Танджор.[99] Многие семьи, принадлежащие к этим группам, до сих пор следуют традициям маратхи, даже несмотря на то, что они жили более чем в 1000 километров (620 миль) от Махараштры более 200 лет.[100]

В наше время другие люди мигрировали в поисках работы за пределами Махараштры. Эти люди также поселились почти во всех частях страны. Они создали общественные организации под названием Махараштра Мандалы во многих городах страны. Центральная организация национального уровня, Брихан Махараштра Мандал был образован в 1958 году.[101] продвигать культуру маратхи за пределами Махараштры. Несколько сестринских организаций Брихан Махараштра Мандал также были созданы за пределами Индии.[102]

Население в Индия государством

Источник: [103]

СостояниеСпикеры маратхи (2011)Процент-2011
Индия83,026,6806,86% (Третье место по распространенности в Индия )
Махараштра77,461,17268.93%
Карнатака2,064,9063.38%
Тамил Наду85,4540.12%
Андхра-Прадеш /Телангана674,9280.80%
Чхаттисгарх144,0350.56%
Орисса8,6170.02%
Западная Бенгалия14,8150.02%
Гуджарат920,3451.52%
Пудучерри8900.07%
Керала31,6420.09%
Андаманские и Никобарские острова6390.17%
Джаркханд8,4810.03%
Дели27,2390.16%
Ассам11,6410.04%
Мадхья-Прадеш1,231,2851.70%
Гоа158,78710.89%
Раджастхан23,2400.03%
Пенджаб20,3920.07%
Джамму и Кашмир23,0060.18%
Харьяна12,8060.05%
Трипура1,4120.04%
Уттаракханд6,0280.06%
Аруначал-Прадеш2,2970.17%
Нагаленд2,6590.13%
Чандигарх1,2520.12%
Химачал-Прадеш3,4380.05%
Манипур1,5830.06%
Дадра и Нагар Хавели24,1057.01%
Мегхалая20,7510.70%
Сикким1,1380.19%
Даман и Диу11,0084.53%
Мизорам4080.04%
Лакшадвип260.04%
Бихар1,975–
Уттар-Прадеш24,2800.01%

За пределами Индии

В начале 1800-х годов большое количество Индийский народ были доставлены в Маврикий, Фиджи, Южная Африка, Восточная африка, то Малайский полуостров, а Карибский бассейн в качестве наемные рабочие работать над сахарный тростник плантации. Большинство этих мигрантов были из Хиндустани говорящие области или из Южная Индия однако значительное число иммигрантов были маратхи.[104][105]

С момента основания государства Израиль в 1948 году туда эмигрировало около 25 000-30 000 евреев, из которых около 20 000 были выходцами из маратхи. Бене Израиль община Конкан.[106]

Индейцы, в том числе маратхи, мигрировали в Европу и особенно в Великобританию более века.[107] Лондонский мандал Махараштры был основан в 1932 году.[108] Небольшое количество маратхи также поселились в Британская Восточная Африка в колониальную эпоху.[109] После Великие африканские озера страны Кения, Уганда и Танганьика получили независимость от Британии, большая часть Южная Азия проживающее там население, в том числе маратхи, мигрировало в Соединенное Королевство,[110][111][112] или Индия.

Масштабная иммиграция индейцев в США началась, когда Закон об иммиграции и гражданстве 1965 года вступил в силу. Большинство иммигрантов-маратхи, прибывших после 1965 года, были профессионалами, такими как врачи, инженеры или ученые. Вторая волна иммиграции произошла во время I.T. бум 1990-х годов и позже.

С 1990-х годов благодаря ЭТО. бум, и из-за общей простоты путешествий люди маратхи теперь встречаются в большем количестве во всех уголках мира, включая Соединенные Штаты, Австралию,[113] Канада,[114] страны Персидского залива, страны Европы, Япония и Китай.

После третьей битвы при Панипате люди маратхи поселились в Синде и регионе Белуджистан (современный Пакистан). После раздела Индии многие маратхи-индуисты перебрались в Индию. Но 500-1000 маратхи индуистов также живут в городе Карачи провинции Синд.[нужна цитата ]

Культура

Религия

Основная статья: Религия в Махараштре

Большинство маратхи Индусы.[115] Меньшинства по вероисповеданию включают Мусульмане, Буддисты, Джайны, Христиане и Евреи.[115]

Маратхи индуистские обычаи

Deepmala Deep Stamb в храме Омкарешвар в Пуне

Основные жизненные церемонии в индуистской культуре включают те, которые связаны с рождением, свадьбой, церемониями инициации, а также ритуалами смерти. Другие церемонии для разных случаев в индуистской жизни включают: Вастушанти и «Сатьянараян», который совершается перед тем, как семья официально обосновывается в новом доме. Сатьянараяна Пуджа это церемония, проводимая перед началом любого нового начинания или без особой причины. Вызывая имя семьи готра и куладаивать являются важными аспектами этих церемоний для многих общин.

Храм дома маратхи с Хандоба на переднем крае

Как и в большинстве других индуистских общин, у маратхи есть домашняя святыня, называемая Девагхар с идолами, символами и изображениями различных божеств для ежедневного поклонения. Ритуальное чтение религиозных текстов, известных как поти также популярен в некоторых сообществах.

В некоторых традиционных семьях пищу сначала предлагают предпочтительному божеству в домашнем святилище, как наиведья, прежде чем его съедят члены семьи и гости. Перед этим религиозным подношением не принимаются блюда или закуски. В настоящее время наиведья предлагается семьями только в дни особого религиозного значения.

Многие маратхи прослеживают своих предков по отцовской линии до одного из семи или восьми мудрецов, саптарши. Они причисляют себя к готрам, названным в честь предка. риши. До недавнего времени брак внутри готр (Саготра Виваха) был редкостью, и его не одобряли, поскольку его сравнивали с инцестом.

У большинства семей маратхи есть собственный семейный покровитель или защитное божество, или Куладаиват. Это божество является общим для рода или клана из нескольких семейств, связанных друг с другом общим предком.[116] В Хандоба Джеджури - это пример куладаивата некоторых семей; он обычный куладаиват нескольких каст, начиная от Брамины и Дхангар к Далиты.[117] Практика поклонения местным или территориальным божествам как куладаиватам началась в период Династия Ядавов.[116] Другие семейные божества жителей Махараштры: Бхавани из Tuljapur, Махалакшми из Колхапур, Махалакшми из Амравати, Ренука из Махур, Парашурам в Конкане, Сапташринги на холме Сапташринга в Вани в Насикском районе, и Баладжи . Несмотря на систему поклонения Кульдайвац что люди маратхи поклоняются в своей соответствующей линии, поклонение Шри Ганеша, Vitthal и другие популярные Аватары из Вишну Такие как Рама или же Кришна чрезвычайно популярны во всем штате. Фестивали Ганешотсав и ежегодный варское паломничество в храм Виттала на Пандхарпур одинаково важны для всех маратхов.

Церемонии и ритуалы

При рождении ребенок ритуально посвящается в семью. Церемония наречения ребенка может произойти через много недель или даже месяцев, и ее называют Барса. Во многих индийских индуистских общинах наименование чаще всего осуществляется путем ознакомления с гороскопом ребенка, который предлагает различные имена в зависимости от лунного знака ребенка (называемого Раши). Однако в семьях индусов маратхи имя, которое ребенок неизбежно использует в светских функциях, определяется их родителями. Если имя выбирается на основе гороскопа, то это держится в секрете, чтобы предотвратить наложение чар на ребенка в течение его жизни. Во время церемонии наречения имени ребенка по отцовской тетя имеет честь дать имя младенцу. Когда ребенку исполняется 11 месяцев, ему делают первую стрижку.[118] Это тоже важный ритуал и называется Джавал (जावळ). В общине маратхов дядя по материнской линии удостаивается чести сделать первый снимок во время церемонии.[119]

В общинах Брахмана, CKP и Гауд Сарасват Брахман, когда ребенок мужского пола[нужна цитата ] достигает своего восьмого дня рождения, он проходит церемонию нити инициации, известную как Мунджа (отсылка к траве Мунджа, которая является официальной ритуальной спецификацией), Вратабандха, или же Упанаянам.[120]

Индусы маратхи исторически эндогамный внутри своей касты, но экзогамны со своим кланом.[118]Кросс-кузен союзы разрешены большинством индусских сообществ маратхи.[119] Индуистские браки чаще всего происходит путем переговоров. В Мангалсутра для женщины символ брака. Исследования показывают, что традиционные взгляды большинства индийцев на касту, религию и семейное происхождение остались неизменными, когда дело дошло до брака.[121] то есть люди женятся внутри своих каст,[122] а объявления о супружестве в газетах по-прежнему классифицируются по кастам и субкастам.[123]

Устраивая брак, гана, готра, правара, Девак все помнят. Гороскопы совпадают.[124] Госал описывает церемонию бракосочетания так: «Жених вместе с отрядом невесты идет в дом невесты. Ритуал под названием Акшата выполняется, в котором люди вокруг жениха и невесты бросают халди (куркума) и кунку (киноварь) цветные рисовые зерна на паре. После Каньядан На церемонии происходит обмен гирляндами между женихом и невестой. Затем жених повязывает мангалсутру на шее невесты. Далее следует Грантхибандхан в котором конец невесты сади / сари привязывается к концу дхоти жениха, и у жениха устраивается пир ».

Элементы традиционной свадебной церемонии маратхи индуизма включают: кажущийся пуджан накануне свадьбы. В дхармический свадьба включает в себя Антарпат Церемония, за которой следует ведическая церемония, в ходе которой жених и невеста семь раз обходят священный огонь, чтобы завершить брак. Современные городские свадебные церемонии завершаются вечерним приемом. Женщина-маратхи-индуистка становится частью семьи своего мужа после замужества и принимает готры, а также традиции семьи своего мужа.[примечание 1]

После свадеб и церемоний нити многие семьи маратхов, дешастха-браминов и дхангаров устраивают традиционное религиозное пение группой гондхали. [128]

Десятилетия назад девочки выходили замуж за жениха по выбору своих родителей в раннем подростковом возрасте или раньше. Даже сегодня девочек выдают замуж в позднем подростковом возрасте сельские и православные образованные люди. Городские женщины могут оставаться незамужними до конца 20 или даже до 30 лет.

Индусы-маратхи избавляются от мертвых кремация.[124] Сын умершего несет труп к месту кремации наверху носилки. Старший сын зажигает огонь для трупа у головы у мужчин и у ног у женщин. Пепел собирают в глиняном кувшине и погружают в реку на третий день после смерти. Это 13-дневный ритуал с пинда приносится мертвой душе 11-го и Шраддха (Шраддха) церемония с последующим поминанием 13-го числа. Кремация проводится в соответствии с ведическими обрядами, обычно в течение дня после смерти человека. Как и все другие индуисты, предпочитают погружать пепел в реку. Священные реки, такие как Ганг река или Годавари Этот ритуал становится все более популярным, поскольку в наше время путешествовать стало проще. Шраддха становится ежегодным ритуалом, в котором вспоминают всех умерших предков семьи. Ожидается, что эти ритуалы будут совершать только потомки мужского пола, предпочтительно старший сын умершего.

Индуистский календарь и фестивали

А Гудхи возведен на Гудхи Падва.

Маратхи, Каннада и Телугу люди следуйте по Декану Шаливахана Индуистский календарь, который может иметь небольшие отличия от календарей других сообществ Индии. Календарь следует традиции Аманты, где лунный месяц заканчивается безлунным днем.[129]Индусы маратхи отмечают большинство индийских индуистских фестивалей, таких как Дасара, Дивали и Ракша Бандхан. Однако они отмечаются с некоторыми региональными вариациями Махараштры. Другие фестивали, такие как Ганешотсав имеют более характерный вкус маратхи. Описанные ниже фестивали расположены в хронологическом порядке, поскольку они происходят в течение года Шака, начиная с фестиваля Нового года Шака. Гудхи Падва.[130][131]

  • Гудхи Падва: Столб победы или Гуди устанавливают возле дома в день. Этот день считается одним из трех с половиной самых благоприятных дней в индуистском календаре, и в этот день начинается множество новых предприятий и мероприятий, таких как открытие нового бизнеса и т. Д. Листья Ним или и Шрикханд являются частью дневной кухни. День также известен как Угади каннада и телугу Новый год.[132][133][134]
  • Акшая Трития: Третий день Вайшах отмечается как Акшая Трития. Это один из трех с половиной самых благоприятных дней в индуистском календаре и обычно приходится на апрель. в Видхарбха В регионе этот праздник отмечается в память об ушедших членах семьи. В этот день высшие касты кормят брамина и супружескую пару. В Махарс сообщество обычно праздновало это, предлагая еду воронам.[135] Это знаменует конец Халди-Кунку фестиваль, который организовывается женщинами для женщин. Замужние женщины приглашают подруг, родственников и новых знакомых встретиться в атмосфере веселья и веселья. В таких случаях хозяйка раздает браслеты, сладости, небольшие новинки, цветы, листья бетеля и орехи, а также кокосы. Закуски включают кайричи панхе (сырой сок манго ) и ватли дал, блюдо, приготовленное из толченых нут.[136]
  • НДС Пурнима: Этот фестиваль отмечается Джйешта Поурнима (день полнолуния месяца Джештха в индуистском календаре), примерно в июне. В этот день женщины постятся и поклоняются баньян дерево, чтобы молиться о росте и силе своих семей, как раскидистое дерево, которое живет веками. Замужние женщины посещают ближайшее дерево и поклоняются ему, обвязывая его красными нитями любви. Они молятся о благополучии и долгой жизни мужу.
Днянешвар палахи на пути в Пандхарпур
  • Ашадхи Экадаши: Ашадхи Экадаши (11-й день месяца Ашадха, (приходится на июль – начало августа Григорианский календарь ) тесно связан с маратхи сант s Днянешвар, Тукарам и другие. За двадцать дней до этого дня тысячи Варкарис начать свое паломничество в Пандхарпур от мест упокоения святого. Например, в случае Динанешвара он начинается с Аланди с Динанешваром падука (символические сандалии из дерева) в Палахи. Варкарис нести таллы или маленькие тарелки в руке, носите Индуистские четки сделан из туласи вокруг шеи и поют и танцуют под религиозные гимны и молитвы Vitthala. В этот день люди по всей Махараштре постятся и возносят молитвы в храмах. Этот день знаменует начало Чатурмы (Четверка сезон дождей месяцев, с Ашад к Картик ) согласно Индуистский календарь. Это один из самых важных дней поста для индусов маратхи.
  • Гуру Пурнима: День полнолуния месяца Ашад отмечается как Гуру Пурнима. Для индусов Гуру-Шишья Традиция (учитель-ученик) очень важна, будь то образовательная или духовная. Гуру часто приравниваются к Богу и всегда рассматриваются как связующее звено между индивидуумом и бессмертным. В этот день духовные искатели и преданные поклоняются Махарши. Вьяса, который рассматривается как Гуру Гуру.
  • Дивьянчи Амавасья: день новолуния / последний день месяца ашад / आषाढ (выпадает с июня по июль по григорианскому календарю) отмечается как Дивьянчи Амавасья. Эта новая луна означает конец месяца ашад и приход месяца Шраван, который считается самым благочестивым месяцем индуистского календаря. В этот день чистят все традиционные лампы в доме и вставляют свежие фитили. Затем зажигают лампы и поклоняются. Люди готовят особый предмет под названием дива (буквально лампа), приготовленный путем пропаривания теста из сладкого пшеничного теста и придания ему формы маленьких ламп. Их едят в теплом виде с топленым маслом.
  • Наг Панчами: Один из многих фестивалей в Индии, во время которых маратхи празднуют природу и поклоняются ей. Клячи (кобры ) поклоняются в пятый день месяца шраван (около августа) по индуистскому календарю. В День Нагпанчами люди рисуют ворчать семья, изображающая змею мужского и женского пола и их девять потомков или нагкул. В ворчать Семья поклоняется и чаша с молоком и влажным чандан (порошок сандалового дерева) предлагается. Считается, что ворчать божество посещает дом, любит томиться во влажном чандан, пьет подношение молока и благословляет дом удачей. Женщины ставят временные хна татуировки (Менди ) накануне и купите новые браслеты в День Нагпанчами. Согласно фольклору, в этот день люди воздерживаются от рытья земли, нарезки овощей, жарки и запекания на горячей плите, а фермеры не боронят свои фермы, чтобы предотвратить случайное ранение змей. В небольшой деревне под названием Баттис Ширала В Махараштре проводится большой фестиваль змей, который привлекает тысячи туристов со всего мира. В других частях Махараштры заклинатели змей сидят на обочинах дорог или переходят из одного места в другое со змеями в корзинах. Играя протяжные мелодичные ноты на своих пунги, они манят преданных своим зовом -Нагоба-ла-дуд-де-Майи («Дай молока кобре о мать!»). Женщинам предлагают подслащенное молоко, попкорн (лахья на маратхи), сделанный из джвари / дхана / кукурузы, змеям и молиться. Заклинателям змей также раздают деньги и старую одежду. В Барши Городок в районе Солапур, большой ятра (карнавал) проводится в Нагоба Мандир в Тилак-чоук.
  • Ракхи Пурнима и Нарали Поурнима: Нарали Пурнима празднуется в день полнолуния месяца Шраван в шака-индуистском календаре (около августа). Это самый важный фестиваль для прибрежных Конкан регион, потому что в этот день начинается новый сезон рыбалки. Рыбаки и женщины предлагают морю кокосы и просят о спокойном времени года, молятся, чтобы море оставалось спокойным. Этот же день отмечается как Ракхи Пурнима чтобы отметить прочные связи между братом и сестрой в Махараштре, а также в других частях Северной Индии. Нарали бхаат (сладкий рис с кокосом) - главное блюдо в этот день. В этот день мужчины-брамины меняют священная нить (Janve; Маратхи: जानवे) на общей церемонии сбора под названием Шравани (Маратхи: श्रावणी).
Праздник гокулаштами дахи-ханди
  • Гокул Аштами: День рождения Кришна С большим пылом отмечается по всей Индии в восьмой день второй половины месяца шраван (обычно в августе). В Махараштре Гокул Аштами является синонимом церемонии дахи ханди. Это реконструкция попыток Кришны украсть масло из матка (глиняный горшок) подвешен к потолку. Большие глиняные горшки, наполненные молоком, творогом, маслом, медом, фруктами и т. Д., Подвешены на улицах на высоте от 20 до 40 футов (6,1 и 12,2 м). За этим призом выступают команды юношей и юношей. Они строят человеческую пирамиду, стоя на плечах друг друга, пока пирамида не станет достаточно высокой, чтобы самый верхний человек мог дотянуться до горшка и забрать его содержимое после его разбивания. Банкноты часто привязаны к веревке, на которой подвешен горшок. Призовой фонд распределяется между участниками строительства пирамиды. В дахи-ханди собирает огромную толпу, и они поддерживают команды, пытающиеся захватить эти горшки, скандируя «Говинда ала ре ала».
  • Мангала Гаур: Пахили Мангала Гаур (первая Мангала Гаур) - одно из самых важных праздников для новых невест среди Маратхи брамины. Во вторник месяца шраван, выпадающего в течение года после замужества, новая невеста исполняет Шивлинг пуджа для благополучия ее мужа и новой семьи. Это также собрание всех женщин. Он включает в себя чат, игры, ухане (замужние женщины берут имя своего мужа, вплетенное в рифмующиеся вкладыши 2/4) и роскошная еда. Обычно они играют зимму, фугади, бхендью (более известную как Антакшари в современной Индии) до раннего утра следующего дня.
Украшенные для Полы волы в деревне.
  • Бейл Пола: праздник отмечается в день новолуния (Пифори Амавасья) месяца Шраван (август - сентябрь), в честь фермы. волы за их службу. В этот день хозяева украшают волов и устраивают парад по деревне.[137] Фестиваль популярен в сельских районах Махараштры и других южных индийских штатов.[138]
  • Харталика: Третий день месяца Бхадрапада (обычно около августа / сентября) отмечается как Харталика в честь Хариты Гаури или зеленой и золотой богини урожая и процветания. Богато украшенная форма Парвати, Гаури почитается как мать Ганеши. Женщины постятся в этот день и поклоняются Шива и Парвати вечером с зелеными листьями. Женщины носят зеленые браслеты и зеленую одежду и не спят до полуночи. Этот пост могут соблюдать как замужние, так и незамужние женщины.
Глиняный идол Ганеш погружение в воду по окончании ежегодного Ганешотсав на 11 день или Анант Чатурдаши
  • Ганешотсав: Этот 11-дневный фестиваль начинается Ганеш Чатуртхи на четвертый день Бхадрапада в честь Ганеши, Бога мудрости. Индусские семьи устанавливают в своих домах идолов Ганеши, сделанных из глины, которые называются Shadu и расписан акварелью. В этот день рано утром глиняные идолы Ганеши приносят домой во время пения Ганпати Баппа Мория и устанавливается на украшенных площадках. Идолу поклоняются утром и вечером с подношением цветов, дурва (прядки молодой травы), Каранджи и модаки.[139][140] Поклонение заканчивается пением аарти в честь Ганеши, других богов и святых. Поклонение включает пение аарти 'Сукхакарта Духахарта ', сочиненная святым 17 века, Самарт Рамдас .[141] Семейные традиции расходятся во мнениях о том, когда закончить праздник. Отечественные торжества заканчиваются после1 1⁄2, 3, 5, 7 или 11 дней. В это время идол церемониально переносится в водоем (например, в озеро, реку или море) для погружения. В Махараштре Ганешотсав также включает в себя другие фестивали, а именно: Харталика и праздник Гаури, первый отмечается женщинами во время поста за день до Ганеша Чатурти, а второй - во время установки идолов Гаури.[142] В 1894 году лидер националистов Локманья Тилак превратили этот фестиваль в массовое мероприятие как средство объединения людей для достижения общей цели - кампании против британского колониального господства. Публичный фестиваль длится 11 дней с различными культурными программами, включая музыкальные концерты, оркестр, спектакли и сценки. В этот период также проводятся некоторые общественные мероприятия, такие как сдача крови, стипендии для нуждающихся или пожертвования людям, страдающим от любых стихийных бедствий. Из-за экологических проблем некоторые семьи теперь избегают водоемов и позволяют глиняной статуе распадаться в бочке с водой дома. Через несколько дней глину выкладывают в домашнем саду. В некоторых городах для погружения используется общественный, экологически чистый процесс.[143]
  • Гаури / Махалакшми: Вместе с Ганешей, Гаури Фестиваль (также известный как Махалакшми в районе Видхарбха штата Махараштра) отмечается в Махараштре. В первый день трехдневного фестиваля Гаури приходят домой, на следующий день они обедают с разнообразными сладостями, а на третий день они возвращаются домой. Гаури прибывают парами, одна как Джешта (Старший) и другой как Каништа (Младший). К ним относятся с любовью, поскольку они представляют дочерей, прибывающих в дом своих родителей. Во многих частях Махараштры, включая Маратхваду и Видарбху, этот фестиваль называется Махалакшми или Махалакшмья, или просто Лакшмья.
  • Анант Чатурдаши: 11-й день праздника Ганеша (14-й день месяца Бхадрапада) отмечается как Анант Чатурдаши, знаменующий окончание праздника. Люди со слезами на глазах прощаются с Богом, погружая установленных идолов из дома / общественных мест в воду и скандируя «Ганапати Баппа Мория, пудчья варши Лавакар йа !!» («Ганеша, приходи в начале следующего года».) Некоторые люди также соблюдают традиционное вау (врата) Ананта пуджи. Это включает поклонение Ананте, свернувшейся кольцом змеи или Шеши, на которой обитает Вишну. Восхитительная смесь из 14 овощей готовится как наиведям в этот день.
  • Наваратри и гхатастхапана: начиная с первого дня месяца ашвин в индуистском календаре (примерно в октябре), фестиваль, состоящий из девяти дней и ночей, непосредственно предшествующий самому важному празднику. Дасара отмечается по всей Индии с разными традициями. В Махараштре в первый день этого 10-дневного фестиваля идолы Богини Дурга ритуально устанавливаются во многих домах. Эта инсталляция Богини широко известна как Гхатастхапана.[144]
Женщины исполняют танец бхондла во время фестиваля Наваратри

Во время этого Нававатри девушки и женщины выполняют «Бхондла / Хадга», когда Солнце движется в тринадцатое созвездие зодиака, называемое «Хаста» (Слон). В течение девяти дней Бхондла (также известный как «Бхулабай» в районе Видарбха штата Махараштра) празднуется в саду или на террасе в вечерние часы, приглашая в дом подруг дочери. Слон нарисован либо Ранголи на почве или мелом на грифельной доске и держать посередине. Девушки ходят по кругу, держась за руки и распевая песни Бхондлы. Все песни Бхондлы - традиционные песни, передаваемые из поколения в поколение. Последняя песня обычно заканчивается словами «... khirapatila kaay ga?» («Какое сегодня особое блюдо?»). Этот «Хирапат» - особое блюдо, или блюда, которые часто кропотливо готовит мама хозяйки. Еда подается только после того, как остальные девушки правильно угадали, что это за накрытое блюдо или блюда. Есть несколько вариантов проведения праздника Наваратри. Например, во многих семьях браминов празднование включает предложение обеда на девять дней специально приглашенной группе гостей. Среди гостей - замужняя женщина (маратхи: सवाष्ण), брамин и Дева (маратхи: कुमारिका). Утром и вечером глава семейства ритуально поклоняется либо богине Дурга, Лакшми или же Сарасвати. На восьмой день в некоторых семьях проводят особый обряд. Статуя богини Махалакшми с лицом в маске из риса готовится и поклоняется молодым девушкам. Вечером того дня женщины дуют в глиняные или металлические горшки в знак поклонения богине. Все члены семьи сопровождают их, распевая стихи и Бхаджаны. Девятидневный фестиваль заканчивается Ядна или чтение индуистской священной книги (маратхи: पारायण).[100]

  • Дасара: Этот фестиваль отмечается в десятый день месяца Ашвин (около октября) согласно индуистскому календарю. Это один из трех с половиной самых благоприятных дней в индуистском лунном календаре, когда важен каждый момент. В последний день (день Дашара) идолы устанавливались в первый день Наваратри погружены в воду. Этот день также знаменует победу Рама над Равана. Люди ходят друг к другу в гости и обмениваются сладостями. В этот день люди поклоняются Дерево Аапта [145] обмениваются его листьями (известными как золотые листья) и желают друг другу будущего, подобного золоту. Есть легенда о Рагхураджа, предок Рамы, дерево Аапта и Кубер. Есть еще одна легенда о дереве Шами, где Пандава спрятали оружие во время ссылки.
  • Коджагари Пурнима: Написано в краткой форме санскрит как «Ко Джагарти (को जागरति)?» ( Sandhi из 'कः जागरति', что означает 'Кто проснулся?'), Коджагири празднуется в день полнолуния месяца Эшвин. Говорят, что в эту ночь Коджагири Богиня Лакшми посещает каждый дом и спрашивает: «Ко Джагарти?» и благословляет бодрствующих удачей и процветанием. Чтобы приветствовать Богиню, освещаются дома, храмы, улицы и т. Д. В эту ночь люди собираются вместе, обычно на открытых пространствах (например, в садах или на террасах), и играют в игры до полуночи. В тот час, увидев отражение полной луны в кипяченом молоке шафран и различные сорта сухофруктов, они пьют смесь. В этот день чествуют старшего ребенка в семье.
    Реплика форта, сделанная детьми во время Дивали
  • Дивали: Как и в большинстве других частей Индии, Дивали, фестиваль продолжительностью от четырех до пяти дней, является одним из самых популярных индуистских фестивалей. Дома освещаются к празднику рядами глиняных светильников, известных как панати и украшен ранголи и Аакаш Кандилс (декоративные фонари разных форм и размеров). Дивали отмечают новой одеждой, петардами и разнообразными сладостями в компании семьи и друзей. Согласно традиции маратхи, в дни Дивали члены семьи принимают ритуальное омовение перед рассветом, а затем садятся на завтрак из жареных сладостей и пикантных закусок. Эти сладости и закуски предлагаются посетителям дома во время многодневного фестиваля и обмениваются с соседями. Типичные сладкие блюда включают: Ладу, Анарс, Шанкарпали, и Каранджья. Популярные соленые угощения включают: чакли, шев, и чивада.[146] Эти закуски с высоким содержанием жира и низким содержанием влаги могут храниться при комнатной температуре в течение многих недель без порчи.
  • Картики Экадаши и Тулшича Лагна: 11-й день месяца Картик знаменует конец Чатурмы и называется Картики экадаши (также известный как Прабодхини Экадаши ). В этот день индуисты, особенно последователи Вишну, празднуют его пробуждение после Йоганидра четырех месяцев Чатурмы. Ему поклоняются и целый день постятся. Тот же вечер или вечер следующего дня отмечен Тулши Вива или Тулшича Лагной. В Тулси (Священный базилик) считается священным у индусов, так как считается воплощением Махалакшми, рожденного как Вринда. Окончание празднования Дивали знаменует начало Тулшича Лагны. Маратхи устраивают бракосочетание священного растения Тулши в своем доме с Кришной. В этот день врундаван Тулши раскрашивается и украшается как невеста. Сахарный тростник и ветви тамаринд и Амла деревья высаживаются вместе с растением тулси. Несмотря на то, что брак является фиктивным, все церемонии настоящего брака Махараштры проводятся, включая пение мантры, Мангал Аштака и связывание Мангала сутра в Тулши. Семьи и друзья собираются на эту свадебную церемонию, которая обычно проходит поздно вечером. Разные Поэ блюда предлагаются Кришне, а затем раздаются членам семьи и друзьям. Это также знаменует начало брачного сезона.

Праздник длится три дня и заканчивается на Картике. Поурнима или Трипурари Пурнима.

Преданные поливают друг друга порошком куркумы (бхандара) в храме Кхандобы в Jejuri во время Чампа Шашти.
  • Хандоба Фестиваль / Чампа Шашти: Это шестидневный фестиваль, с первого по шестой лунный день ярких двух недель индуистского месяца Маргаширша. Отмечается в честь Хандоба многими семьями маратхи. Гхатастхапана, как и Наваратри, также проводится в домашних условиях во время этого фестиваля. Ряд семей также держатся в этот период. Пост заканчивается на шестой день праздника Чампа Шашти.[147] Среди некоторых индуистских общин маратхи Чатурмы период заканчивается на Чампа Сашти. В этих общинах принято не употреблять лук, чеснок и баклажан (Бринджал / Баклажан) во время Чатурмы потребление этих продуктов возобновляется с ритуального приготовления Бхарита (Байнган Бхарта ) и Родга, маленькие круглые лепешки, приготовленные из Джвари (белый просо ).
  • Даршвел Амавасья: это последний день индуистского месяца. Пауша. Этот фестиваль в основном отмечается в Маратхвада регион, особенно в Латур, Османабад, Пчела, Nanded и Бидар районы. Специально для фермеров люди приезжают на свои фермы и приглашают своих друзей и родственников. Место божество (Стхан даивата) иногда поклоняются. Квасцы порошок наносится на пять камней, представляющих пять Пандавы. Они покрыты хижиной из травы и розовой ткани (шалу) привязан к хижине. Фермер наливает пахта вокруг идола божества и по всему полю молятся "ol ghe ol ghe saalam pol ge" (что означает промокните и пусть год будет богатым до следующего Даршвела Амавасьи).
  • Бхоги: Канун индуистского фестиваля »Макар Санкранти 'а накануне называется Бхоги. Бхоги - это праздник счастья и радости, который обычно проходит 13 января. Он отмечается в честь Индры, «бога облаков и дождей». Индре поклоняются за обильный урожай, который приносит стране изобилие и процветание. Поскольку он проводится зимой, основной пищей для Бхоги является овощное карри, приготовленное из моркови, бобов Лима, зелени. перец, голени, зеленая фасоль и горох. Баджра роти (т.е. роти из жемчужное просо ) с кунжутом, рисом и муг дал кичади едят, чтобы согреться зимой. Во время этого праздника люди также принимают ванны с кунжутом.
Традиционные сладости на основе кунжута для Макара Санкранта
  • Макар Санкранти: Санкраман означает переход солнца от одного знака зодиака к другому. Этот день знаменует собой переход солнца из тропика Дхану (Стрелец ) Макару (Козерог ). Макар Санкранти выпадает 14 января в невисокосные годы и 15 января в високосные. Это единственный индуистский фестиваль, основанный на солнечном календаре, а не на Лунный календарь. Махараштрицы обмениваются тилгулами или сладостями из пальмового сахара и семян кунжута вместе с обычным приветствием: Тилгул гхья аани бог бола, что означает «Прими тилгул и будь дружелюбным». Тилгуль Поли или же гулполи - это основные сладкие блюда, которые готовятся в день в Махараштре. Это лепешки на основе пшеницы, наполненные семена кунжута и неочищенный пальмовый сахар.,[148][149]
  • Маха Шивратри: Маха Шивратри (также известный как Шиваратри) означает «Великая ночь Шивы» или «Ночь Шивы». Это индуистский фестиваль, который ежегодно отмечается 13 и 14 дня. Кришна Пакша (убывающая луна) месяца Маагха (согласно Шаливахана или же Гуджарати Викрама) или же Phalguna (согласно Викрама) в индуистском календаре, то есть ночь перед новолунием и день новолуния. Фестиваль в основном отмечается предложениями Bael (билва) уходит к Шиве, постится весь день и бодрствует всю ночь. Постное питание в этот день включает: чатни приготовлено из мякоти плода кават (Limonia ).[нужна цитата ]
Шимга празднуется в порту Харне на побережье Конкан
  • Холи, Шимга и Рангапанчами: фестиваль Холи приходится на Фалгун, последний месяц календаря маратхи шака. Люди маратхи отмечают этот праздник, разжигая костер и предлагая Пуран Поли к огню. В Северной Индии Холи празднуется в течение двух дней, а второй день празднуется с яркими цветами. В Махараштре он известен как Дхули Вандан. Тем не менее, махараштрийцы празднуют метание красок через пять дней после Холи на Рангапанчами. В Махараштре люди делают Пуран Поли как ритуальное подношение священному огню.[150]

В прибрежном районе Конкан отмечается праздник Шимга, который не только включает в себя Холи, но также включает в себя другие ритуалы и праздники, которые предшествуют Холи и длится еще несколько дней.

Забег на телегах Буллока в Джатре в Манчаре, Махараштра
  • Деревня Урус или Ятра: В большом количестве деревень в Махараштре ежегодно проводятся фестивали (деревенские карнавалы) или урус января по май. Они могут быть в честь деревенского индуистского божества (Gram daivat) или гробницы (дарга ) местного Суфий Пир святой.[151] Помимо религиозных наблюдений, празднования могут включать гонки на воловьях, Каббади, турниры по борьбе, ярмарки и развлечения, такие как Лавани /тамаша шоу путешествующих танцевальных коллективов.[152][153][154] Некоторые семьи едят мясные полуфабрикаты только в этот период. В некоторых деревнях мужчины дают женщинам перерыв в приготовлении пищи и других домашних делах.[155]

Фестивали и праздники, отмечаемые другими сообществами

Дхамма Чакра Правартан Дин

14 октября 1956 г. Нагпур, Махараштра, Индия, Dr. Бабасахеб Амбедкар публично принял буддийскую религию и передал Дикшу буддийской религии своим более чем 380 000 последователей.[156] День отмечается как Дхармачакра Правартан Дин. Территория в Нагпуре, на которой проходила церемония обращения, известна как Дикшабхуми. Ежегодно более миллиона буддистов особенно Амбедкарит со всего мира посещают Дикшабхуми, чтобы почтить память Дхамма Чакра Правартан Дин.[157]

Рождество

Рождество празднуется по случаю дня рождения Иисус Христос. Как и в других частях Индии, Рождество с энтузиазмом отмечается местными католиками-маратхи, такими как Ост-индейцы.[158]

Еда

Основные статьи: Махараштрийская кухня и Кухня Мальвани
Типичная простая махараштрийская еда с бхаджи, бхакари, сырым луком и маринованными огурцами.
Типичная тарелка закусок Дивали (фарал ). По часовой стрелке сверху: чакли, кадболи, Шев, гаати, Чивда а в центре желтые бесан и белый рава Ladu.

Множество сообществ в обществе маратхи приводят к разнообразной кухне. Это разнообразие распространяется на семейный уровень, потому что каждая семья использует свою уникальную комбинацию специй. Большинство махараштрийцев действительно едят мясо и яйца, но община браминов в основном лакто-вегетарианский. Традиционные основные продукты питания на Деш (плато Декан) обычно бхакри, приправленные пряностями вареные овощи, дал и рис. Бхакри - это пресный хлеб сделано из индийского пшена (Джовар ), Баджра или же Bajri.[159] Однако жители Северного Махараштра и горожане предпочитают роти, который представляет собой простой хлеб, приготовленный с пшеница мука.[160] В прибрежном районе Конкан рис - традиционный основной продукт питания. Ароматный сорт Ambemohar рис более популярен среди маратхи, чем всемирно известный басмати рис. При приготовлении блюд Мальвани используется больше влажного кокоса и кокосового молока. В регионе Видарбха небольшое количество кокоса используется в ежедневных приготовлениях, но сухой кокос, наряду с арахисом, используется в таких блюдах, как пряный Savji s или блюда из баранины и курицы.

Thalipeeth это популярные традиционные лепешки для завтрака, которые готовят с использованием бхаджани, смесь множества различных сортов жареной чечевицы.[161]

Индусы маратхи соблюдают разгрузочные дни, когда избегают традиционных основных продуктов питания, таких как рис и чапати. Однако молочные продукты и неместные продукты, такие как картофель, арахис и сабудана препараты (сабудана кхичди) разрешены, что приводит к появлению альтернативного постного питания, богатого углеводами.

Некоторые блюда махараштрийской кухни, включая Сев бхаджи, мисал пав и Патоди отчетливо региональные блюда в Махараштре.

В мегаполисах, включая Мумбаи и Пуну, темп жизни делает фастфуд очень популярным. Самыми популярными формами быстрого питания среди маратхи в этих регионах являются: бхаджи, вада пав, мисал пав и пав бхаджи. Более традиционные блюда сабудана кхичди, Поэ, упма, Sheera и панипури. Большинство фаст-фудов и закусок маратхи являются исключительно лакто-вегетарианскими по своей природе.[162][163]

В Южном Конкане, недалеко от Мальван, разработана самостоятельная экзотическая кухня под названием Кухня Мальвани, который преимущественно не является вегетарианским. Комбди вейд, здесь более популярны рыбные полуфабрикаты и запеканки. Комбди Вейд, это рецепт из региона Конкан. Жареные во фритюре лепешки из острого риса и урид мука подается с куриным карри, а точнее с куриным карри Мальвани.

Десерты являются важной частью маратхи и включают: Пуран Поли, Шрикханд, Basundi, кхир, Гулаб Джамун, и модак. Традиционно эти десерты ассоциировались с определенным праздником, например, модакготовятся во время Фестиваль Ганпати.[164]

Наряд

Принцесса Индира Радже (1892-1968) из Baroda как молодая девушка со своей матерью, Чимнабай II в традиционном махараштрийском сари «наувари»

Традиционно женщины маратхи обычно носили сари, часто отчетливо оформленный в соответствии с местными культурными обычаями.[165] Большинство женщин среднего возраста и молодых женщин в городской Махараштре одеваются в западные наряды, такие как юбки и брюки или Salwar Kameez с традиционно наувари или девяти ярдовое сари, исчезнувшее с рынков из-за отсутствия спроса.[166] Женщины старшего возраста носят пяти ярдовое сари. В городах сари пяти ярдов носят молодые женщины по особым случаям, таким как свадьбы и религиозные церемонии.[167] Среди мужчин западная одежда пользуется большим спросом. Мужчины также носят традиционные костюмы, такие как дхоти и фета по культурным поводам. В Шапка Ганди Наряду с длинной белой рубашкой и свободными брюками в пижамном стиле это популярная одежда среди пожилых мужчин в сельской Махаратхре.[165][168][169] Женщины носят традиционные украшения династий Маратхов и Пешвас. Колхапури саадж, особый вид ожерелья, также носят женщины маратхи.[165] В городских районах многие женщины и мужчины носят западную одежду.[169]

Имена

Индусы маратхи следуют частично Отчество система именования. Например, имя отца принято связывать с именем. В случае замужних женщин имя мужа связано с именем. Следовательно, составляющие имени маратхи - это имя / имя, отец / муж, фамилия / фамилия. Например:

  • Махадео Говинд Ранаде: Здесь Махадео - это имя, Говинд - это имя его отца, а Ранаде - это фамилия.
  • Джётсна Мукунд Кхандекар: Здесь Джётсна - это имя, Мукунд - это имя мужа, а Кхандекар - это фамилия мужа.[170]

Личные имена

Маратхи-индуисты выбирают имена для своих детей из множества источников. Это могут быть персонажи из Индуистский мифологический эпосы, такие как Рамаяна или же Махабхарат, названия священных рек, таких как Ямуна и Годавари, Индуистские исторические персонажи из маратхи или индийской истории, такие как Шиваджи и Ашока, Святые маратхи варкари, такие как Тукарам, Днянешвар, Джанабай, популярные персонажи из современной литературы маратхи, названия ароматных цветов для девочек (например, Бакуль, Kamal / Kamla для лотос ), чувства, такие как Мадхура за сладость драгоценных металлов такое женское имя Суварна для золота - небесные тела, такие как Солнце и Луна, Васант и Шарад для весны и осени соответственно имена кинозвезд (например, Амит после Амитабх Баччан ) или спортсменов, а после добродетелей (например,Vinay за скромность). Также были популярны такие прозвища, как Банду, Балу, Соня и Пиллу для мужчин и Чхабу и Беби для девочек.[171]

Фамилии

Большое количество махараштрийских фамилий происходит путем добавления суффикса кар в деревню, откуда родом семья.[172] Например, Джуннаркар приехал из города Джуннар, Вагхулкар происходит из города Вагхул. Имена вроде Кумбхар, Сутар, Кулкарни, Дешпанде, Дешмук, Патил, Павар, Desai, и Джоши обозначают родовое ремесло или профессию семьи.[173][174][175][176][177][178][179]

Семьи исторических вождей маратхов используют название своего клана в качестве фамилии. Некоторые из них - Джадхав, Bhosale, Чаван, Шинде, Ширке, Мор, Нимбалкар, Павар, и Ghatge.[180] Члены самой многочисленной маратхи Кунби Класс практикующих среди маратхов также принял некоторые из имен клана маратхов, чтобы указать на преданность вождю маратхов, которому они служили, или в качестве попытки продвижения вверх.[181]

Язык и литература

Основная статья: Литература маратхи

Ученые отметили, что существует Дравидийский влияние на развитие языка маратхи.[182]

Надписи древних маратхи

Маратхи, также известный как Сеуна в то время, был придворным языком во время правления Yadava Kings. Царь Ядава Сингхания был известен своими щедрыми пожертвованиями. Надписи с записью этих пожертвований найдены на маратхи на каменных плитах в храме в Колхапуре в Махараштре. Составление отмеченных работ ученых, таких как Хемадри также встречаются. Хемадри также отвечал за введение стиля архитектуры под названием Хемадпант.[7] Среди различных каменных надписей есть те, что найдены в Акши в районе Колаба, которые являются первыми известными каменными надписями на языке маратхи. Пример, найденный в нижней части статуи Гоматешвара (Бахубали ) в Шраванабелагола в Карнатаке есть надпись «Chamundraye karaviyale, Gangaraye suttale karaviyale», которая дает некоторую информацию о скульпторе статуи и царе, который приказал ее создать.[8]

Классическая литература

У маратхи есть давние литературные традиции, берущие начало в древности.[нужна цитата ] Это был святой 13 века, Днянешвар который подготовил первый трактат на маратхи о Гите. Работа называется Днянешвари считается шедевром. Вместе со своим современником Днянешваром Намдев также отвечал за распространение религиозного маратхи. Бхакти литература. Намдев также важен для Сикх традиции, поскольку несколько его сочинений были включены в Священную книгу сикхов, Гуру Грант Сахиб. Экнатх,[183] Сант Тукарам,[184] Муктешвар и Самарт Рамдас были не менее важными фигурами в 17 веке. В 18 веке писатели любили Ваман Пандит, Рагхунатх Пандит, Шридхар Пандит, Махипати,[185] и Моропант произвел несколько известных работ.[нужна цитата ] Все вышеперечисленные писатели выпускали религиозную литературу.[нужна цитата ]

Современная маратхи литература

Первая английская книга была переведена на маратхи в 1817 году, а первая газета на маратхи появилась в 1841 году.[186] Баба Падамджи написал множество книг по социальной реформе (Ямуна Парйатана, 1857), Махатма Джйотиба Пхуле, Лохитавади, Справедливость Ранаде, и Хари Нараян Апте (1864–1919). Локманья Тилак газета Кесари в маратхи был сильный голос в продвижении Ганешотсав или фестиваля Шиваджи. Газета также критиковала эксцессы колониального правительства. В это время маратхи эффективно помогает маратхи драма. Д-р Бабасахеб Амбедкар газета, Бахишкрут Бхарат, созданный в 1927 году, стал площадкой для обмена литературными взглядами.

В середине 1950-х годов набирало обороты движение «маленьких журналов». Он публиковал нонконформистские, радикальные и экспериментальные произведения. В Далитская литература движение также приобрело силу благодаря небольшому движению магазина. Это радикальное движение находилось под влиянием философии несоответствия и бросило вызов литературному истеблишменту, который в основном состоял из среднего класса, городского и высшего общества. каста.[187] Небольшое движение журналов было ответственно за многие выдающиеся писатели, включая известного романиста, критика и поэта. Бхалчандра Немадэ. Писатель-далит Н. Д. Маханор хорошо известен своими работами, а доктор Шарад Рейн - известный детский писатель.[188]

Боевые традиции

Хотя этнические маратхи на протяжении многих столетий играли военные роли,[189] их боевые качества стали известны в Индии семнадцатого века под руководством Шиваджи. Он основал Империю маратхов, которая во времена середины 18-ый век контролировал практически весь Индийский субконтинент.[190][191] Это было в основном этническое государство маратхи,[192] с его вождями и знатью, происходящими из этнической группы маратхи, такими как Чхатрапатис (Маратха каста), Махараджа Холкарс (Дхангар каста),[193] в Пешвас (1713 г.) (Читпаван каста),[194] Ангры, начальник Maratha Navy (Коли каста) (1698 г.).[195] Империи маратхов в значительной степени приписывают прекращение правления Великих Моголов в Индии.[196][197] Кроме того, они также считались британцами самой важной местной державой Индии 18-го века.[198][199] Сегодня этот этнос представлен в Индийская армия, с двумя полками, получившими свои названия от общин маратхи - Легкая пехота маратхов[200] и Махар полк.[201]

Гхати люди

Гхати люди, буквально означает люди холмов или гаты, является экзоним используется специально для маратхов из деревень в Западные Гаты (Хребет Сахьядри) на западном побережье Махараштры.[202][203][204][205][206] Иногда это слово используется уничижительно для описания всех маратхи.[207] [208][209][205][202][210] Этот термин был использован некоторыми хорошо известными маратхи, такими как писатель Шобха Де или знаменитый диетолог Руджута Дивекар, называя себя махараштрийцами.[211][212]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Примерно до 300 г. до н.э. мужчинам-индуистам было около 24 лет, когда они женились, а девушка всегда была в зрелом возрасте.[125] Социальное зло детских браков утвердилось в индуистском обществе где-то после 300 г. до н.э. как ответ на иностранные вторжения.[126] Проблема была впервые решена в 1860 году путем внесения поправок в Уголовный кодекс Индии, который требовал, чтобы мальчику было 14 лет, а девушке - минимум 12 лет, чтобы брак считался законным. В 1927 году Закон об индуистских детских браках объявил брак между мальчиком до 15 лет и девочкой до 12 лет незаконным. В 1929 году этот минимальный возраст был увеличен до 14 лет для девочек и 18 лет для мальчиков. В 1948 году он был снова увеличен на год для девочек. В 1978 году в Закон были внесены новые поправки, когда возраст был повышен до 18 лет для девочек и 21 года для мальчиков.[127]

Рекомендации

  1. ^ Маратхи в Этнолог (22-е изд., 2019)
  2. ^ «Утверждение 1: Резюме силы языков носителей языка и родного языка - 2011» (PDF). Получено 20 декабря 2019.
  3. ^ "Исследование американского сообщества Бюро переписи населения США (2009 - 2013 гг.) См. Строку № 128 ". Census.gov. Получено 17 августа 2018.
  4. ^ https://www.bh.org.il/bene-israel-mumbai-india/
  5. ^ «Маратхи в Австралии».
  6. ^ «Всего - Родной язык для всего населения, исключая резидентов учреждений - 100% данные». Профиль переписи, перепись 2016 г.. Статистическое управление Канады Статистическое управление Канады. Получено 2 февраля 2018.
  7. ^ Десаи, Светлана (22 октября 2015 г.). «Зачем создавать проблемы, когда мы живем в мире: маратхи-говорящая община от Карачи до Шив Сены». ДНК Индии. Получено 20 декабря 2019.8
  8. ^ «Маратхи - люди Махараштры - о махараштрийцах».
  9. ^ Розалинд О'Хэнлон (22 августа 2002 г.). Каста, конфликт и идеология: Махатма Джотирао Пхуле и протест низших каст в Западной Индии девятнадцатого века. Издательство Кембриджского университета. п. 17. ISBN  978-0-521-52308-0.
  10. ^ «Маратха (люди)». Британская энциклопедия. Получено 12 июля 2013.
  11. ^ Пирсон, М. Н. (февраль 1976 г.). «Шиваджи и упадок империи Великих Моголов». Журнал азиатских исследований. 35 (2): 221–235. Дои:10.2307/2053980. JSTOR  2053980.
  12. ^ а б Каппер, Джон (11 августа 2017 г.). Дели, столица Индии. Азиатские образовательные услуги. ISBN  9788120612822. Получено 11 августа 2017 - через Google Книги.
  13. ^ Сен, Сайлендра Нат (11 августа 2017 г.). Развитая история современной Индии. Macmillan India. ISBN  9780230328853. Получено 11 августа 2017 - через Google Книги.
  14. ^ Индия сегодня: энциклопедия жизни в республике: с.440
  15. ^ История человечества: с седьмого века до нашей эры. до седьмого века нашей эры Зигфрид Дж. де Лаэт, Иоахим Херрманн, стр.392
  16. ^ История Индии - стр. B-57
  17. ^ Всеобъемлющая история Древней Индии (3 тома): с.203
  18. ^ История пингвинов в ранней Индии: от истоков до 1300 г. Ромила Тапар: p.365-366
  19. ^ Люди Индии: Махараштра, Часть 1 Б. В. Бхану стр.6
  20. ^ «Королевства Южной Азии - Индийский султанат Бахамани». The History Files, Соединенное Королевство. Получено 12 сентября 2014.
  21. ^ Паранджапе, Макаранд (19 января 2016 г.). Культурная политика в современной Индии: постколониальные перспективы, красочный космополитизм, глобальная близость. Рутледж Индия. С. 34, 35. ISBN  978-1138956926.
  22. ^ Хайдар, Навина Наджат; Сардар, Марика (27 декабря 2011 г.). Султаны Юга: Искусство дворов Декана в Индии, 1323–1687 гг.. Метрополитен-музей. п. 186. ISBN  978-0300175875.
  23. ^ а б c Кулькарни, Г. (1992). "ДЕККАН (МАХАРАСТРА) ПОД МУСУЛЬМАНСКИМИ ПРАВИТЕЛЯМИ ОТ ХАЛДЖИСА ДО ШИВАДЖИ: ИССЛЕДОВАНИЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИИ, ПРОФЕССОР С.М. КАТРЕ Поздравление". Бюллетень Исследовательского института Декканского колледжа. 51/52: 501–510. JSTOR  42930434.
  24. ^ Гордон, Стюарт (1993). Кембриджская история Индии: маратхи 1600-1818 гг.. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 16. ISBN  978-0-521-26883-7.
  25. ^ Камат, Джётсна. «Королевство Адил Шахи (1510–1686 гг. Н. Э.)». Попурри Камата. Получено 4 декабря 2014.
  26. ^ Камала Ганеш; Уша Таккар (14 июня 2005 г.). Культура и формирование идентичности в современной Индии. Публикации SAGE. С. 164–173. ISBN  978-81-321-0354-7.
  27. ^ Чары, Маниш Теликичерла (2009). Индия: нация в движении: обзор народа, культуры, истории, экономики, ИТ-индустрии, Индии и др.. iUniverse. п. 96. ISBN  978-1440116353.
  28. ^ Джексон, Уильям Джозеф (2005). Голоса Виджаянагары: изучение истории Южной Индии и индуистской литературы. ООО "Ашгейт Паблишинг" с. 38. ISBN  9780754639503.
  29. ^ а б Пирсон, М. Н. (февраль 1976 г.). «Шиваджи и упадок империи Великих Моголов». Журнал азиатских исследований. 35 (2): 221–235. Дои:10.2307/2053980. JSTOR  2053980.
  30. ^ Сен, Сайлендра Нат (11 августа 2017 г.). Развитая история современной Индии. Macmillan India. ISBN  9780230328853. Получено 11 августа 2017 - через Google Книги.
  31. ^ "Является ли пакистанская армия военной?". Экспресс Трибьюн. 29 сентября 2012 г.
  32. ^ Самбхаджи - Патил, Вишвас, издательство Mehta, Пуна, 2006 г.
  33. ^ Панила, Калини (11 августа 1987 г.). Махарани Тарабай из Колхапура, ок. 1675-1761 гг. Н. Э. С. Чанд и Ко. ISBN  9788121902694. Получено 11 августа 2017 - через Google Книги.
  34. ^ Сен, Сайлендра Нат (11 августа 2017 г.). Развитая история современной Индии. Macmillan India. ISBN  9780230328853. Получено 11 августа 2017 - через Google Книги.
  35. ^ Андаманское и Никобарское происхождение | История Андаманских и Никобарских островов В архиве 15 декабря 2014 г. Wayback Machine. Andamanonline.in.
  36. ^ «Полный текст» Отрывки из бумаг лорда Меткалфа; покойный генерал-губернатор Индии, губернатор Ямайки и генерал-губернатор Канады"". archive.org.
  37. ^ LT GEN K. J., SINGH. «Как кадет NDA, я был свидетелем доброты вице-адмирала Авати». ThePrint.In. Получено 7 ноября 2018.
  38. ^ Шридхаран, К. (2000). Море: Наш Спаситель. New Age International (P) Ltd. ISBN  978-81-224-1245-1.
  39. ^ Шарма, Йогеш (2010). Прибрежные истории: общество и экология в досовременной Индии. Primus Books. п. 66. ISBN  978-93-80607-00-9.
  40. ^ Гордон, Стюарт (1993). Мараты 1600-1818 гг. (1-е изд.). Нью-Йорк: Кембриджский университет. С. 22, xiii. ISBN  978-0521268837.
  41. ^ Рут Ванита (2005). Тигр Ганди и улыбка Ситы: очерки гендера, сексуальности и культуры - Google Книги. Йода Пресс, 2005. стр. 316. ISBN  9788190227254.
  42. ^ Дешпанде, Арвинд М. (1987). Джон Бриггс в Махараштре: исследование районной администрации при раннем британском правлении. Дели: Миттал. С. 118–119. ISBN  9780836422504.
  43. ^ Кулкарни А. Р. «СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ БРАМИНОВ В МАХАРАШТРЕ В ВЕК ШИВАДЖИ». Труды Индийского исторического конгресса, т. 26, 1964, с. 66–75. JSTOR, www.jstor.org/stable/44140322. По состоянию на 15 июня 2020 г.
  44. ^ Кулькарни, А. Р. (2000). «Махар Ватан: историческая перспектива». В Косамби, Мира (ред.). Перекрестки: социокультурные тенденции в Махараштре. Лондон: Сангам. С. 121–140. ISBN  978-0863118241. Получено 13 декабря 2016.
  45. ^ Сугандхе, Ананд и Винод Сен. «ЗАПЛАНИРОВАННЫЕ ЗАЛИВЫ В МАХАРАСТРЕ: БОРЬБА И ПРЕПЯТСТВИЯ В ИХ СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКОМ РАЗВИТИИ». Журнал индийских исследований (ISSN: 2321-4155) 3.3 (2015): 53-64.[1]
  46. ^ Фукадзава, Х., 1972. Сельские слуги в махараштрийской деревне 18-го века - демиургическая система или система джаджмани ?. Хитоцубаши, журнал экономики, 12 (2), стр. 14-40.
  47. ^ Б. К. Нараян (1882). Развитие сельского хозяйства в штате Хайдарабад, 1900-1956 гг .: исследование по экономической истории. Кешав Пракашан. п. 9.
  48. ^ Джеймс, Молсуорт, Томас Кэнди, Нараян Г. Калелкар (1857). Molesworth's, маратхи-английский словарь (2-е изд.). Пуна: Дж. К. Фурла, Шубхада Сарасват Пракашан. ISBN  978-81-86411-57-5.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  49. ^ Чаван, Дилип (2013). Языковая политика в условиях колониализма: кастовая, классовая и языковая педагогика в западной Индии (первое изд.). Ньюкасл-апон-Тайн: Кембриджские ученые. С. 136–184. ISBN  978-1443842501. Получено 13 декабря 2016.
  50. ^ Натараджан, Налини (редактор); Део, Шрипад Д. (1996). Справочник литературы ХХ века Индии (1-е изд.). Вестпорт, Коннектикут [u.a.]: Greenwood Press. п. 212. ISBN  978-0313287787.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  51. ^ Вина Нарегал (2002). Язык, политика, элиты и общественная сфера: Западная Индия в условиях колониализма. Anthem Press. С. 155, 172, 182–183. ISBN  978-1-84331-055-6.
  52. ^ Джонсон, Гордон (1973). Провинциальная политика и индийский национализм: Бомбей и Индийский национальный конгресс, 1880-1915 гг.. Кембридж: Univ. Нажмите. п. 92. ISBN  978-0521202596. Получено 20 сентября 2016.
  53. ^ Рой, отредактированный Рамашреем (2007). Выборы 2004 г. в Индии: широкие массы и национальные перспективы (1-е изд.). Нью-Дели [u.a.]: Sage. п. 87. ISBN  9780761935162. Получено 8 сентября 2016.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  54. ^ Косамби, Мира (редактор); Лейн, Джеймс (автор) (2000). Пересечения: социокультурные тенденции в Махараштре, Глава 3, Вопрос об идентичности Махараштры. Лондон: Сангам. С. 59–70. ISBN  9780863118241.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  55. ^ Рамачандра Гуха, «Другой либеральный свет», Новая Республика 22 июня 2012 г.
  56. ^ Хансен, Томас Блом (2002). Плата за насилие: имя и идентичность в постколониальном Бомбее. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 33. ISBN  978-0691088402. Получено 10 января 2017.
  57. ^ Омведт, Г., 1973. Небрахманы и коммунисты в Бомбее. Экономический и политический еженедельник, стр. 749-759.
  58. ^ Омведт, Гейл (1974). «Небрахманы и националисты в Пуне». Экономический и политический еженедельник. 9 (6/8): 201–219. JSTOR  4363419.
  59. ^ Рам Пунияни (6 июля 2005 г.). Религия, власть и насилие: выражение политики в наше время. Публикации SAGE. С. 131–132. ISBN  978-81-321-0206-9.
  60. ^ Лиз Маккин (15 мая 1996 г.). Божественное предприятие: гуру и индуистское националистическое движение. Издательство Чикагского университета. п. 72. ISBN  978-0-226-56010-6.
  61. ^ Чандра, Бипан (1989). Борьба Индии за независимость. Нью-Дели: Penguin Books India. п.145. ISBN  978-0-14-010781-4.
  62. ^ Кир, Дхананджай (1966). Саваркар. Бомбей: популярный Пракашан. ISBN  978-0-86132-182-7. OCLC  3639757.
  63. ^ а б "Обзор Винаяка Дамодара Саваркара". Британская энциклопедия. Получено 27 февраля 2020.
  64. ^ Катю, Манджари (2013). Вишва индуистский паришад и индийская политика. Ориент Блэксуан. ISBN  978-81-250-2476-7.
  65. ^ Маджумдар, Сумит К. (2012), Поздняя, ​​поздняя промышленная революция в Индии: демократизация предпринимательства, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, ISBN  1-107-01500-6, дата обращения 7 декабря 2013
  66. ^ Ласина, Бетани Энн (2017). Заявления о соперничестве: этническое насилие и территориальная автономия при индийском федерализме. Анн-Арбор, Мичиган, США: Издательство Мичиганского университета. п. 129. ISBN  978-0472130245.
  67. ^ Моррис, Дэвид (1965). Появление промышленной рабочей силы в Индии: исследование хлопковых фабрик в Бомбее, 1854-1947 гг.. Калифорнийский университет Press. п.63. ISBN  9780520008854. конкан.
  68. ^ Чандаваркар, Раджнараян (2002). Истоки промышленного капитализма в бизнес-стратегиях Индии и рабочий класс в Бомбее, 1900-1940 гг. (1-е изд. ПБК). Кембридж [Англия]: Издательство Кембриджского университета. п. 33. ISBN  9780521525954.
  69. ^ Гуглер, под редакцией Йозефа (2004). Мировые города за пределами Запада: глобализация, развитие и неравенство (Ред. Ред.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 334. ISBN  9780521830034.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  70. ^ Уотсон, Джеймс Л. (редактор); Бенедикт, Бертон (1980). Азиатская и африканская системы рабства. Оксфорд: Бэзил Блэквелл. п. 151. ISBN  978-0631110118.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  71. ^ «История города Колхапур». Kolhapur Corporation. Получено 12 сентября 2014.
  72. ^ Вейль, С. (2012). «Индийская еврейская семья Бене Исраэль в транснациональном контексте». Журнал сравнительных семейных исследований, 71–80.
  73. ^ Шалва Вейль, Журнал сравнительных семейных исследований Vol. 43, № 1, «Индийская семья: новый взгляд» (январь – февраль 2012 г.), стр. 71-80, https://www.academia.edu/3524659/The_Bene_Israel_Indian_Jewish_Family_in_Transnational_Context
  74. ^ Кац, Н., и Голдберг, Э. (1988). «Последние евреи в Индии и Бирме». Иерусалимское письмо, 101.
  75. ^ Радхешьям Джадхав (30 апреля 2010 г.). "Движение Самьюкта Махараштры". Таймс оф Индия. The Times Group. Bennet, Coleman & Co. Ltd. Получено 12 сентября 2014.
  76. ^ "Движение Самьюкта Махараштры". Ежедневные новости и аналитика. Группа Дайник Бхаскар. Корпорация Дилиджент Медиа. 1 мая 2014 г.. Получено 12 сентября 2014.
  77. ^ Бхагват, Раму (3 августа 2013 г.). «Лингвистические состояния». Таймс оф Индия. The Times Group. Bennet, Coleman & Co. Ltd. Получено 12 сентября 2014.
  78. ^ Банерджи, С. (1997). «Шафрановая волна: одиннадцатые всеобщие выборы в Махараштре». Экономический и политический еженедельник. 32 (40): 2551–2560. JSTOR  4405925.
  79. ^ Сирсикар, В. (1966). Политика в Махараштре, проблемы и перспективы (PDF). Пуна: Университет Пуны. п. 8.
  80. ^ "Белгаумский пограничный спор". Deccan Chronicle. Deccan Chronicle Holdings Limited. 30 июля 2014 г.. Получено 12 сентября 2014.
  81. ^ Брасс, Пол Р. (2006). Политика Индии с момента обретения независимости (2-е изд.). [Нью-Дели]: Издательство Кембриджского университета. п. 142. ISBN  978-0521543057. Получено 1 февраля 2017.
  82. ^ Мишра, Сумита (2000). Массовая политика в Индии. Нью-Дели: Mittal Publications. п. 27. ISBN  9788170997320.
  83. ^ а б c Вора, Раджендра (2009). «Глава 7 Махараштра или Маратха Раштра». В Кумаре, Санджай; Jaffrelot, Christophe (ред.). Восстание плебеев? : меняющееся лицо законодательных собраний Индии. Нью-Дели: Рутледж. ISBN  978-0415460927.
  84. ^ Кулькарни, А. (Редактор); Wagle, N.K. (редактор); Сирсикар, В. (Автор) (1999). Государственное вмешательство и реакция населения: западная Индия в девятнадцатом веке. Мумбаи: популярный Пракашан. п. 9. ISBN  978-81-7154-835-4.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  85. ^ Дахивале, С. М. (1995). «Консолидация господства маратхов в Махараштре, экономический и политический еженедельник, том 30, № 6 (11 февраля 1995 г.), стр. 336-342, изданный». Экономический и политический еженедельник. 30 (6): 336–342. JSTOR  4402382.
  86. ^ Курц, Дональд В. (1994). Противоречия и конфликт: диалектическая политическая антропология университета Западной Индии. Лейден [u.a.]: Брилл. п. 50. ISBN  978-9004098282.
  87. ^ Singh, R .; Леле, Дж. (1989). Язык и общество: шаги к единой теории. Лейден: Э.Дж. Брилл. С. 32–42. ISBN  9789004087897.
  88. ^ Зеллиот, Элеонора (2007). "Литература, язык и самобытность далитов". In Kachru, Braj B .; Качру, Ямуна; Шридхар, С. Н. (ред.). Язык в Южной Азии, часть 9. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 450–454. ISBN  978-0-52178-141-1.
  89. ^ Изменение Индии: буржуазная революция на субконтиненте Роберт В. Стерн, стр. 20
  90. ^ а б Шармила Реге (2013). Писательская каста / Пишущий пол: рассказывают свидетельства женщин-далитов. Zubaan Книги. п. 28. Традиционную кастовую иерархию возглавляли касты брахманов - дешастхи, читпаваны, кархадес сарасват и чандрасения каястха прабху.
  91. ^ Розенцвейг, Марк; Мунши, Кайван (сентябрь 2006 г.). «Традиционные институты соответствуют современному миру: каста, пол и выбор школы в условиях глобализации экономики». Американский экономический обзор. 96 (4): 1225–1252. Дои:10.1257 / aer.96.4.1225. (стр. 1228) Высокие касты включают всех джати браминов, а также несколько других элитных джати (CKP и Pathare Prabhus). К низшим кастам относятся ранее неприкасаемые и отсталые касты (зарегистрированные касты, зарегистрированные племена и другие отсталые касты, как это определено правительством Индии). Средние касты происходят в основном от джати-практикующих, таких как маратхи и кунби, а также из других традиционных профессий, которые не считались ритуально нечистыми.
  92. ^ Бидют Чакрабарти (2003). «Раса, каста и этническая принадлежность». Общинная идентичность в Индии: ее конструкция и формулирование в двадцатом веке. Издательство Оксфордского университета. п. 138. ISBN  978-0195663303. Из шести групп четыре - брамины; одна из высшей касты небрахманов, Чандрасения Каяштх Прабху (CKP), занимает второе место после браминов; а другая - каста совершенствующихся, маратхов (МК), принадлежащая к среднему уровню иерархии.
  93. ^ В. Б. Гуге (1994). Раджарши Шаху: образцовый правитель. кирти пракашан. п. 20. В социальной иерархии индусов привилегированными классами были брамины, CKP и другие. Точно так же другими элитными классами были парсы и европейцы.
  94. ^ Кристоф Жафрелот; Санджай Кумар, ред. (2009). Восстание плебеев?: Меняющееся лицо индийских законодательных собраний (изучение политики в Южной Азии). Рутледж Индия. п. 216 217. ISBN  9781136516627.
  95. ^ Дешпанде, Арвинд М. (1987). Джон Бриггс в Махараштре: раннее исследование районной администрации. Книги Южной Азии. п. 118. ISBN  9780836422504.
  96. ^ Томас Блом Хансен (5 июня 2018 г.). Заработная плата за насилие: имя и идентичность в постколониальном Бомбее. Издательство Принстонского университета. С. 103–104. ISBN  978-0-691-18862-1.
  97. ^ Говинд Садашив Гурье (1969). Каста и раса в Индии. Популярный Пракашан. п.32. ISBN  978-81-7154-205-5.
  98. ^ Ранджит Кумар Де; Уттара Шастри (1996). Религиозные новообращенные в Индии: социально-политическое исследование необуддистов. Mittal Publications. п. 65. ISBN  978-81-7099-629-3.
  99. ^ Робертс, Джон (1971). «Движение элит в Западной Индии при раннем британском правлении». Исторический журнал. 14 (2): 243–244. JSTOR  2637955.
  100. ^ а б Гангадхар Рамчандра Патхак, изд. (1978). Гохале Кулавруттант गोखले कुलवृत्तान्त (на маратхи) (2-е изд.). Пуна, Индия: Садашив Шанкар Гохале. С. 120, 137.
  101. ^ Synques. "Брихан Махараштра Мандал".
  102. ^ "Индийское программирование | Брухан Махараштра Мандал Северной Америки". www.bmmonline.org. Получено 20 декабря 2019.
  103. ^ «Веб-сайт переписи населения Индии: Управление Генерального регистратора и комиссара по переписи населения, Индия». www.censusindia.gov.in.
  104. ^ "mauritiusmarathi.org". Mauritiusmarathi.org. Получено 11 августа 2017.
  105. ^ [2] В архиве 10 декабря 2007 г. Wayback Machine
  106. ^ «Глава 9: Индия» (PDF). Indiandiaspora.nic.in. Архивировано из оригинал (PDF) 11 октября 2010 г.. Получено 11 августа 2017.
  107. ^ Чансаркар, Б.А. Заметка о сообществе маратхов в Великобритании. Журнал этнических и миграционных исследований, том 2, 1973 - выпуск 3 [3]
  108. ^ [4] В архиве 19 июня 2008 г. Wayback Machine
  109. ^ Патак, А.Р., 1995. Иммигранты из Махараштры в Восточной Африке и их досуг. Всемирный досуг и отдых, 37 (3), стр 31-32.
  110. ^ В поисках равенства (Нью-Дели, 1993), стр. 99
  111. ^ Дональд Ротшильд, «Гражданство и национальная интеграция: неафриканский кризис в Кении», в «Исследованиях расы и наций» (Центр международных расовых отношений, рабочие документы Денверского университета), 1} 3 (1969 ± 70), с. 1
  112. ^ «1972 год: азиатам дано 90 дней на то, чтобы покинуть Уганду». Британская радиовещательная корпорация. 7 августа 1972 года. Получено 21 августа 2011.
  113. ^ «Маратхи Сидней, MASI, марастрийцы в Сиднее, маратхи Мандал« Marathi Association Sydney Inc (MASI) ». Marathi.org.au. Получено 9 мая 2013.
  114. ^ "Маратхи Бхашик Мандал Торонто, Инк.". Mbmtoronto.com. 15 ноября 2008 г.. Получено 9 мая 2013.
  115. ^ а б "Религии Махараштры". Bharatonline.com. Получено 11 августа 2017.
  116. ^ а б Валунджкар С. 285–287.
  117. ^ Правительство Махараштры 1962.
  118. ^ а б Ghosal 2004 С. 478–480.
  119. ^ а б Картер, А. Т. (1973). «Сравнительный анализ систем родства и брака в Южной Азии». Труды Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии № 1973 (1973), стр. 29-54 (1973): 33. JSTOR  3031719.
  120. ^ Mookerji 1989 С. 174–175.
  121. ^ Бахугуна 2004.
  122. ^ Шриниваса-Рагхаван 2009.
  123. ^ Экономист 2010.
  124. ^ а б Ghosal 2004, п. 479.
  125. ^ Наги 1993, стр. 6–9.
  126. ^ Наги 1993, стр.7.
  127. ^ Наги 1993, стр.9.
  128. ^ Зеллиот и Бернтсен 1988 С. 176.
  129. ^ Мюриэль Марион Андерхилл (1921). Индусский религиозный год. Ассоциация Прессы. п.22.
  130. ^ Бетхам, Р. М., 1908. Маратхи и дехани-мусалманы. Азиатские образовательные услуги.
  131. ^ Лалл, Р. Манохар. Среди индуистов: исследование индуистских фестивалей. Азиатские образовательные службы, 1933 год.
  132. ^ Служба экспресс-новостей 2009, п. 1.
  133. ^ Газеттеры района Ахмаднагар 1976a.
  134. ^ Лалл, Р. Манохар (2004). Среди индусов: исследование индуистских фестивалей. Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. С. 58–59. ISBN  978-8120618220. Получено 14 ноября 2016.
  135. ^ Лалл, Р. Манохар (2004). Среди индусов: исследование индуистских фестивалей. Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. С. 79–91. ISBN  978-8120618220. Получено 14 ноября 2016.
  136. ^ Лалл, Р. Манохар (2004). Среди индусов: исследование индуистских фестивалей. Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. С. 79–89. ISBN  978-8120618220. Получено 14 ноября 2016.
  137. ^ Эдвард Бальфур (1885). Cyclopdia Индии, Восточной и Южной Азии. Б. Куорич. п.241.
  138. ^ Уша Шарма (2008). Фестивали в индийском обществе. Mittal Publications. п. 77. ISBN  978-81-8324-113-7.
  139. ^ «Что означает« дурва »в Ганеш Пуджан?». Sanatan.org. Получено 3 января 2015.
  140. ^ Шарма, Уша (2008). Фестивали индийского общества (комплект в 2-х томах). Нью-Дели: публикации Mittal. п. 144. ISBN  978-81-8324-113-7.
  141. ^ Шанбаг, Арун (2007). Прартхана: Книга индуистских псалмов. Арлингтон, Массачусетс: Арун Шанбаг. п. 163. ISBN  978-0-9790081-0-8.
  142. ^ Паттанаик, Девдатт (2011). 99 мыслей о Ганеше: [истории, символы и ритуалы любимого индийского божества с головой слона]. Мумбаи: паб Jaico. п. 61. ISBN  978-81-8495-152-3. Получено 29 августа 2016.
  143. ^ Жа, Багиш К. (20 сентября 2013 г.). «Экологичный« Ганеш Висарджан »спасает воду и почву от загрязнения в Индоре». Таймс оф Индия. Получено 12 февраля 2014.
  144. ^ Родригес, Хиллари Питер (2003). Ритуальное поклонение великой богине: литургия Дурга Пуджа с толкованиями. Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. 86. ISBN  9780791454008.
  145. ^ Кольте, Р.Р., Кулкарни, Р.С., Шинде, П.В., Падвекар, Х.К., Магадум, В.Г. и Апате, С.А., Исследования этно-лекарственных растений, используемых во время фестивалей, с особым упором на район Ратнагири из штата Махараштра.[5]
  146. ^ Эдмунд В. Лусас; Ллойд В. Руни (5 июня 2001 г.). Производство закусок. CRC Press. С. 488–. ISBN  978-1-4200-1254-5.
  147. ^ [ИСТОРИЯ ЛЮДЕЙ МАРАТЫ, К. А. КИНКАЙД, CV.O., I.CS. И Рао Бахадур Д. Б. ПАРАСНИС, ТОМ II, стр. 314, ХАМФРИ МИЛФОРД, ПРЕСС ОКСФОРДСКОГО УНИВЕРСИТЕТА, ЛОНДОН, БОМБЕЙ КАЛЬКУТТА МАДРАС, 1922]
  148. ^ Naik *, S.N .; Пракаш, Карника (2014). «Биоактивные компоненты как потенциальный агент в кунжуте для функционального и пищевого применения». Журнал инженерии и технологий биоресурсов. 2 (4): 42–60.
  149. ^ Сен, Коллин Тейлор (2004). Культура питания в Индии. Вестпорт, Коннектикут [u.a.]: Гринвуд. п. 142. ISBN  978-0313324871. Получено 31 октября 2016.
  150. ^ Тейлор Сен, Коллин (2014). Праздники и посты История индийской кухни. Лондон: Reaktion Books. п. 105. ISBN  978-1-78023-352-9. Проверено 10 июня +2016.
  151. ^ Фельдхаус, изд. Энн (1998). Образы женщин в махараштрийском обществе: [доклады, представленные на 4-й Международной конференции по Махараштре: культура и общество, состоявшейся в апреле 1991 г. в Университете штата Аризона]. Олбани, штат Нью-Йорк: State Univ. Нью-Йорк Пресс. п. 66. ISBN  9780791436592.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  152. ^ Шодхганга. «Район Сангли» (PDF). Шодхганга. Получено 17 апреля 2014.
  153. ^ «Махараштра просит Верховный суд пересмотреть запрет на гонки на воловьих повозках». Времена Индии. 19 октября 2012 г.. Получено 17 апреля 2014.
  154. ^ ТАЛЕГАОН ДАШАСАР - Отдел газетира. Департамент Газетиров, Махараштра.
  155. ^ Бетем, Р. М. (1908). Маратас и Дехани Мусалманы. Калькутта. п. 71. ISBN  978-81-206-1204-4.
  156. ^ Это была собственная фигура Амбедкара, указанная им в письме к Деваприя Валисинха от 30 октября 1956 г. Маха Бодхи Vol. 65, стр.226, цитируется в Доктор Амбедкар и буддизм к Сангхаракшита.
  157. ^ "Места для посещения". Районное бюро сбора, официальный сайт Нагпура. Архивировано из оригинал 21 мая 2013 г.
  158. ^ Читрита Банерджи (10 декабря 2008 г.). Еда Индии: Одиссея в еду и культуру Страны специй. Bloomsbury Publishing. С. 194–195. ISBN  978-1-59691-712-5.
  159. ^ Хатау, Аша (2004). Epicure S Вегетарианские блюда Индии. Мумбаи: Popular Prakashan ltd. п. 57. ISBN  978-81-7991-119-8.
  160. ^ Reejhsinghani, Аруна (2007). Восторги из Махараштры (7-е изд.). Jaico. ISBN  978-8172245184. Получено 12 июля 2016.
  161. ^ Epicure S Вегетарианские кухни Индии. Мумбаи: Popular Prakashan ltd. п. 63.
  162. ^ «Рецепт бутерброда Вада пав». Guardian News and Media Limited.
  163. ^ «В поисках Мумбаи Вада Пав». Индуистский.
  164. ^ Ханна, Викас (25 июля 2013 г.). СПАСАТЕЛЬ МУМБАЙ: КУЛИНАРНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ ПО ПЛАВЛЯМ ИНДИИ. п. 36. ISBN  9789382618959. Получено 11 августа 2017.
  165. ^ а б c «Костюмы Махараштры». Туризм в Махараштре. Получено 30 мая 2014.
  166. ^ Хер 2003.
  167. ^ Кхер, Свати (2003). "Попрощайтесь с ней". Индийский экспресс, лента новостей Мумбаи. Архивировано из оригинал 1 марта 2010 г.. Получено 10 октября 2010.
  168. ^ Бхану, Б.В. (2004). Люди Индии: Махараштра, часть 2. Мумбаи: популярный Пракашан. С. 1033, 1037, 1039. ISBN  978-81-7991-101-3.
  169. ^ а б «Традиционные костюмы Махараштры». Организация наследия маратхи. Архивировано из оригинал 28 октября 2014 г.. Получено 30 мая 2014.
  170. ^ Шарма, Д. (2005). Панорама индийской антропономии: (исторический, социокультурный и лингвистический анализ индийских личных имен. Нью-Дели, Индия: Mittal Publications. п. 192. ISBN  9788183240789.
  171. ^ Дхонгде, Р. В. (1986). «Личные имена на маратхи». Вестник Института аспирантуры и исследований Декканского колледжа. 45: 25–36. JSTOR  42930151.
  172. ^ Чопра 1982, п. 52.
  173. ^ Кулькарни, А.Р. (1969). Махараштра в эпоху Шиваджи. Р.Дж. Deshmukh Deshmukh. п. 32. Получено 2 апреля 2018.
  174. ^ Чаттерджи, Рамананда (1914). Современное обозрение, том 16. Современный обзорный офис. п. 604. Получено 2 апреля 2018.
  175. ^ Габорио, Марк; Торнер, Алиса (1979). Международные коллоквиумы национального центра научных исследований, выпуск 582. Эд. du Centre national de la recherche scientifique, 1979. pp. 201, 202. Патилки ватан одновременно желанен и за него борются: брамины, маратхи и махары могут быть прошлыми и настоящими участниками
  176. ^ «Материалы заседания, том 38». Государственная типография суперинтенданта, Индия, 1967 год. 1967 год. Большинство семей браминов по наследству пользовались патилки (деревенским старостой) или кулкарнигири (деревенской бухгалтерией) деревень.
  177. ^ «Иллюстрированный еженедельник Индии». 91 (3). Беннет, Коулман и компания. Июль 1970: 12. Вообще говоря, за исключением таких имен, как Кулкарни, Теккери, Читнис, Дешмук, Дешпанде, которые являются общими для многих общин в Махараштре, C.K.P. можно узнать по его фамилии. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  178. ^ Ирина Глушкова; Раджендра Вора (ред.). Дом, семья и родство в Махараштре. Издательство Оксфордского университета. п. 118. Вада рассказывает нам историю трех поколений семьи Дешпанде, принадлежащих к касте Дешастха Брахманов. .... Распространившись по всей Махараштре в результате этого процесса, Дешастха Брахманы занимали, в частности, должность кулкарни.
  179. ^ Хасан, Сайед Сирадж ул (1989). Касты и племена Е.В. Владения Низама, Том 1. Times Press. ISBN  9788120604889. Получено 2 апреля 2018.
  180. ^ Луи Дюмон (1980). Homoierarchicus: кастовая система и ее значение. Издательство Чикагского университета. стр. 121–. ISBN  978-0-226-16963-7. Получено 13 мая 2011.
  181. ^ О'Хэнлон, 2002, п. 17.
  182. ^ Поломе, Эдгар К. (24 июня 2011 г.). Восстановление языков и культур. Вальтер де Грюйтер. п. 521. ISBN  9783110867923.
  183. ^ «Сант Экнатх Махарадж». Santeknath.org. Архивировано из оригинал 14 июня 2013 г.. Получено 9 мая 2013.
  184. ^ Тирувайяру Кришнан. "Сант ТукАрАм" (PDF). Sankeertanam.com. Получено 11 августа 2017.
  185. ^ Новецке, Кристиан Ли (1969). Религия и общественная память: культурная история святого Намдева в Индии. Нью-Йорк Чичестер: издательство Колумбийского университета. п. 53. ISBN  978-0231-14184-0.
  186. ^ "Печать Индии". Печать Индии. Получено 9 мая 2013.
  187. ^ Проблемы языка и репрезентации: Бабу Рао Багул Справочник литературы ХХ века ИндииРедакторы: Налини Натараджан, Эммануэль Сампат Нельсон. Издательская группа Гринвуд, 1996. ISBN  0-313-28778-3. Стр. Решебника 368.
  188. ^ Нагаркар, Киран (2006). Языковые конфликты: политика и враждебность между английским и региональными языками в Индии (PDF).
  189. ^ Джеймс Б. Минахан (30 августа 2012 г.). Этнические группы Южной Азии и Тихого океана: энциклопедия. ABC-CLIO. п. 178. ISBN  978-1-59884-660-7. Получено 9 мая 2013.
  190. ^ Индийская история карьеры. Яркие публикации. п. 141.
  191. ^ Ансар Хуссейн Хан; Ансар Хуссейн (1 января 1999 г.). Новое открытие Индии: новый субконтинент. Ориент Блэксуан. п. 133. ISBN  978-81-250-1595-6.
  192. ^ Минахан, Джеймс Б. (30 августа 2012 г.). Этнические группы Южной Азии и Тихого океана: энциклопедия. ISBN  9781598846607.
  193. ^ О'Хэнлон, Розалинд (22 августа 2002 г.). Каста, конфликт и идеология. ISBN  9780521523080.
  194. ^ «Читпаван - индийская каста». Британская энциклопедия.
  195. ^ Бакши, SR (1998). Современное политическое лидерство в Индии. Издательская корпорация APH. п. 41. ISBN  9788176480079.
  196. ^ "Маратхи". Encyclopdia Britannica, Inc.
  197. ^ «Бал Гангадхар Тилак». Британская энциклопедия.
  198. ^ Марковиц, Клод (1 февраля 2004 г.). История современной Индии, 1480-1950 гг.. ISBN  9781843310044.
  199. ^ Бхатия, Х.С. (2001). Система правосудия и мятежи в Британской Индии. ISBN  9788171003723.
  200. ^ "Зона сухопутных войск - легкая пехота маратхов". Бхарат Ракшак. 30 января 2003 г. Архивировано с оригинал 4 ноября 2012 г.. Получено 9 мая 2013.
  201. ^ «Зона Сухопутных войск - Полк Махар». Бхарат Ракшак. Архивировано из оригинал 11 октября 2012 г.. Получено 9 мая 2013.
  202. ^ а б Гурупрасад Датар, 2018, Стереотипы,
  203. ^ Нараян Р. Шет, 1968 г., Социальная структура индийской фабрики, Стр.94.
  204. ^ Брайан Шарп. Бомбейские учителя и культурная роль городов. Роуман и Литтлфилд. С. 109–110. GGKEY: F9BGX0C1L9B.
  205. ^ а б О «гхати», «бхайя» и «янду гунду»: Мумбаи имеет огромное разнообразие в своих уничижительных словах 25 февраля 2016 г.
  206. ^ Анандам П. Кавури, Асвин Пунатхамбекар, 2008 г., Глобальный Болливуд, Стр. 249.
  207. ^ В. К. Чавда, 1982, Современный Гуджарат, стр. 107.
  208. ^ Латика Мангрулкар, 2013, Неровные тени: рассказы и стихи, Приложение I, стр. 148.
  209. ^ Сиба Пада Сен, 1976, Север и Юг в истории Индии: контакт и приспособление.
  210. ^ Герберт, С.В., 2006. Представления мигрантов и нации в избранных работах Рохинтона Мистри и Салмана Рушди (докторская диссертация, Университет Лидса) Стр. 2.[6]
  211. ^ Сунил Сетхи (2011). Большая книжная полка: Сунил Сетхи беседует с 30 известными писателями. Penguin Books Индия. п. 52. ISBN  978-0-14-341629-6.
  212. ^ Руджута Дивекар (20 октября 2011 г.). Не теряйте рассудок, худейте. Случайный дом Индия. ISBN  978-81-8400-165-5.

дальнейшее чтение

  • Джон Робертс (июнь 1971 г.) «Движение элит в Западной Индии при раннем британском правлении», Исторический журнал 24(2) стр. 241–262.
  • Хироши Фукадзава (февраль 1972 г.) Сельские слуги в махараштрийской деревне 18-го века - демиург системы Джаджмани? Журнал экономики Хитоцубаши, 12(2), стр. 14–40

внешняя ссылка