Махар - Mahar

Для использования в других целях см. Махар (значения).
Не путать с Махар (племя), Махар, или же Махар (Уттаракханд).

Махар
Mahar.jpg
"Женщина Махар", акварель. М. В. Дхурандхар, 1928
Всего населения
30 миллионов
Регионы со значительным населением
Основной: Махараштра, Мадхья-Прадеш, Чхаттисгарх;
Незначительный: Гоа, Карнатака, Андхра-Прадеш, Западная Бенгалия, Гуджарат
Языки
Маратхи, Вархади диалект, Хандешский язык, Конкани, хинди
Религия
буддизм, индуизм

Махар (также известный как Маха и Мара)[1] является Индийский сообщество в основном находится в состоянии Махараштра и соседние районы.[2] Большая часть сообщества Махар следовала Б. Р. Амбедкар в преобразовании в буддизм в середине 20 века.[3][4] По состоянию на 2017 год, каста Махар была обозначена как Запланированная каста в 16 штатах Индии.

История

Название «Махар» является дискуссионным происхождением. Объяснения идут от маха раштра (люди великой страны, ныне индийского штата Махараштра) до маха ари (великий враг) или мрит хар (тот, кто забирает мертвых животных). Это различное происхождение подразумевает, что Махары - коренные жители штата Махараштра в западной Индии, что они сражались с каким-то захватчиком.[5]

Каста Махар считалась Далит сообщество индуистских каст. Тем не менее, они были социально-экономически значительно выше большинства других неприкасаемых групп, потому что их традиционная роль была важна в административной системе деревни, требовала, чтобы у них было хотя бы элементарное образование, и часто приводила их в контакт с индусами из высших каст.[6] Они жили на окраинах деревень, и в их обязанности входили деревенские сторожа и слежки за ворами, курьеры, ремонтники стен, арбитры приграничных споров, поставка грубой ткани в деревню. В обмен на эти услуги деревня предоставила им Ватан, или права на небольшой участок земли, чтобы заниматься собственной обработкой. В ватан также входила часть деревенских продуктов.[7] Иногда они также работали сельскохозяйственными рабочими.[8][9]

Доколониальный период

В 14 веке Махар Бхакти святой Чохамела, и многие члены его семьи, такие как Кармамела, Banka, Нирмала, и Соярабай стали популярными благодаря своей религиозной поэзии, называемой абханг.[10][11][12]

Махары подверглись деградации во время правления Пешвас, которые относились к ним как к неприкасаемым.[13][нужен лучший источник ]

Британская Индия

Махар Ман наматывает нить из Племена и касты центральных провинций Индии (1916)

Под британским правлением Махары осознали возможности для социального и политического прогресса. Их традиционная роль была невысокой, но важной в деревенской системе.[6]

В середине 20 века махары в значительной степени оставили свою традиционную работу в сельской Махараштре и устроились на городские мельницы, доки, строительные площадки и железные дороги.[14] Они создали восприимчивую группу городских рабочих, готовых присоединиться к политическому движению за более высокий статус и равенство.[15][нечеткий ]

Махатма Джьотирао Пхуле

В 1873 г. Джиотирао Пхуле, основатель Сатьяшодхак Самадж - которые были направлены на искоренение религиозного рабства под влиянием брахамских писаний - организовали Махаров. Махарам не разрешали входить в индуистские храмы, и они считались нечистый. Даже их вход в святилища индуистских богов был ограничен.[16] Их первая конференция прошла в Мумбаи в 1903 году.[17][18]

Шаху из Колхапура

Шаху, правитель княжеского государства Колхапур, отменил Махар ватан в 1918 году и освободил махаров на его территории от рабства, наложенного кастовым индуистским обществом того времени. Он также дал им все права человека и равенство, которыми пользуются другие.[19][20]

Военная роль

Чхатрапати Шиваджи Махарадж

Махар служил в различных армиях на протяжении нескольких столетий. В Маратха король Шиваджи завербовал некоторых из них в свою армию в 17 веке.[21] Они служили охранниками в фортах на холмах и солдатами.[22]

Британское правление

В колониальный период большое количество махаров было набрано на военную службу. Ост-Индская компания и Британский Радж. В Битва при Корегаоне (1 января 1818 г.) ознаменован обелиском, известным как столб Корегаон, который был установлен на месте битвы, и медалью, выпущенной в 1851 году. Столб был на гербе полка Махар до Независимость Индии; на нем написаны имена 22 Махаров, погибших в битве.[23]

Изначально Махар набирали в воинских частях Ост-Индской компании, но этот процесс замедлился после Индийское восстание 1857 г.. Их вербовка была остановлена Лорд Китченер в начале 1890-х гг. До восстания полки Махара составляли шестую часть бомбейских подразделений Ост-Индской компании, но после этого они были уволены на пенсию и постепенно отстранены от военной службы.[24][25] Вербовка Махара достигла своего апогея в начале 1890-х (источники различаются по точному году), когда Китченер прекратил вербовку Неприкасаемых в Махараштре в пользу "боевые гонки, "такие как маратхи и другие северо-западные общины.[4][26] Сообщество Махар попыталось противостоять этому блоку с помощью петиции, распространенной среди Махар, Чамар, и Mang бывшие солдаты - все неприкасаемые, говорящие на маратхи - но движение не смогло организовать и подать петицию.[4] Попытка бросить вызов была инициирована Гопал Баба Валангкар, сам Махар и бывший солдат, но он обнаружил, что военные пенсионеры Махара не желали подписываться, потому что боялись потерять пенсию.[27]

Полк Махара был создан во время Первой мировой войны, но только на несколько лет и из-за отчаяния британцев в дополнительных войсках. В 1941 г. Махар полк собственно был создан.[28][29]

Демография

В 1969 г. махары составляли около 70% от общего числа Запланированная каста населения, а также составляли около 9% населения штата Махараштра.[30]

По состоянию на 2017 годобщина Махар была внесена в список зарегистрированных каст (SC) в 16 штатах Индии, а именно: Андхра-Прадеш, Аруначал-Прадеш Ассам, Чхаттисгарх, Дадра и Нагар Хавели, Даман и Диу, Гоа, Гуджарат, Карнатака, Мадхья-Прадеш, Махараштра, Раджастхан, Телангана и Западная БенгалияХарьяна.[1]

Религия

Махар численно является крупнейшей зарегистрированной кастой в Махараштра, согласно Перепись 2001 года в Индии.[31]

христианство

Основная статья: Христианство в Махараштре

В конце 19 века попытки Отто Вейсгаупта проповедовать евангелизацию в Сангамнер область Ахмаднагарского района не имела большого успеха среди таких общин, как брамины, мусульмане и Bhils но его усилия по продвижению христианства действительно понравились махарам.[32] Были также некоторые Махар, обращенные в христианство в других областях Ахмеднагарский район примерно в начале 20 века.[33]

буддизм

Основная статья: Буддисты маратхи

Движение христианского обращения было омрачено появлением Б. Р. Амбедкар Буддийский эквивалент.[34] Когда он обратился в буддизм в Нагпур в 1956 году среди его последователей было много Махаров, которые предпочли поступить так же.[35] Будучи буддистами, они оставили свои традиционные индуистские занятия и стремились пересмотреть свой социальный статус.[нужна цитата ] Амбедкар умер примерно через два месяца после этого массового обращения.[36] В том же месте после кремации еще больше Махаров обратились в буддизм.[37] Сейчас это сообщество является третьим по численности населения в Мумбаи.[2]

Некоторые буддийские лидеры среди населения предпочитают, чтобы термин Махар больше не применяются к этим новообращенным.[38] Буддизм апеллировал к чувству равенства махаров;[39] интеллектуал по происхождению Махар сказал: «Я принял буддийское учение. Теперь я буддист. Теперь я не Махар, не неприкасаемый и даже не индус. Я стал человеком».[40]

Вклад в культуру и искусство

В соответствии с Элеонора Зеллиот, Далитская литература возникла в маратхи-говорящих областях Махараштра. Она считает, что Амбедкар, сам Махар, вдохновил многих писателей-далитов. Бабурао Багул (1930–2008), Шанкаррао Харат и Бандху Мадхав были ранними писателями-маратхи из общины Махар.[41] Писатель Махара Намдео Дхасал (кто основал Далит Пантера ) был значительным в движении далитов.[42] Другие известные авторы Махара, пишущие на маратхи, включают: Шантабай Камбл, Раджа Дхале, Дайя Павар, и Нарендра Джадхав.[43]

Рекомендации

  1. ^ а б "Государственный список включенных каст обновлен до 26-10-2017". MSJE, Правительство Индии. 26 октября 2017 г.. Получено 1 февраля 2018.
  2. ^ а б Фред Клоти (2007). Религия в Индии: историческое введение. Психология Press. п. 213. ISBN  978-0-415-94023-8.
  3. ^ Жафрело, Кристоф (2005). «Решение» обращения ». Доктор Амбедкар и Неприкасаемость: анализ и борьба с кастой. Издательство Orient Blackswan. С. 119–131. ISBN  8178241560.
  4. ^ а б c Зеллиот, Элеонора (1978). «Религия и легитимация в движении Махар». В Смит, Бардвелл Л. (ред.). Религия и легитимация власти в Южной Азии. Лейден: Брилл. С. 88–90. ISBN  9004056742.
  5. ^ Зеллиотт, Элеонора. «Махар». www.encyclopedia.com. Получено 13 марта 2019.
  6. ^ а б Гупта, Дипанкар (май 1979 г.). «Понимание бунтов маратхвада: отказ от эклектического марксизма». Социолог. 7 (10): 3–22. Дои:10.2307/3516774. JSTOR  3516774.
  7. ^ Кулькарни, А. Р. (2000). «Махар Ватан: историческая перспектива». В Косамби, Мира (ред.). Перекрестки: социокультурные тенденции в Махараштре. Лондон: Сангам. С. 121–140. ISBN  978-0863118241. Получено 13 декабря 2016.
  8. ^ Мендельсон, Оливер; Вичианы, Марика (1998). Неприкасаемые: подчинение, бедность и государство в современной Индии. Кембридж [u.a.]: Cambridge University Press. п. 91. ISBN  0521553628.
  9. ^ Зеллиотт, Элеонора (2015). «Жизнь Амбедкара и его буддизм наваяны». В Якобсене, Кнут А. (ред.). Справочник Рутледжа по современной Индии. Рутледж. С. 362–363. ISBN  978-0415738651. Получено 25 октября 2016.
  10. ^ King, Anna S .; Брокингтон, Дж. Л. (2005). Интимный Другой: Божественная любовь в индийских религиях. Ориент Блэксуан. С. 5–. ISBN  978-81-250-2801-7.
  11. ^ Стюарт-Уоллес, советники редакции Свами Гананда, сэр Джон (1979). Женщины-святые, восток и запад. Голливуд, Калифорния: Веданта. п. 61. ISBN  0874810361.
  12. ^ Актор, Микаэль; Дележ, Роберт, ред. (2008). От стигмы к утверждениям: неприкасаемость, идентичность и политика в ранней и современной Индии. Копенгаген: Museum Tusculanum Press. п. 86. ISBN  978-8763507752.
  13. ^ Джоши, Барбара Р., изд. (1986). «Корни восстания». Неприкасаемые! Голоса освободительного движения далитов. Лондон: Группа по правам меньшинств. С. 15–17. ISBN  0862324602. Получено 16 июля 2013.
  14. ^ Ганди, Радж С. (Весна – Лето 1980 г.). «От касты к классу в индийском обществе». Гумбольдтский журнал социальных отношений. 7 (2): 1–14. JSTOR  23261720.
  15. ^ Зеллиот, Элеонора (1978). «Религия и легитимация в движении Махар». В Смит, Бардвелл Л. (ред.). Религия и легитимация власти в Южной Азии. Лейден: Брилл. С. 90–92. ISBN  9004056742.
  16. ^ Галантер, Марк (1966). Смит, Д. Э. (ред.). Политика и религия Южной Азии (PDF). Издательство Принстонского университета. п. 283. Архивировано с оригинал (PDF) 2 апреля 2015 г.
  17. ^ Актор, Микаэль; Дележ, Роберт (2008). От стигмы к утверждениям: неприкасаемость, идентичность и политика в ранней и современной Индии. Копенгаген: Museum Tusculanum Press. п. 103. ISBN  978-8763507752.
  18. ^ Кир, Дхананджай (1997). Махатма Джотирао Фули: отец индийской социальной революции (Новое изд.). Бомбей: популярный Пракашан. С. 126–127. ISBN  817154066X.
  19. ^ Косамби, Мира (2000). Перекрестки: социокультурные тенденции в Махараштре. Ориент Блэксуан. ISBN  9788125018780.
  20. ^ Кулькарни, А. Р. (2000). «Махар Ватан: историческая перспектива». В Косамби, Мира (ред.). Перекрестки: социокультурные тенденции в Махараштре. Лондон: Сангам. С. 121–140. ISBN  978-0863118241. Получено 13 декабря 2016.
  21. ^ Белый, Ричард Б. (1994). «Военная составляющая движения Махар» (PDF). САГАР: Журнал исследований для выпускников Южной Азии. 1 (1): 39–60.
  22. ^ Шинода, Такаши, изд. (2002). Другой Гуджарат. Мумбаи: популярный Пракашан. п. 4. ISBN  8171548741.
  23. ^ Кумбхойкар, Шраддха (2012). "Конкурсная сила, оспаривание воспоминаний - история мемориала Корегаон". Экономический и политический еженедельник. EPW. Получено 11 июн 2013.
  24. ^ Жафрело, Кристоф (2005). «Амбедкар: сын солдата Махара». Доктор Амбедкар и неприкасаемость: борьба с индийской кастовой системой. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  0231136021.
  25. ^ Рао, Анупама (2009). Кастовый вопрос: далиты и политика современной Индии. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0520257610.
  26. ^ Камбл, Н. Д. (1983). Лишенные касты и их борьба за равенство. Издательство Ашиш. С. 129–132.
  27. ^ Тельтумбде, Ананд (2016). Далиты: прошлое, настоящее и будущее. Рутледж. п. 53. ISBN  978-1-31552-643-0.
  28. ^ Махарсу исполнилось шестьдесят. Mod.nic.in (1 октября 1941 г.). Проверено 28 марта 2012.
  29. ^ Башам, Ардайт (2008). Неприкасаемые солдаты: Махары и Мажби. Книжный центр Гаутамы. п. 12. ISBN  978-81-87733-43-0.
  30. ^ Junghare, Индира Ю. (1988). «Доктор Амбедкар: Герой Махаров, бывших неприкасаемых Индии». Азиатский фольклор. 47 (1): 93–121. Дои:10.2307/1178254. JSTOR  178254.
  31. ^ (PDF). 14 ноября 2012 г. https://web.archive.org/web/20121114021927/http://www.censusindia.gov.in/Tables_Published/SCST/dh_sc_maha.pdf. Архивировано из оригинал (PDF) 14 ноября 2012 г. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  32. ^ Шелке, Кристофер (2008). Бог-Творец: универсальность инкультурности. Рома: Pontificia Università gregoriana. С. 166–167. ISBN  978-8878391284.
  33. ^ Реге, Шармила (2006). Написание касты, написания пола: чтение свидетельств далитов женщин. Нью-Дели: Зубаан. п. 139. ISBN  8189013017.
  34. ^ Stackhouse, Max L .; Пачуау, Лалсангкима, ред. (2007). Новости безграничного богатства: исследование, сравнение и реконструкция миссии в глобальную эпоху. Дели: ISPCK. С. 230–232. ISBN  978-8184580136.
  35. ^ Притчетт, Фрэнсис. «В 1950-е годы» (PHP). Получено 2 августа 2006.
  36. ^ Гаутам, К. "Жизнь Бабасахеба Амбедкара". Мемориальный фонд Амбедкара, Лондон. Получено 14 июн 2013.
  37. ^ Кантовский, Детлеф (2003). Буддисты в современной Индии: описания, изображения и документы. Издатели и дистрибьюторы Manohar.
  38. ^ «Майя под огнем лидеров далитов в Махараштре». Индийский экспресс. 1 декабря 2007 г. Архивировано с оригинал 3 января 2008 г.. Получено 28 марта 2012.
  39. ^ Панди, Гьянендра (6–12 мая 2006 г.). «Время обращения далитов». Экономический и политический еженедельник. 41 (18): 1779+1781–1788. JSTOR  4418177.
  40. ^ Жафрело, Кристоф (2005). «Решение» обращения »: доктор Амбедкар и Неприкасаемость: анализ и борьба с кастой. Ориент Блэксуан. п. 138. ISBN  978-8-17824-156-2.
  41. ^ Зеллиот, Элеонора (2007). "Литература, язык и самобытность далитов". In Kachru, Braj B .; Качру, Ямуна; Шридхар, С. Н. (ред.). Язык в Южной Азии, часть 9. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 450–454. ISBN  978-0-52178-141-1.
  42. ^ «Об искусстве, идентичности и политике». Индуистский. 23 января 2003 г.
  43. ^ Джадхав, Нарендра (2005). Неприкасаемые: триумфальный побег моей семьи из кастовой системы Индии. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. С. 53–54. ISBN  978-0520252639. Получено 4 января 2017.

дальнейшее чтение

  • Констебль, Филипп (май 2001 г.). «Маргинализация боевой расы далитов в Западной Индии в конце девятнадцатого и начале двадцатого века». Журнал азиатских исследований. 60 (2): 439–478. Дои:10.2307/2659700. JSTOR  2659700. PMID  18268829.