Ghoonghat - Ghoonghat

«Гунгхат» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Гунгхат (значения).
Индуистка с вуалью в стиле хунгхат.

А Ghoonghat (гунгхат, Ghunghta, гумта, Орхни, Laaj, чунари, Jhund) является головным убором или платок на голову, носить в Индийский субконтинент некоторыми женатыми Индуистский, Джайн, Мусульманин и Сикх женщины, чтобы покрыть голову, а часто и лицо. В общем анчал или паллу, свободный конец сари натягивается на голову и лицо, чтобы действовать как гунгхат. А дупатта (длинный шарф) также часто используется как гунгат. Сегодня чадра индуистскими женщинами как часть повседневной одежды в основном ограничивается Пояс на хинди регион Индии,[1][2] особенно Харьяна, Раджастхан, Уттар-Прадеш и Бихар Это очень распространено в северных частях Индии, а также является важной частью северных индийских свадеб, когда невесты покрывают голову и лицо этой вуалью и снимают эту вуаль с головы, пока жених украшает невесту гирляндой.

Покрытие лица не разрешено в индуизме, джайнизме, буддизме и сикхизме, но в некоторых слоях общества с I века до нашей эры. выступал за использование чадры для замужних женщин, которая стала известна как гунхат.[3] Его романтизировали и критиковали в религиозной и народной литературе.[4]

Этимология

Слово гунгат, гунгхат или Ghunghta происходит от Авагунтхана (санскрит: अवगुण्ठन) значение вуаль, прячется и плащ и Огунтети (пали: ओगुन्थेति) покрывать, вуаль над и скрывать.[5][6]

История

Женщина в хунгхате; Миниатюрная картина Раджпут от Bundi, Раджастхан, Индия.

В гунгат, гунгхат или Ghunghta вуаль произошла от древних Авагунтхана в (санскрит: अवगुण्ठन) вуаль, прячется и плащ.[7] В ранней санскритской литературе имеется обширный словарь терминов для обозначения вуалей, используемых женщинами, таких как Avagunthana в смысле плащ-вуаль, уттария в смысле плеча-вуаль, адхикантха пата имея в виду завесу шеи, и Широваш-тра имея в виду головную вуаль.[8][9]

В пост-Период Гупта, Шудрака, автор Мучакатика в V веке нашей эры упоминается, что некоторые женщины носили тонкую головную вуаль (авагунтхана), чтобы скрыть и украсить свою прическу. Эта сетка для волос разных цветов получила название джалака и его использовали, чтобы волосы не растрепал ветер. Однако эту женскую прическу женщины использовали не каждый день и не всегда. Его надевали в особых случаях, например, на свадьбу или перед выходом на улицу. Шудрака отмечает, что замужняя женщина должна была надевать чадру, выходя на публику. Это может указывать на то, что незамужним женщинам не обязательно надевать чадру.[10]

В Мучакатика, куртизанка Васантасена Мать, получив украшения для своей дочери от богатого жениха, чтобы она оставалась его любовницей, она посылает Васантасена со своей служанкой, просит ее сесть в карету, украшенную украшениями, и надеть ее. Avagunthana вуаль. Эта инструкция используется для обозначения того, что куртизанка кто принял жениха, должен был публично носить чадру, как и замужние женщины.[11] В конце пьесы, когда Васантхасена вступает в законный брак, она получает титул "Вадхушабда" смысл "титул невесты"одновременно с вуалью"васантасенам авагунтхья" смысл "знак благородного брака".[12] В той же литературе служанка куртизанок Маданика выходит замуж за своего любовника Сарвилака, вора, который меняет свой образ жизни. Ее новый муж говорит ей, что она достигла того, чего трудно достичь: "Вадхушабда авагунтанам" смысл "титул и фата невесты".[13]

в Pratimānātaka, пьеса Бхаса (3 - 4 CE) описывает в контексте Авагунтхана плащ-вуаль "дамы могут быть замечены без всякой вины [для заинтересованных сторон] на религиозных собраниях, на свадебных торжествах, во время бедствий и в лесу.".[14] То же самое мнение более широко выражено в Нагананда и Приядаршика от Харша, где девушки не должны были носить чадру; его надевали только после свадьбы.[15] Позже таким же термином стала называться вуаль, Avagunthana, в Шишупалавадха и Дашакумарачарита.[16] По словам комментатора Шанкары, женщины Стханвишвара обычно закрывали лица вуалью.[17]

Невеста в хунгхате во время Мух Дихай церемония в Раджастане, Индия.

В буддийском Махаяна литература, Лалитавистара Сутра написано в 3 веке н.э., молодая невеста Ясодхара возражал против соблюдения завесы (oguntheti / oguṇthikā) перед уважаемыми старейшинами. Это было воспринято как признак нескромности и своенравия, поскольку люди критиковали ее и сплетничали.[18] Когда она узнала об этом, Ясодхара предстала перед собравшимся судом и защитилась длинным заявлением: «Те, чьи мысли не имеют прикрытия, стыда, приличия или какой-либо добродетели, те, кто сплетничает, могут прикрыть себя тысячей одежд, но все же они ходят по земле обнаженными. Но те, кто скрывают свой разум, контролируют свои чувства и не думают ни о ком другом, кроме своего мужа, почему они должны закрывать свои лица? " Свекрови Ясодхары обрадовались гордому заявлению своей невестки и подарили ей две белые одежды, усыпанные драгоценностями.[19]

В Лалитавистара Сутра отражает изменения времен около III века н.э. и попытки буддистов противостоять этой растущей практике, поскольку в раннем буддийском Тхеравада литература.[20][21] Однако упоминание фаты для лица в любой литературе в основном ограничивалось королевскими и знатными дамами.

В Валмики с Рамаяна датируется между V веком до нашей эры и первым веком до нашей эры, князь Рама спрашивает свою жену Сита раскрыться, чтобы собравшиеся граждане Айодхьи могли взглянуть на них, прежде чем они отправятся в изгнание в лес; нет упоминания о Сита после этого инцидента снова закрылась.[22] В конце эпопеи, услышав известие о смерти Раваны, его царицы, сдающиеся причитаниям, выбегают на улицу без своего Авагунтхана, в котором главная королева Мандодари окружающий его труп говорит "Почему ты не гневаешься, видя меня, сняв покрывало, иду пешком через городские ворота? Вы видите своих жен, сбросивших покрывало? Почему ты не злишься, когда они все вышли из города?"[23] Таким образом, примечательно, что королевские женщины избегали публичных взглядов, и ожидалось, что вуаль носят только замужние женщины.[24]

В Abhijñānaśākuntalam от Калидаса, написанные между 3 и 4 веками нашей эры, когда героиня прибывает к Королю Духсанта король первым замечает "Ка свид авагунтханавати" смысл "кто этот завуалированный?"и сразу же воздерживается смотреть на нее со словами" Anirvarnaniyam parakalatram ", что означает"Чужая жена не подлежит досмотру."[25] Это во многом указывает на то, что Авагунтхана был признаком респектабельной замужней женщины и являлся одеждой замужней женщины.[26]

Средневековый период

В Катхасарицагара написано в 11 веке нашей эры, героиня рассказа Ратнапрабха протестуя: "Я считаю, что строгое уединение женщин - это безумие, порожденное ревностью. Это вообще бесполезно. Женщин с хорошим характером охраняют только их собственные добродетели и ничего больше."[27] Рациональное противодействие вуалированию и уединению от энергичных женщин привело к тому, что система не стала популярной в течение нескольких столетий.[28] Однако примечательно, что некоторые слои общества I века до н. Э. выступал за использование чадры для замужних женщин. Нет доказательств того, что большая часть общества наблюдала строгий завесу до средневековый период.[29]

Под Исламский Империя Великих Моголов были приняты различные аспекты завесы и уединения женщин, такие как концепция Purdah и Зенана Отчасти в качестве дополнительной защиты для женщин их похитили, поэтому во избежание последствий стала необходима вуаль.[30] Purdah стали обычным явлением в 15 и 16 веках, поскольку оба Видьяпати и Чайтанья говоря это.[31] Сикхизм очень критически относился к Purdah; Гуру Амар Дас осудил его и отверг уединение и покрывало женщин, которые видели упадок Purdah среди большинства классов в этот период.

Индуистская невеста с полной вуалью во время Индуистская свадьба церемония в Джайпур, Раджастхан, Индия.

Значение

В практике гунхата вуалирование лица замужних женщин известно как Лаадж (санскрит: लज्जा, Ладжа - скромность, честь, стыд). В практике завесы это буквально означает "Чтобы сохранить (свою) скромность, стыд и честь". Самое раннее засвидетельствованное слово Лаадж в контексте вуалирования встречается в Валмики с Рамаяна так как lajjaavaguNThanaan описывая Мандодари.[23] Однако неясно, относится ли это к вуалированию лица.[32]

Во время церемонии бракосочетания невеста носит фату, подаренную ее родителями. Позже во время церемонии свекровь невесты закрывает лицо хунгхатом; поэтому она одновременно носит вуаль, данную ее родителями и ее родственниками, символизируя ее переход от защиты одного дома к другому.[33]

Мух Дихай (Деванагари: मूह दिखाई, первый взгляд) - это церемония после свадьбы, во время которой невесту официально представляют родственникам жениха и расширенной семье. Церемония проводится по прибытии невесты в свой новый дом; каждый член семьи приподнимает фату, смотрит на невесту и делает ей приветственный подарок. Она получает Шагун от свекрови, обычно это украшения, одежда и столовое серебро. После этой церемонии невеста соблюдает полное закрытие чадры в течение следующих нескольких месяцев или до тех пор, пока ее родители не посоветуют ей открыть чадру.[34]

После 1900-х годов

В начале 1900-х годов женщины из королевского и аристократического сословия первыми отказались от строгого ношения чадры на публике. Однако голова была неплотно завуалирована из-за чувствительности к обычаям во время перемен.[35] Вскоре последовали и другие классы; она сохранялась в некоторых частях Индии вплоть до 1940-х годов. Покрытие лица постепенно сокращается и сегодня в основном ограничивается некоторыми частями хинди-говорящих областей.[36] В гунгате женщина закрывает лицо от всех мужчин, с которыми она связана браком и которые старше ее мужа. Сюда входят, например, отец ее мужа, старший брат и дяди. Гунгат ограничивает взаимодействие молодой женщины с мужчинами старшего возраста.[37][38]

В 2004 году исследование человеческого развития в Индии (IHDS) показало, что 55% женщин в Индии практикуют ту или иную форму гунхата, большинство из них - в штатах, говорящих на хинди.[39] Исследование показало, что некоторые женщины могут полностью закрывать лицо, но для других частичное закрытие лица является скорее признаком приличия, чем большим препятствием.[40]

Галерея

  • Невеста в чадре во время церемонии Мух Дихай.

  • Женщины в чадре исполняют народный танец на свадьбе.

  • Женщина исполняет народный танец в хунгхате.

  • Женщина с хунгхатом исполняет танец Гумар.

использованная литература

  1. ^ Радж Мохини Сетхи (2011) «Социально-экономический профиль сельской Индии (серия II)», стр.111.
  2. ^ Данные IHDS 2004–5 "Гендерная и семейная динамика", стр.153.
  3. ^ Анант Садашив Алтекар (1959) «Положение женщины в индуистской цивилизации», стр.174.
  4. ^ Анант Садашив Алтекар (1959) «Положение женщины в индуистской цивилизации», стр.171.
  5. ^ http://spokensanskrit.de/index.php?tinput=avaguNThana&script=&direction=SE&link=yes
  6. ^ Ambalaṅgoḍa Polvattē Buddhadatta, A. P. (1957) «Краткий пали-английский словарь», стр.69
  7. ^ http://spokensanskrit.de/index.php?tinput=avaguNThana&script=&direction=SE&link=yes
  8. ^ Говинд Садашив Гурье (1951) "Индийский костюм", стр.236.
  9. ^ Рамеш Прасад Мохапатра (1992) «Модные стили древней Индии: исследование Калинги с древнейших времен до шестнадцатого века нашей эры», стр.24
  10. ^ Сулочана Айяр (1987) «Костюмы и украшения, изображенные в скульптурах музея Гвалиора», стр.152
  11. ^ Говинд Садашив Гурье (1951) "Индийский костюм", стр.236.
  12. ^ Лори Паттон (1961) "Драгоценности авторитета: женщины и текстовая традиция в индуистской Индии", стр.81
  13. ^ Лори Паттон (1961) "Драгоценности авторитета: женщины и текстовая традиция в индуистской Индии", стр.81
  14. ^ Говинд Садашив Гурье (1951) "Индийский костюм", стр.236.
  15. ^ Анант Садашив Алтекар (1959) "Положение женщины в индуистской цивилизации, с.170"
  16. ^ Сулочана Айяр (1987) «Костюмы и украшения, изображенные в скульптурах музея Гвалиора», стр.152
  17. ^ Говинд Садашив Гурье (1951) "Индийский костюм", стр.239.
  18. ^ Бетти Келен 1967 «Гаутама Будда: в жизни и легендах», глава 1, стр. 7 и 8
  19. ^ Бетти Келен 1967 «Гаутама Будда: в жизни и легендах», глава 1, стр. 7 и 8
  20. ^ Бетти Келен 1967 «Гаутама Будда: в жизни и легендах», глава 1, стр. 7 и 8
  21. ^ Рохини Чоудхури 2011 «Гаутама Будда: Владыка Мудрости», глава 1, стр. 9.
  22. ^ Анджани Кант (1951) «Женщины и закон», стр.43.
  23. ^ а б Валмики Раманая, глава 111 - строфы 6-111-63 и 6-111-64
  24. ^ Анджани Кант (1951) «Женщины и закон», стр.43.
  25. ^ Лори Паттон (1961) "Драгоценности авторитета: женщины и текстовая традиция в индуистской Индии", стр.81
  26. ^ Лори Паттон (1961) "Драгоценности авторитета: женщины и текстовая традиция в индуистской Индии", стр.81
  27. ^ Анант Садашив Алтекар (1959) «Положение женщины в индуистской цивилизации», стр.173.
  28. ^ Анант Садашив Алтекар (1959) «Положение женщины в индуистской цивилизации», стр.171.
  29. ^ Анант Садашив Алтекар (1959) «Положение женщины в индуистской цивилизации», стр.174.
  30. ^ Анант Садашив Алтекар (1959) «Положение женщины в индуистской цивилизации», стр.175
  31. ^ Анант Садашив Алтекар (1959) «Положение женщины в индуистской цивилизации», стр.175
  32. ^ Анджани Кант (1951) «Женщины и закон», стр.43.
  33. ^ Эмма Тарло 1996 "Одежда имеет значение: одежда и идентичность в Индии", стр.177.
  34. ^ Доранн Якобсон, Сьюзан Сноу Уодли 1999 "Женщины в Индии: две точки зрения", стр.195.
  35. ^ Лори Паттон (2004) «Махарани: Жизни и времена трех поколений индийских принцесс», стр.81
  36. ^ Радж Мохини Сетхи (2011) «Социально-экономический профиль сельской Индии (серия II)», стр.111.
  37. ^ Гуинди, Фадва Эль (2003). Покров: скромность, конфиденциальность и сопротивление (Ред. Ред.). Оксфорд [u.a.]: Берг. С. 109–111. ISBN  1859739296.
  38. ^ Невил, Пран (2006). Лахор: сентиментальное путешествие. Нью-Дели, Индия: Penguin Books. п. 77. ISBN  0143061976.
  39. ^ Данные IHDS 2004–5 "Гендерная и семейная динамика", стр.153.
  40. ^ Данные IHDS 2004–5 "Гендерная и семейная динамика", стр.153.