Арам (книга Курала) - Aram (Kural book)

В Книга Aṟam, в полном объеме Aṟattuppāl (Тамильский: அறத்துப்பால், буквально «разделение добродетели»), также известное как Книга Добродетели, первая книга или же Книга первая в переведенных версиях - это первая из трех книг или частей Куральская литература, дидактический труд за авторством древний индийский философ Валлувар. Написано в Высокий тамильский distich форме, в нем 38 глав, каждая из которых содержит 10 куралов или двустиший, что в общей сложности составляет 380 двустиший, и все они посвящены фундаментальным добродетели человека. Aṟam, тамильский термин, который примерно соответствует английскому термину «добродетель», коррелирует с первым из четырех древнеиндийские ценности из дхарма, Artha, Кама и мокша. Книга Агама касается исключительно добродетелей, независимых от окружения, включая жизненно важные принципы ненасилие, моральное вегетарианство,[а] правдивость, и праведность.[1][2]

Книга Агама - самая важная и самая фундаментальная книга Курала.[3] Это раскрывается в самом порядке книги в литературе Курала. Общественная жизнь человека, описанная Книга Поруша и любовная жизнь человека, описанная в Книга Инбама представлены ему или ей только после того, как человек достигнет своего внутреннего нравственного роста, описанного в Книге Ахама. Другими словами, только морально и духовно зрелый человек, который считается культурным и цивилизованным, как это диктуется Книгой Ахама, пригоден для участия в общественной или политической жизни и последующей жизни в любви.[4]

Этимология

Aṟam это Тамильский слово для того, что известно в санскрит как «Дхарма» и пал означает «разделение». Концепция чего-либо Aam или же дхарма имеет решающее значение в Индийская философия и религия.[5] Он имеет несколько значений и является общим для индуизм, Джайнизм, буддизм, и Сикхизм.[6] В индуизме это слово означает обязанности, права, законы, поведение, добродетели и «правильный образ жизни».[7][8] В буддизме это слово относится к «космическому закону и порядку», но также применяется к учениям Будда.[9] В джайнизме это слово относится к учению тиртханкара (Джина)[9] и совокупность доктрин, относящихся к очищению и нравственному преобразованию людей. В сикхизме это слово означает путь праведности и надлежащей религиозной практики.[10] Имея долгую и разнообразную историю, это слово имеет сложный набор значений и интерпретаций, что делает невозможным дать одно краткое определение.[11] Таким образом, нет эквивалентный однословный перевод за Aam или же дхарма на западных языках.[12][13] И наоборот, термин дхарма является общим для всех языков в Индийский субконтинент.

Книга и ее главы

Книга Агама - самая важная из всех книг Тируккурала и считается самой фундаментальной.[3] Книга посвящена исключительно дхарме, которая является общей для всей работы Тируккурала,[14] тем самым раскрывая суть работы в целом.[15] Пример этого находится в стихе 34 книги. Пуранануру,[16] где его автор Алатур Килар относится ко всей работе Tirukkural, просто называя ее «Aṟam».[17][18][19] В практическом смысле Книга Агама касается основ Философия йоги излагая домашнюю жизнь, которая начинается с сострадание и ахимса,[20][21] в конечном итоге ведет к пути к отречение.[2][22]

Книга Ахама содержит первые 38 глав текста Курала, все они посвящены фундаментальной добродетели. Первые четыре главы, известные как вводные, включают 40 куплетов о Боге, дожде, характеристиках праведника и утверждении добродетели. Остальные главы с 340 двустишиями адресованы обычному человеку или домовладельцу, включая 200 двустиший о домашних добродетелях и 140 куплетов о высших, но наиболее фундаментальных добродетелях, основанных на Грейс, доброжелательность и сострадание.[2][23] Все куплеты в книге, по сути, предписывают этику ахимса (ненасилие ), постная диета, бескастовое человеческое братство, отсутствие желаний, путь праведность и правда, и так далее.[2]

Краткое содержание книги Ахам
Книга первая - Добродетель (அறத்துப்பால் Aṟattuppāl)
  • Глава 1. Слава Богу (கடவுள் வாழ்த்து kaṭavu vāḻttu): Куплеты 1–10
  • Глава 2. Превосходство дождя (வான் சிறப்பு вам чишаппу): 11–20
  • Глава 3. Величие подвижников (நீத்தார் பெருமை nīttār perumai): 21–30
  • Глава 4. Утверждение силы добродетели (அறன் வலியுறுத்தல் aṟaṉ valiyuṟuttal): 31–40
  • Глава 5. Домашняя жизнь (இல்வாழ்க்கை Ilvāḻkkai): 41–50
  • Глава 6. Домашнее здоровье (வாழ்க்கைத்துணை நலம் vāḻkkaittuṇai nalam): 51–60
  • Глава 7. Биологическая продуктивность (புதல்வரைப் பெறுதல் Putalvaraip Peṟutal): 61–70
  • Глава 8. Обладание любовью (அன்புடைமை Apuṭaimai): 71–80
  • Глава 9. Заботливые гости (விருந்தோம்பல் viruntōmpal): 81–90
  • Глава 10. Очаровательное высказывание (இனியவை கூறல் iiyavai kūṟal): 91–100
  • Глава 11. Признание благодарности (செய்ந்நன்றி அறிதல் Ceynnaṉṟi Aṟital): 101–110
  • Глава 12. Беспристрастность (நடுவு நிலைமை Nauvu nilaimai): 111–120
  • Глава 13. Обладание самоограничением (அடக்கமுடைமை Aakkamuṭaimai): 121–130
  • Глава 14. Обладание приличием (ஒழுக்கமுடைமை Oukkamuṭaimai): 131–140
  • Глава 15. Не желать чужой жены (பிறனில் விழையாமை Piṟail viḻaiyāmai): 141–150
  • Глава 16. Обладание терпением, терпением (பொறையுடைமை Poṟaiyuṭaimai): 151–160
  • Глава 17. Анти-зависть (அழுக்காறாமை Aukkāṟāmai): 161–170
  • Глава 18. Действия против завещания (வெஃகாமை Veḵkāmai): 171–180
  • Глава 19. Предотвращение клеветы (புறங்கூறாமை Puṟaṅkūṟāmai): 181–190
  • Глава 20. Молчаливые бесполезные слова (பயனில சொல்லாமை Payaṉila Collāmai): 191–200
  • Глава 21. Страх злых дел (தீவினையச்சம் tīviṉaiyaccam): 201–210
  • Глава 22. Знание того, что приличествует мужчине (ஒப்புரவறிதல் оппуравантал): 211–220
  • Глава 23. Филантропия (ஈகை īkai): 221–230
  • Глава 24. Слава (புகழ் пука): 231–240
  • Глава 25. Доброта (அருளுடைமை Aruuṭaimai): 241–250
  • Глава 26. Отречение от плоти (புலான் மறுத்தல் Pulāṉmauttal): 251–260
  • Глава 27. Покаяние (தவம் тавам): 261–270
  • Глава 28. Непоследовательное поведение (கூடாவொழுக்கம் Kuāvoḻukkam): 271–280
  • Глава 29. Отсутствие мошенничества (கள்ளாமை Kaḷḷāmai): 281–290
  • Глава 30. Правдивость (வாய்மை ваймаи): 291–300
  • Глава 31. Не злой (வெகுளாமை Vekuḷāmai): 301–310
  • Глава 32. Не делать зла (இன்னா செய்யாமை iṉṉāceyyāmai): 311–320
  • Глава 33. Не убивать (கொல்லாமை Колламай): 321–330
  • Глава 34. Непостоянство (நிலையாமை нилайямай): 331–340
  • Глава 35. Отречение (துறவு Tuṟavu): 341–350
  • Глава 36. Познание Истины (மெய்யுணர்தல் Meyyuṇartal): 351–360
  • Глава 37. Истребление желания (அவாவறுத்தல் Avāvaṟuttal): 361–370
  • Глава 38. Судьба (ஊழ் ūḻ): 371–380

Группировка глав

Смотрите также: Десять средневековых комментаторов § Варианты порядка глав

Книгу Ахама исторически подразделяли по-разному разные ученые.[24] Фактически, главы в этой книге разбиты по категориям в более разнообразном порядке, чем в двух других книгах текста Курала.[24]Хотя автор не сгруппировал главы по каким-либо подразделениям, как в двух других книгах текста Курала,[25][26] то Поэт сангама Сирумедхавияр впервые предложила сгруппировать главы по подразделам в стихе 20 Тируваллува Маалаи.[27] Соответственно, он разделил Книгу Ахама на три Иялs, или подразделения, а именно пайирам (первые 4 главы), Aam (следующие 33 главы), и ūḻ (Последняя глава).[28] После этого десять средневековых комментаторов, которые были первыми, кто написал комментарии к Тируккуралу, разделили Книгу Ахама по-разному между двумя и четырьмя частями, по-разному сгруппировав исходные главы по этим разделам и, таким образом, широко изменив порядок глав.[15][29][30] Например, пока Parimelalhagar разделили Книгу Ахама на две части, а именно домашнюю добродетель и аскетическую добродетель, помимо сохранения первых четырех глав под «Введением», другие средневековые комментаторы разделили Книгу Ахама на четыре части, а именно: введение, домашняя добродетель, аскетическая добродетель. , и судьба.[26] Современные комментаторы, такие как В. О. Чидамбарам Пиллай дошли даже до шести дивизий.[15]

Первоначальная группировка и нумерация глав также были значительно изменены средневековыми комментаторами.[15] Например, главы 10, 13, 17, 18 и 19 в современном порядке (который следует Parimelalhagar порядка) в подразделе «домашняя добродетель» изначально являются главами 26, 27, 30, 31 и 32, соответственно, в подразделе «аскетическая добродетель» в Манаккудавар заказывает. Точно так же современные главы 26, 29, 30, 31, 32 и 33, появляющиеся в подразделе «аскетическая добродетель», первоначально появляются как главы 19, 20, 10, 16, 17 и 18, соответственно, в подразделе «домашняя добродетель». в заказе Манаккудавара. Однако, будучи самым ранним из всех доступных комментариев к Тируккуралу, комментарий Манаккудавара, как полагают, наиболее близок к оригинальному тексту Курала, написанному Валлуваром.[31][32]

Позиция Валлувара по Aam или добродетель

Хотя религиозные писания обычно рассматривают Aam Валлувар описывает ее как божественную добродетель как образ жизни, а не как духовное соблюдение, как способ гармоничной жизни, ведущей к всеобщему счастью.[33] В отличие от Манусмрити, Валлувар считает, что Aam является общим для всех, независимо от того, носит ли человек паланкин или всадник в нем.[34][35] По этой причине Валлувар сохраняет Aam как краеугольный камень во всем написании куралской литературы.[17]

Валлувар считается справедливость как грань аṟам. Пока древнегреческие философы Такие как Платон, Аристотель, и их потомки полагали, что справедливость не может быть определена и что это была божественная тайна, Валлувар положительно предположил, что божественное происхождение не требуется для определения концепции справедливости. По словам Недунчежиян В.Р. По словам Валлувара, справедливость «обитает в умах тех, кто знает стандарты добра и зла; так же обман пребывает в умах, порождающих мошенничество».[33]

Величайшая из добродетелей или Aam согласно Валлувару неубивающий,[36] с последующим правдивость,[37] оба указаны в одном куплете (Kural 323),[38] и величайшие грехи, которые Валлувар очень сильно переживает, - это неблагодарность и мясоед.[37][39] По словам П. С. Сундарам, в то время как «все другие грехи можно искупить, но неблагодарность - никогда», Валлувар не мог понять, «как кто-то может пожелать накормить себя, питаясь жиром других».[39]

Влияние

Из трех книг Куралского текста Книга Ахама остается самой переводимой учеными и писателями, а также наиболее широко интерпретируемой.[40] Служить пособием по заповедям исключительно для обучения дхарма тысячелетиями,[2] Книга Агама побудила многих своих читателей встать на путь ненасилия. Это стало более очевидным после перевода Курала на несколько Европейские языки начало 18 века. Например, русский пацифист Лев Толстой был вдохновлен концепцией ахимса и неубивающий найден в Книге Ахама после прочтения Немецкий перевод Курала, который поддержал его мысли о пацифизм.[41] Толстой, в свою очередь, привил добродетель ненасилия в Мохандас Ганди через его Письмо к индусу когда молодой Ганди обратился к нему за советом в борьбе за Индийская независимость.[42] Ссылаясь в своей переписке на культовскую литературу как на «индуистский курал», Толстой процитировал шесть двустиший из главы о ненасилии.[43] Следуя этому совету, Ганди затем начал изучать Курал, находясь в тюрьме.[2] позже использовала различные ненасильственные движения для освобождения нации.[41][44] Южноиндийский философ Рамалинга Свамигал был вдохновлен Куралом в молодом возрасте и провел всю свою жизнь, пропагандируя сострадание и ненасилие, делая упор на бессловесный образ жизни.[45][46]

Смотрите также

Примечания

а. ^ Курал строго настаивает на "моральное вегетарианство ",[47][48] доктрина, согласно которой люди морально обязаны воздерживаться от есть мясо или же причинение вреда живые существа.[49][50] Концепция чего-либо ахимса или இன்னா செய்யாமை, который остается моральной основой вегетарианства и веганства,[51] описано в главе о ненасилие (Глава 32).[52]

Цитаты

  1. ^ Натараджан, 2008 г., стр. 1–6.
  2. ^ а б c d е ж Лал, 1992 С. 4333–4334.
  3. ^ а б Десикар, 1969 г., п. 47.
  4. ^ Звелебил, 1973 г., п. 165.
  5. ^ Дханд, 2002, п. 351.
  6. ^ Британская энциклопедия, без даты.
  7. ^ Издательство Колумбийского университета, 2013 г..
  8. ^ Розен, 2006 г..
  9. ^ а б Оксфордский университет, без даты.
  10. ^ Сингх, Фенек и Райнхарт, 2014 г. С. 138–139.
  11. ^ Ван Буйтенен, 1957 год., п. 36.
  12. ^ Виджери, 1930 С. 232–245.
  13. ^ Флуд и Роше, 2003.
  14. ^ Десикар, 1969 г., п. 42.
  15. ^ а б c d Кумаравелан, 2008 г. С. 4–17.
  16. ^ Алатур Килар, стр. Стих 34.
  17. ^ а б Велусами и Фарадей, 2017, п. 55.
  18. ^ Ковмаришвари, 2012 г. С. 46–47.
  19. ^ Сундарамурти, 2000 г. С. 146–147.
  20. ^ Бхарти, 2001 г. С. 672–691.
  21. ^ Варенн и Дерек, 1977 С. 197–202.
  22. ^ Мукерджи, 1999 г. С. 392–393.
  23. ^ SSP, 2012 г., стр. vii – xvi.
  24. ^ а б Пиллаи, 1972 г., п. 12–16.
  25. ^ Пиллаи, 1972 г., п. 12.
  26. ^ а б Звелебил, 1973 г., п. 158.
  27. ^ Сирумедхавияр, стр. Стих 20.
  28. ^ Джаганнатан, 1963 год. С. 32–33.
  29. ^ Аравиндан, 1968 г., п. 105.
  30. ^ Десикар, 1969 г., п. 73.
  31. ^ Аравиндан, 1968 г. С. 346–347.
  32. ^ Рамасубрамания Раджа, 2017 С. 5–10.
  33. ^ а б Сандживи, 1973, стр. xxiii – xxvii.
  34. ^ Валлувар, стр. Стих 37.
  35. ^ Висвесваран, 2016, стр. ix – xi.
  36. ^ Лал, 1992 С. 4341–4342.
  37. ^ а б Сетупиллай, 1956 г. С. 34–36.
  38. ^ Валлувар, стр. Стих 323.
  39. ^ а б Сундарам, 1990 С. 7–16.
  40. ^ Сандживи, 1973.
  41. ^ а б Раджарам, 2009 г., стр. xviii – xxi.
  42. ^ Парель, 2002 г. С. 96–112.
  43. ^ Толстой, 1908 г..
  44. ^ Велусами и Фарадей, 2017, п. 61.
  45. ^ Суббараман, 2015 С. 39–42.
  46. ^ Шивагнанам, 1974 г., п. 96.
  47. ^ Звелебил, 1973 г. С. 156-171.
  48. ^ Сундарам, 1990, п. 13.
  49. ^ Паримелалхагар, 2009 г. С. 256–266, 314–336.
  50. ^ Энгель, 2000 г. С. 856–889.
  51. ^ Диншах, 2010 г..
  52. ^ Паримелалхагар, 2009 г. С. 314–324.

Рекомендации

Первоисточники (тамильский)

Вторичные источники

  • М. В. Аравиндан (1968). உரையாசிரியர்கள் [Комментаторы]. Ченнаи: Манивасагар Падхиппагам.
  • Диншах, Фрейя (2010). «Американское веганское общество: 50 лет» (PDF). Американский веган. 2. Vol. 10 шт. 1 (лето 2010 г.). Вайнленд, Нью-Джерси: Американское веганское общество. п. 31. ISSN  1536-3767. Архивировано из оригинал (PDF) 22 июля 2011 г.. Получено 14 марта 2018.
  • Милан Энгель младший (2000). "Безнравственность в употреблении мяса" в Нравственная жизнь: вводный читатель по этике и литературе, (Луи П. Пойман, ред.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 856–889.
  • С. В. Бхарти (2001). «Йога-сутры Патанджали»: с изложением Вьясы. Нью-Дели: Мотилал Банарсидас. ISBN  978-81-20818-25-5.
  • Издательство Колумбийского университета (2013). Дхарма, Колумбийская энциклопедия (6-е изд.). Гейл. ISBN  978-07-87650-15-5.
  • Дханд, Арти (17 декабря 2002 г.). «Дхарма этики, этика Дхармы: анализ идеалов индуизма». Журнал религиозной этики. 30 (3): 347–372. Дои:10.1111/1467-9795.00113. ISSN  1467-9795.
  • К. Дхандапани Десикар (1969). திருக்குறள் அழகும் அமைப்பும் [Тируккурал: красота и структура] (на тамильском). Ченнаи: Тамил Валаркчи Ияккам.
  • «Дхарма». Британская энциклопедия. нет данных. Получено 18 августа 2016.
  • Гэвин Флуд (ред.), Людо Роше (2003). Глава 4: Дхармашастра. В: The Blackwell Companion to Hinduism. Блэквелл. ISBN  978-06-31215-35-6.
  • Ki. Ваа. Джаганнатан (1963). திருக்குறள், ஆராய்ச்சிப் பதிப்பு [Tirukkural, Research Edition] (3-е изд.). Коимбатур: Миссия Рамакришны Видхьялаям.
  • Ковмаришвари (ред.) (2012). Аганаанору, Пуранаанору. Санга Илаккиям (на тамильском). 3 (1-е изд.). Ченнаи: Сарадха Патиппагам.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • И. Сундарамурти (2000). குறளமுதம் [Кураламудхам]. Ченнаи: тамильский Valarcchi Iyakkagam.
  • Р. Кумаравелан (ред.) (2008). திருக்குறள் வ.உ.சிதம்பரனார் உரை [Тируккурал: Комментарий В. О. Чидхамбарама] (на тамильском языке) (1-е изд.). Ченнаи: Пари Нилаям.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Мохан Лал (1992). Энциклопедия индийской литературы: от Сасая до Зоргота. Нью-Дели: Сахитья Академи. ISBN  978-81-260-1221-3. Получено 7 марта 2018.
  • Суджит Мукерджи (1999). Словарь индийской литературы: One: Beginnings – 1850. 1 (1-е изд.). Хайдарабад: Ориент Лонгман. ISBN  978-81-250-1453-9. Получено 7 марта 2018.
  • П. Р. Натараджан (2008). Тируккурал: Араттхуппал (на тамильском языке) (1-е изд.). Ченнаи: Ума Падхиппагам.
  • Оксфордский университет (без даты). Оксфордский словарь мировых религий «Дхарма». Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Получено 7 марта 2018.
  • Парел, Энтони Дж. (2002), «Ганди и Толстой» в M. P. Mathai; М. С. Джон; Сиби К. Джозеф (ред.), Медитации на Ганди: хрестоматия Равиндры Вармы, Нью-Дели: Концепция, стр. 96–112., получено 8 сентября 2012
  • Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек (ред.), Робин Райнхарт (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-01-99699-30-8.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  • Раджарам, М. (2009). Тируккурал: жемчужины вдохновения. Нью-Дели: публикации Рупа. стр. xviii – xxi.
  • М. Н. Рамасубрамания Раджа (ред.) (2017). திருக்குறள் உரைக்களஞ்சியம் [Сборник комментариев Thirukkural] (на тамильском языке) (1-е изд.). Ченнаи: Коттраваи.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Н. Сандживи (1973). Материалы первого всеиндийского семинара в Тируккурале (2-е изд.). Ченнаи: Мадрасский университет.
  • Р. П. Сетупиллай (1956). திருவள்ளுவர் நூல்நயம் [Красота работ Тируваллувара] (на тамильском языке) (10-е изд.). Ченнаи: Кажага Велиееду.
  • М. Шанмукхам Пиллай (1972). திருக்குறள் அமைப்பும் முறையும் [Структура и метод Тируккурала] (1-е изд.). Ченнаи: Мадрасский университет.
  • Тируккурал: куплеты с английской транслитерацией и смыслом (1-е изд.). Ченнаи: Шри Шенбага Патиппагам. 2012. С. vii – xvi.
  • Стивен Розен (2006). Эссенциальный индуизм (Глава 3). Praeger. ISBN  978-0-275-99006-0.
  • Суббараман Н. В. (2015). வள்ளுவம் வாழ்ந்த வள்ளலார் [Валлалар: Жить по пути Валлувама]. Ченнаи: уникальные медиа-интеграторы. ISBN  978-93-83051-95-3.
  • М. П. Сивагнанам (1974). திருக்குறளிலே கலைபற்றிக் கூறாததேன்? [Почему Курал не упомянул искусство?]. Ченнаи: Пункоди Падхиппагам.
  • П. С. Сундарам (1990). Тируваллувар Курал (1-е изд.). Гургаон: Книги Пингвинов. ISBN  978-01-44000-09-8.
  • Толстой, Лев (14 декабря 1908 г.). «Письмо к индусу: подчинение Индии - ее причина и лекарство». Литературная сеть. Литературная сеть. Получено 12 февраля 2012. ХИНДУ КУРАЛ
  • Ван Буйтенен, Дж. А. Б.(1957). «Дхарма и мокша». Философия Востока и Запада. 7 (1/2 (апрель – июль)): 36.
  • Жан Варенн и Кольтман Дерек (1977). Йога и индуистские традиции. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-85116-7.
  • Н. Велусами и Моисей Майкл Фарадей (ред.) (Февраль 2017 г.). Почему следует объявить Тируккурал национальной книгой Индии?. Уникальные медиа-интеграторы. п. 152. ISBN  978-93-85471-70-4.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Х. В. Висвесваран (2016). தமிழனின் தத்துவம் திருக்குறள் அறம் [Философия тамилцев - добродетель Тируккурала] (1-е изд.). Ченнаи: Notion Press. ISBN  978-93-86073-74-7.
  • Уиджери, Олбан Г. (январь 1930 г.). «Принципы индуистской этики». Международный журнал этики. 40 (2): 232–245. Дои:10.1086 / intejethi.40.2.2377977.
  • Камиль Звелебил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии. Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN  978-90-04-03591-1. Получено 7 марта 2018.

внешняя ссылка