Уллурай - Ullurai - Wikipedia
Уллурай (Тамильский உள்ளுறை uḷḷuṟai буквально «внутренний смысл») - это разновидность расширенного намек или же метафора используется в классических Тамильская поэзия.
Пять видов уллураев описаны в Толкаппиям, ранний трактат о грамматика и поэтика. Это uaṉuṟai, увамам, cuṭṭu, nakai и cirappu.[1] Первые два из них, как говорится в трактате, использовались в классический период. Остальные три использовались в более ранние периоды, но уже не использовались в его время. Несколько примеров их использования сохранились вне текстов на теория литературы.[2]
Ilampuranar комментатор раннего средневековья описывает составные части каждого из пяти типов уллураев.
- uaṉuṟai состоит из описания явление, объект или событие, которое предполагает нечто отличное от того, что прямо описывается. Предлагаемая вещь, чувство или событие не очевидны в словах стихотворения, но выводятся из того, что описано.[3] В поэзия акама, слова, которые создают утанураев, обычно произносятся героиней поэмы или ее другом, хотя бывают исключения.[4] Скрытый смысл слов часто является чем-то, что человек, которому они адресованы, - герой стихотворения или его друг - поймет или призван понять.[5] Это может быть создано с помощью ассоциаций, характерных для стихотворения. Tiai - географический ландшафт, в котором разворачивается его действие, - но, в отличие от других типов уллураев, утанурай также может иметь корни в ассоциациях, которые не имеют никакого отношения к тинаям стихотворения.[6]
- увамам, или же uḷḷuṟai uvamam это основной литературный прием, используемый в поэзии акама. В этом устройстве описанные в стихотворении предметы природы символизируют персонажей в ситуации, описанной в стихотворении. Каждый из этих объектов связан с определенной географической пейзаж (tiṇai), в котором разворачивается стихотворение, и символы, которые они символизируют, основаны на общепринятых значениях, которые имеют рассматриваемые объекты.[7] Например, описание буйвол наступая на лотос поскольку он питается маленькими цветочками, символизирует неверного человека (буйвола), который заставляет свою возлюбленную страдать (акт наступления на лотос), посещая проститутки (маленькие цветы).[8] Илаккуванар, современный комментатор тамильской литературной теории, проводит различие между u uuṟai uvamam, которое действует посредством внушения, и ēṉai uvamam, которое включает более подробное сравнение:[1] но не все современные комментаторы делают это различие.[2]
- Илампуранар более поверхностно обращается с тремя другими формами уллураев. Cuttu происходит, когда стихотворение указывает на определенный объект, в то время как на самом деле направлено на другой объект.[6] накай возникает, когда описание ситуации, на первый взгляд, юмористический или вызывает смех, но на самом деле указывает на нечто более серьезное.[6] Чираппу состоит из утверждения, что одна вещь больше или выше другой, и, посредством сравнения, указания третьей вещи без названия.[9]
Илампуранар утверждает, что ключевой характеристикой уллурая является то, что он функционирует как литературный прием, который заставляет читателя воспринимать или понимать что-то - человека, объект или чувство - что отличается от того, что описывают слова стихотворения.[10] В соответствии с Наччинаркинийяр, позднесредневековый комментатор, уточняет. Суть уллураи, которая отличает его от других типов сравнений (увамаи), заключается, по его словам, в отсутствии сравнение не только выраженных терминов сравнения, но и предмета или эмоции, которые являются предметом сравнения. Он приводит пример фразы: "коралл -подобно губы ". Чтобы быть уллураем, стихотворение не должно не только не использовать слово" подобное ", но и вообще не упоминать" губы ". Если да, то литературный прием, который он использует, не считается" уллураем ", но классифицируется как другой тип сравнения (Увамаи).[11]
Современные комментаторы расходятся во мнениях относительно характера отношений между уллураем и другими литературными методами, описанными в традиционных трактатах по тамильской поэтике.[12] Селби рассматривает цель уллураев как создание Ираиччи - чувство узнавания у читателей, которое приводит их к пониманию внутреннего смысла стихотворения.[13] Другие современные комментаторы трактуют ирайччи как разновидность уллураев, обычно считая его синонимом или тесно связанным с ним.[14]
Рекомендации
- ^ а б Илаккуванар 1963, п. 211
- ^ а б Надараджа 1994, п. 274
- ^ Надараджа 1994, стр. 277–278
- ^ Звелебил 1973, п. 102
- ^ Надараджа 1994, стр. 277–280
- ^ а б c Мариасельвам 1988 г., п. 137
- ^ Надараджа 1994, стр. 273–277
- ^ Звелебил 1973, стр. 102–3
- ^ Рамасами Пиллаи 1953, п. 242
- ^ Рамасами Пиллаи 1953, п. 241
- ^ Надараджа 1994, стр. 273–274
- ^ Мариасельвам 1988 г., п. 135
- ^ Селби 2000, стр. 21–25
- ^ См. Например Звелебил 1973, п. 101
Источники
- Илаккуванар, С. (1963), Толкаппиям на английском языке с критическими исследованиями, Мадурай: Издательство Курал Нери
- Мариасельвам, Авраам (1988), Песнь песней и древние тамильские стихи о любви: поэзия и символизм, Рим: Pontificium Institutum Biblicum, ISBN 88-7653-118-1
- Надараджа, Девапопатия (1994), Любовь в санскрите и тамильской литературе, Дели: Мотилал Банарасидасс, ISBN 81-208-1215-8
- Рамасами Пиллаи, Se. Re., Изд. (1953), Толкаппиям порулатикарам илампуранар урайютан, 2, Тирунелвели: Издательство Южно-Индийского общества шайва-сиддханты
- Селби, Марта Энн (2000), Расти долго, благословенная ночь: стихи о любви из классической Индии, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, ISBN 0-19-512734-X
- Звелебил Камиль (1973), Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии, Лейден: E.J. Брилл, ISBN 90-04-03591-5