Тетрафармакос - Tetrapharmakos

Тетрафармакос, обнаруженный в папирусе Геркуланума в Вилла папирусов.

В Тетрафармакос (τετραφάρμακος) "четырехкомпонентное лекарство" - это краткое изложение первых четырех из ριαι Δόξαι (Куриай Доксай, сорок эпикурейцев Основные доктрины данный Диоген Лаэртиус в его Жизнь Эпикура ) в эпикурейство, рецепт самой счастливой жизни. Это рекомендации, которых следует избегать беспокойство или же экзистенциальный страх.[1]

"тетрафармакос "изначально был соединением четырех препаратов (воск, жир, подача и смола ); это слово использовалось метафорически эпикурейцами римской эпохи[2] чтобы сослаться на четыре средства исцеления души.[3]

Лечение из четырех частей

Часть серия на
Гедонизм

По выражению Филодемос, и сохранились в Папирус Геркуланума (1005, 4.9–14), тетрафармакос читает:[4]

Не бойся бога,

Не беспокойтесь о смерти;

То, что хорошо, легко получить,

То, что ужасно, легко терпеть

Ἄφοβον ὁ θεός,

ἀνύποπτον ὁ θάνατος

καὶ τἀγαθὸν μὲν εὔκτητον,

τὸ δὲ δεινὸν εὐκαρτέρητον

Это краткое изложение первых четырех из сорока Эпикурейский Основные доктрины (Совран Максимы) предоставлено Диоген Лаэртиус, который в перевод к Роберт Дрю Хикс (1925) читал следующее:

1. Счастливое и вечное существо не имеет проблем и для себя, и для других существ; следовательно, он свободен от движений гнева и пристрастия, поскольку каждое такое движение подразумевает слабость.
2. Смерть для нас ничто; ибо тело, когда оно разделено на свои элементы, не имеет чувств, а то, что не имеет чувств, для нас ничто.
3. Величина удовольствия достигает своего предела в устранении всей боли. Когда присутствует удовольствие, пока оно непрерывно, нет боли ни тела, ни ума, ни того и другого вместе.
4. Непрерывная боль в теле длится недолго; напротив, боль, если она очень сильна, присутствует непродолжительное время, и даже та степень боли, которая едва ли превышает удовольствие в теле, не длится вместе много дней. Длительные болезни допускают даже превышение удовольствия над болью в теле.

Не бойся бога

В эллинистической религии боги были задуманы как гипотетические существа, пребывающие в постоянном состоянии блаженства, неразрушимые и полностью неуязвимые сущности. С этой точки зрения боги - всего лишь образцы для подражания для людей, которые должны «подражать счастью богов в пределах, установленных человеческой природой».[5]

Не беспокойся о смерти

Как писал DS Hutchinson по поводу этой строки: «Пока вы живы, вам не нужно иметь дело с мертвыми, но когда вы мертвы, вам тоже не нужно иметь с этим дело, потому что вы не должны иметь дело с этим. Это." В Эпикур собственные слова в его Письмо к Меноцею «Смерть (...) для нас ничего не значит, потому что, когда мы есть, смерть не пришла, а когда смерть пришла, нас нет»,[6] ибо нет загробная жизнь. Смерть, говорит Эпикур, - величайшая тревога по продолжительности и интенсивности. Эта тревога по поводу смерти препятствует качеству и счастью чьей-либо жизни в соответствии с теорией загробной жизни: беспокойство о том, будут ли чьи-то поступки и действия в жизни хорошо перенесены в область богов; боли или вечности удовольствия.[7]

То, что хорошо, легко получить

Пропитание и кров, эти вещи может получить любой - как животное, так и человек - с минимальными усилиями, независимо от богатства. Но если кто-то хочет большего, чем ему нужно (из-за снисходительности, обжорства и т. Д.), Он ограничивает шансы на удовлетворение и счастье и, следовательно, создает «ненужную тревогу» в своей жизни. «То, что хорошо, легко получить» подразумевает, что минимальная потребность, необходимая для удовлетворения потребности, - это максимальная сумма интереса, которую человек должен иметь для удовлетворения этой потребности.[8]

То, что ужасно, легко терпеть

Эпикурейцы понимали, что по своей природе болезнь и боль не переносятся очень долго, поскольку боль и страдания либо «краткие, либо хронические ... либо легкие, либо интенсивные, но дискомфорт, который одновременно хронический и сильный, очень необычен; не нужно беспокоиться о перспективе страданий ". Например: «То, что хорошо, легко получить», признание своего физического и умственного предела и своего порога боли - понимание того, сколько боли может вынести тело или разум, - и поддержание уверенности в том, что удовольствие следует только за болью (и избегание беспокойства по поводу продолжительность боли), является лекарством от продолжительных страданий.[9]

Ссылки и примечания

  1. ^ «Основное препятствие на пути к счастью, - говорит Эпикур, - это беспокойство, "Хатчинсон 1994, стр. Vii.
  2. ^ Имя не может быть прослежено дальше, чем Цицерон и Филодемос. Памела Гордон, Эпикур в Ликии: мир Диогена из Оэноанды во втором веке, University of Michigan Press (1996), стр. 61, сноска 85, со ссылкой на A. Angeli, "Compendi, eklogai, tetrapharmakos" (1986), p. 65.
  3. ^ См. Лидделла и Скотта, Греко – английский лексикон, Новое издание, исправленное и дополненное Стюартом Джонсом, Оксфорд, Clarendon Press.
  4. ^ Хатчинсон, Д. С. (Введение) (1994). Читатель Эпикура: избранные сочинения и свидетельства. Кембридж: Хакетт. п. vi.
  5. ^ Хатчинсон 1994, стр. ix – x.
  6. ^ Письмо к Меноцею
  7. ^ Хатчинсон 1994, стр. viii – ix.
  8. ^ Хатчинсон 1994, стр. vii – viii.
  9. ^ Хатчинсон 1994, стр. viii.

внешняя ссылка