Религия в Тибете - Religion in Tibet

Религия в Тибете, Китай (оценки на 2012 г.)[1]

  Бон (12.5%)
  Китайские религии и другие (8,58%)
  ислам[2] (0.4%)

Главный религия в Тибете был буддизм с момента его распространения в 8 веке нашей эры. Исторический регион Тибет (районы проживания этнических Тибетцы ) в настоящее время в основном состоит из Тибетский автономный район из Китай и частично провинциями Цинхай и Сычуань. До прихода буддизма основной религией тибетцев была местная шаманский и анимистический религия Бон, который сейчас составляет значительное меньшинство и который позже повлияет на формирование Тибетский буддизм.

Согласно оценкам Международного Доклада о свободе вероисповедания за 2012 г., большинство Тибетцы (которые составляют 91% населения Тибетского автономного региона) связаны тибетским буддизмом, в то время как меньшинство в 400000 человек (12,5% от общей численности населения ТАР) связано с местными бонскими или народными религиями, которые разделяют этот образ из Конфуций (тибетский: Конгце Трулджи Гьялпо) с Китайская религия, правда, в ином свете.[3][4] По некоторым данным, правительство Китая продвигает религию бон, связывая ее с Конфуцианство.[5]

В Тибетском автономном районе есть четыре мечети с примерно 4000-5000 Мусульманин единомышленники,[1] хотя китайский опрос 2010 года показал более высокую долю - 0,4%.[2] Существует Католическая церковь с 560 прихожанами, который расположен в традиционно Католик община Яньцзин на востоке региона.[1]

Основные религии

Тибетский буддизм

Вид Джокханг, один из важнейших монастырей Тибета.
Масло яка свечи перед Будда Шакьямуни, они должны быть одними из лучших образцов в мире. В монастыре Байджу, Gyangtse.

Религия чрезвычайно важна для тибетцев и оказывает сильное влияние на все аспекты их жизни.[нужна цитата ] Бон - древняя религия Тибета, но в настоящее время наибольшее влияние оказывает тибетский буддизм, отличительная форма религии. Махаяна и Ваджраяна, который был введен в Тибет из санскритской буддийской традиции северной Индии.[6] Тибетский буддизм практикуют не только в Тибете, но и в других странах. Монголия, части северной Индии, Республика Бурятия, то Республика Тыва, а в Республика Калмыкия и некоторые другие части Китая. Во время китайской Культурная революция, почти все тибетские монастыри были разграблены и уничтожены Красная Гвардия.[7][8] Несколько монастырей начали восстанавливать с 1980-х годов (при ограниченной поддержке правительства Китая), и была предоставлена ​​большая религиозная свобода, хотя она все еще ограничена. Монахи вернулись в монастыри по всему Тибету, и монашеское образование было возобновлено, несмотря на то, что количество монахов строго ограничено.[7][9] До 1950-х годов от 10 до 20% мужчин в Тибете были монахами.[10]

Тибетский буддизм имеет четыре основные традиции (суффикс па сопоставимо с "er" на английском языке):

  • Гелуг (па), Путь добродетели, также известный как Желтая шляпа, чьей духовной главой является Ганден Трипа и чья височная голова Далай Лама. Последовательные Далай-ламы правили Тибетом с середины 17 до середины 20 веков. Этот орден был основан в XIV-XV вв. Дже Цонкапа, опираясь на основы Кадампа традиция. Цонкапа был известен своей схоластикой и добродетелью. Далай-лама принадлежит к школе Гелугпа и считается воплощением Бодхисаттвы Сострадания.[11]
  • Кагью (па), Устное происхождение. Он содержит один основной подраздел и один второстепенный подраздел. Первая, Дагпо Кагью, охватывает те школы Кагью, которые восходят к Гампопа. В свою очередь, Дагпо Кагью состоит из четырех основных подсекций: Карма Кагью во главе с Кармапа, Цалпа Кагью, Баром Кагью и Пагтру Кагью. Когда-то малоизвестный Шангпа Кагью, известный учитель 20-го века Калу Ринпоче, ведет свою историю от индийского мастера Нигумы, сестры держателя линии Кагью. Наропа. Это устная традиция, которая в значительной степени занимается эмпирическим измерением медитации. Самым известным ее представителем был Миларепа, мистик 11 века.
  • Ньингма (Па), Древние. Это старейший, изначальный орден, основанный Падмасамбхава.
  • Сакья (Па), Серая Земляво главе с Сакья Тризин, основанный Хон Кончог Гьялпо, учеником великого переводчика Дрокми Лоцавы. Сакья Пандита 1182–1251 гг. Н.э. был правнуком Кхон Кончог Гьялпо. Эта школа делает упор на стипендию.

Bön

Монастырь Кхюнгпори Цедрук Бон в Тибетском автономном районе.

Бон, коренной анимист и шаманский система верований Тибета вращается вокруг поклонения природа и утверждает, что предшествует буддизму.[12] Хотя изначально Бон был религией, Будда'учения были противоположны, теперь она признана законной религией 14-й Далай-лама.

Согласно религиозным текстам Бон: три священных писания Бон -mdo 'dus, Gzer Mig, и gzi brjid- свяжите мифы Тонпа Шенраба Мивоче. Бонпо считают первых двух gter ma заново открытый примерно в одиннадцатом веке и последнем как Nyan Brgyud (устная передача) продиктована Лоденом Ньингпо, жившим в четырнадцатом веке. В четырнадцатом веке Лоден Ньингпо открыл терма, известный как Блеск (Уайли: gzi brjid), в котором содержалась история Тонпа Шенраба. Он не был первым бонпо тертоном, но его терма стал одним из окончательных писаний религии бон. В нем говорится, что Шенраб основал религию бон, когда искал лошадь, украденную демоном. Предание также говорит, что он родился в стране Tagzig Olmo Lung Ring (считающейся осью mundi), которая традиционно определяется как гора Yung-drung Gu-tzeg («Здание девяти саувастик»), возможно, гора Кайлаш в западном Тибете. Из-за священности Тагциг Олмо Лунгтинг и горы Кайлас бонпо считают свастику и число девять благоприятными и имеющими большое значение.

Тонпа Шенраб Мивоче посетил Конгпо и нашел людей, чья практика заключалась в духовном умиротворении с принесением в жертву животных. Он научил их заменять подношения символическими животными из ячменной муки. Он учил только в соответствии со способностями ученика с низшими шаманскими колесницами для подготовки; пока с молитвой, усердием, преданностью и усердием они не смогли воплотиться для достижения сутры, тантры и Дзогчен.

Бонские учения включают Девять Колесниц, которые представляют собой категории обучающих путей с различными характеристиками, взглядами, практиками и результатами. Медицина, астрология и гадание находятся в низших проводниках; затем сутра и тантра, высшим из которых является великое совершенство Дзогчен. Традиционно Девять колесниц преподаются в трех версиях: как центральное, северное и южное сокровище. Центральное сокровище ближе всего к учению Ньингма Девять Ян, а Северное сокровище потеряно. Тензин Вангьял Ринпоче разработал южное сокровище с помощью шаманизма.

Китайская этническая религия

Большинство из Хань китайский проживающие в Тибете, практикуют свои родные Китайская народная религия (Shendao 神道, «Путь богов»). Есть храм Гуанди в Лхасе (拉萨 关帝庙), где находится китайский бог войны. Гуанди отождествляется с межэтническим китайским, тибетским, монгольским и маньчжурским божеством Гесар. Храм построен в соответствии с китайской и тибетской архитектурой. Впервые он был возведен в 1792 г. Династия Цин и отремонтирован примерно в 2013 году после десятилетий ветхости.[13][14]

Храм Гуанди в Джомолангме, построенный или перестроенный в период с 2014 по 2015 год (гора Эверест ), на горе Ганггар, в Округ Тингри.[15][16]

Народные религиозные секты

Есть тибетская народная религиозная секта в Округ Амдо названный «Герои Линга», который был основан в 1981 году тибетцем по имени Сонам ​​Пунцог, который утверждал, что является воплощением легендарного героя Гесар.[17] На пике своего развития в 80-е годы движение привлекало новообращенных из числа местных коммунистических лидеров.[17] Позже она была запрещена как подрывная и «раскольническая» секта.[17]

Авраамические религии

христианство

Первыми христианами, достигшими Тибета, были Несториане, различные останки и надписи которых были найдены в Тибете. Они также присутствовали в императорском лагере Мёнке Хан в Шира Ордо, где в 1256 г. Карма Пакши (1204 / 6-83), начальник Карма Кагью порядок.[18][19] Дезидери, прибывший в Лхасу в 1716 году, встретил армянских и русских купцов.[20]

Римский католик Иезуиты и Капуцины прибыл из Европы в 17-18 веках. Португальские миссионеры Отец-иезуит Антониу де Андраде и брат Мануэль Маркес впервые достигли королевства Гелу в западном Тибете в 1624 году и был встречен королевской семьей, которая позже разрешила им построить церковь.[21][22] К 1627 году в королевстве Гуге было около сотни местных новообращенных.[23] Позже христианство было введено в Рудок, Ладакх и Цанг, и его приветствовал правитель Королевство Цанг, где Андраде и его товарищи основали иезуитский форпост в Шигадзе в 1626 году.[24]

В 1661 году другой иезуит, Иоганн Грюбер, пересек Тибет из Сининг в Лхасу (где он провел месяц), прежде чем отправиться в Непал.[25] За ним последовали другие, которые построили церковь в Лхасе. В их числе отец-иезуит Ипполито Дезидери (1716–1721), который получил глубокие знания о тибетской культуре, языке и буддизме, а также о различных капуцинах в 1707–1711, 1716–1733 и 1741–1745 годах,[26] Христианство использовалось некоторыми тибетскими монархами и их дворами, а также Кармапа ламы секты, чтобы уравновесить влияние Гелугпа секты в 17 веке до 1745 года, когда все миссионеры были изгнаны по настоянию ламы.[27][28][29][30][31][32]

В 1877 году протестант Джеймс Кэмерон[33] от Китайская внутренняя миссия шел от Чунцин к Батанг в Гарзе Тибетский автономный округ, Провинция Сычуань, и «принесли Евангелие тибетскому народу».

В течение 1905 Тибетское восстание Тибетские буддийские ламы нападали, пытали и убивали французских католических миссионеров и убивали тибетцев, принявших католицизм.[нужна цитата ] В 1949 году тибетские ламы убили отца Мориса Торнея.[34]

ислам

Мусульмане жили в Тибете еще с 8-го или 9-го века. В тибетских городах есть небольшие общины Мусульмане известные как Качи (Kache), которые ведут свое происхождение от иммигрантов из трех основных регионов: Кашмир (Качи Юл на древнем тибетском языке), Ладакх и центральноазиатские тюркские страны. Исламское влияние в Тибете также пришло из Персии. После 1959 года группа тибетских мусульман выступила за индийскую национальность, основываясь на их исторических корнях в Кашмире, и правительство Индии объявило всех тибетских мусульман гражданами Индии позже в том же году.[35] Другие мусульманские этнические группы, издавна населявшие Тибет, включают: Хуэй, Салар, Дунсян и Bonan. Существует также хорошо известная китайская мусульманская община (гья-качи), которая ведет свое происхождение от Хуэй этническая группа Китая. В Бэлць тибетцы из Балтистан являются мусульманами-шиитами.

Свобода религии

Религия в Тибете регулируется законами Китайская Народная Республика, который запрещает религии или использование религий для нарушения социальной гармонии. Буддийские лидеры, такие как Гедхун Чокьи Ньима и Тензин Делег оставаться в заключении или тюрьме.[12]

Рекомендации

  1. ^ а б c Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2012 г. правительством США. п. 20: «Большинство этнических тибетцев исповедуют тибетский буддизм, хотя значительное меньшинство исповедует бон, местную религию, а очень небольшие меньшинства исповедуют ислам, католицизм или протестантизм. По оценкам некоторых ученых, на Тибетском плато насчитывается до 400 000 последователей бон. По оценкам ученых, в ТАР проживает до 5000 этнических тибетских мусульман и 700 этнических тибетских католиков.»
  2. ^ а б Мин Цзюньцин. Современное состояние и характеристики современного ислама в Китае. ДЖИСМОР, 8. 2010 Ислам по провинциям, стр.29. Данные от: Ян Цзондэ, Исследование современного мусульманского населения в Китае, Цзинань Муслим, 2, 2010.
  3. ^ Те-Мин ЦЭНЬ, Шэнь-Ю ЛИН. Образ Конфуция в тибетской культуре В архиве 2016-03-04 в Wayback Machine.臺灣 東亞 文明 研究 學 刊 第 4 卷 第 2 期 (總 第 8 期) 2007 年 12 月 頁 169-207.
  4. ^ Шэнью Линь. Тибетский образ Конфуция В архиве 2017-09-13 в Wayback Machine. Revue d’Etudes Tibétaines.
  5. ^ Китай-Тибет Онлайн: Конфуций правил как «божественный царь» в Тибете[постоянная мертвая ссылка ]. 2014-11-04
  6. ^ Конзе, Эдвард (1993). Краткая история буддизма. Один мир. ISBN  1-85168-066-7.
  7. ^ а б Тибетские монахи: контролируемая жизнь. Новости BBC. 20 марта 2008 г.
  8. ^ Тибет во время культурной революции Фотографии офицера Тибетской народно-освободительной армии В архиве 13 февраля 2009 г. Wayback Machine
  9. ^ БУДДИЙСКИЕ МОНАХИ ТИБЕТА СТРЕЛЯЮТ ВОССТАНОВИТЬ ЧАСТЬ ПРОШЛОГО Издание New York Times: 14 июня 1987 г.
  10. ^ Гольдштейн, Мелвин С. (2007). История современного Тибета: Том 2 Затишье перед бурей, 1951–1955 гг.. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press.
  11. ^ Авалокитешвара, Ченрезиг
  12. ^ а б Бюро демократии, прав человека и труда США. Китай: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г..
  13. ^ Мировая культура Гуанун: Лхаса, Тибет: открытие храма Гуанди.
  14. ^ Китай-Тибет Онлайн: Ремонт крупнейшего в Тибете храма Гуанди[постоянная мертвая ссылка ]. 2013-03-13
  15. ^ Мировая культура Гуанун: Дингри, Тибет: торжественно проводится церемония закладки краеугольного камня реконструкции храма Джомолангма Гуанди.
  16. ^ Мировая культура Гуанун: Ухань, Китай: Ян Сун встречается с Цуй Юйцзином, чтобы обсудить храм Джомолангма Гуанди.
  17. ^ а б c Герои Линга: ликвидация тибетской секты. Phrin deb Bod sjongs 1982. Перевод впервые опубликован: Справочные материалы по Тибету - сентябрь 1992 г., часть 2, Лондон: Tibet Information Network, 1992, стр. 30-33.
  18. ^ Капштейн 2006, с. 31, 71, 113
  19. ^ Стейн, 1972, стр. 36, 77–78.
  20. ^ Франсуаза Поммаре, Франсуаза Поммаре-Имаэда (2003). Лхаса в семнадцатом веке: столица Далай-лам. БРИЛЛ. стр.159. ISBN  90-04-12866-2
  21. ^ Грэм Сандерг, Исследование Тибета: история и подробности (Дели: Cosmo Publications, 1973), стр. 23–26; Томас Холдич, Тибет, Таинственное (Лондон: Alston Rivers, 1906), стр. 70.
  22. ^ Сэр Эдвард Маклаган, Иезуиты и Великий Могол (Лондон: Burns, Oates & Washbourne Ltd., 1932), стр. 344–345.
  23. ^ Lettera del P. Alano Dos Anjos al Provinciale di Goa, 10 ноября 1627 г., цитата из У Куньмина, Цзаоки Чуаньцзяоши цзинь Цзан Хуодунши (Пекин: Чжунго Цзансюэ chubanshe, 1992), стр. 163.
  24. ^ В работе Ву, широко используя итальянские и португальские архивные материалы, подробно описывается деятельность Качеллы в Цанге. См. Zaoqi Chuanjiaoshi jin Zang Huodongshi, esp. Глава 5.
  25. ^ Рассказы о миссии Джорджа Богла в Тибет и о путешествии Томаса Мэннинга в ЛхасуС. 295–302. Клементс Р. Маркхэм. (1876 г.). Перепечатка публикаций Cosmo, Нью-Дели. 1989 г.
  26. ^ Штейн 1972, стр. 85
  27. ^ "Когда христианство и ламаизм встретились: меняющиеся судьбы ранних западных миссионеров в Тибете, Линь Сяотин из Стэнфордского университета". Pacificrim.usfca.edu. Архивировано из оригинал 26 июня 2010 г.. Получено 2010-03-26.
  28. ^ "Хронология профилей новостей BBC News: Тибет". 2009-11-05. Получено 2009-03-11.
  29. ^ Леттера дель П. Антонио де Андраде. Джованни де Оливейра. Alano Dos Anjos al Provinciale di Goa, 29 Agosto, 1627, цитата из Wu, Zaoqi Chuanjiaoshi jin Zang Huodongshi, p. 196; Маклаган, Иезуиты и Великий Могол, стр. 347–348.
  30. ^ Корнелиус Вессельс, Ранние иезуитские путешественники в Центральной Азии, 1603–1721 гг. (Гаага: Nijhoff, 1924), стр. 80–85.
  31. ^ Маклаган, Иезуиты и Великий Могол, стр. 349–352; Филиппо Де Филиппи изд., Отчет о Тибете, стр. 13–17.
  32. ^ Relação da Missão do Reino de Uçangue Cabeça dos do Potente, Escrita pello P. João Cabral da Comp. де Йезу. фол. 1, цитата из Wu, Zaoqi Chuanjiaoshi jin Zang Huodongshi, стр. 294–297; Ван Юнхун, «Луэлунь Тяньчжуцзяо цзай Сицзанг ди Заоци Хуодун», Сицзан Яньцзю, 1989, № 3, стр. 62–63.
  33. ^ http://etheses.bham.ac.uk/6344/1/Usher15PhD.pdf
  34. ^ Филони, кардинал Фернандо (1 мая 2013 г.). «Миссионерская дерзость - миссия в Тибет». Ежемесячный национальный католический вестник Marist. Перевод Брайана Куина sm (из «Missions Etrangeres de Paris» № 478, декабрь 2012. Marist Messenger. Получено 24 апреля 2014.
  35. ^ Масуд Батт, 'Мусульмане Тибета' В архиве 2006-09-10 на Wayback Machine, Офис в Тибете, январь / февраль 1994 г.