Даян Дирх - Dayan Deerh - Wikipedia

Даян Дирх или же Даян Дегереки является одним из самых важных божеств в народных обрядах и шаманских заклинаниях в Провинция Хёвсугул, Монголия. Его культ связан с обрядами плодородия, которые практикуются в желтый шаманизм (который включает Буддист ритуал и вера), а также в черный шаманизм (шаманизм, менее подверженный влиянию буддизма).^[1] Его все еще почитают, особенно на восточной стороне Озеро Хубсугул.

Происхождение и культ

Дайану Диру поклоняются в обоих желтый шаманизм и менее подверженные влиянию буддизма черный шаманизм хотя черные шаманы вокруг Khövsgöl Nuur часто его не принимают, так как он популярен среди желтых шаманов. Одно из объяснений состоит в том, что Даян Дирх предал черных шаманов, перейдя на сторону буддистов. Агнес Бирталан предложила, чтобы он начал свою карьеру в качестве бога плодородия, затем стал духом, особенно для шаманов, и в конечном итоге стал защитником.^[2]

Как бог плодородия, он даровал людям скот и детей, был шаманом для Чингисхан с женой или дочерью он сбежал. Его можно убить только удушьем (огонь и металл не могут причинить ему вреда), и в обмен на то, что хан не угрожал ему такой смертью, он становится защитником себя и своего народа. Также существует традиция соперничества между Даяном Диром и Далай Лама; Тем не менее, о синкретизме между двумя религиозными традициями свидетельствует тот факт, что Даян Дирх стал защитником желтого шаманизма. Более того, его статуя почитается ламами монастыря Диркхийн Хуре.^[2] Обе Халка и Бурятские монголы почитают его, и в дополнение к содействию плодородию он также действует как покровитель шаманского посвящения.^[3]

Статуя бога почиталась в Цагааннуур, Ховсугул, где его культ был особенно силен; Судя по сакральным текстам, собранным Бирталаном, Даян Дирх превратился в каменную статую, и воины Чингисхана безуспешно пытались разрушить ее. Статуя исчезла, вероятно, в 1929 году.^[2] или в 1950-х,^[1] а позже эту функцию взяла на себя буддийская святыня, недавно построенная в бывшем отеле, где теперь сформировался новый культ.^[4] В 1998 году Бирталан записал ряд заклинаний Зоксено, потомка шаманки: два более длинных (молитва и заклинание) и три более коротких, посвященных Дайану Диру.^[4] Xǖxen, чья семья жила в Renchinlkhümbe, Khövsgöl, в Долина Дархад, сказала, что она попала под защиту Даяна Дира, когда они перебрались на восточную сторону Озеро Хубсугул.^[5]

Еще одно место его культа - пещера у границы между Россией и Монголией, скрытая от глаз и доступная только верхом. Даже во время коммунистического режима Монгольская Народная Республика (1924–1992) ему постоянно поклонялись. Статуя буддийского бога-воина находится в центре пещеры и почти полностью покрыта хаты. Рядом проходят очистительные ритуалы.^[2]

Изображения

Даян Дирх часто изображают всадником, носящим по крайней мере некоторые типично монгольские атрибуты (Бирталан упоминает сапоги). У него обычно есть тройная шаманская корона из перьев, включая три зеркала, хотя у статуй есть шлем воина. На изображении свитка, принадлежащем монаху в Придурок он носит на шее зеркало, предназначенное для защиты от злых духов, атрибут, используемый также шаманами; ожерелье из бус «свидетельствует о сосуществовании буддизма и шаманизма».^[1]

Монастырь

Это божество также дало свое имя монастырю в Цагааннууре, Дайан Дирх Шаравлин Хюри, где желтые шаманы почитают его в пределах буддизма, название монастыря указывает на его шаманское происхождение.^[3] По словам Отгоня Пюрева, монастырь был построен в 1860 году и перестроен в 1922 году после сгорания.^[3][6]

Рекомендации

Примечания

1. Бирталан 2011
2. Бирталан 2005, п. 22
3. Пегг 2001, п. 141
4. Бирталан 2005, п. 21 год
5. Бирталан 2005, п. 23
6. Шимамура 2004, стр. 649–650

Библиография

• Бирталан, Агнес (2005). "Призыв к Даяну Дерксу, полученный от потомка дархадского шамана". В Кара Дьёрдь (ред.). Черный Мастер: Очерки Центральной Евразии в честь Дьёрдь Кара к его 70-летию. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 21–33. ISBN  9783447051866. Получено 14 августа 2012.
• Бирталан, Агнес (2011). "Изображение монгольского шаманского божества Даяна Дира в заклинаниях и на буддийском свитке". Études Mongoles & Sibériennes, Centrasiatiques & Tibétaines. 42. Дои:10.4000 / emscat.1800.
• Пегг, Кэрол (2001). Монгольская музыка, танцы и устное повествование: воплощение разнообразных идентичностей. Университет Вашингтона П. ISBN  9780295981123. Получено 13 августа 2012.
• Шимамура, Иппей (2004). «Желтые шаманы (Монголия)». В Уолтере Марико Намба; Нойман Фридман, Ева Джейн (ред.). Шаманизм: энциклопедия мировых верований, обычаев и культуры. 1. ABC-CLIO. С. 649–651. ISBN  9781576076453. Архивировано из оригинал на 2014-07-15.