Суды над ведьмами в ранней современной Шотландии - Witch trials in early modern Scotland

В Ведьмы Северного Берика встретить дьявола на местном огороде, из современной брошюры, Новинки из Шотландии

Суды над ведьмами в ранней современной Шотландии были ли судебные разбирательства в Шотландии между началом шестнадцатого века и серединой восемнадцатого века, связанные с преступлениями колдовства, частью серии суды над ведьмами в Европе раннего Нового времени. В конце среднего возраста было несколько судебных преследований за вред, причиненный колдовством, но Закон о колдовстве 1563 колдовство или консультации с ведьмами, уголовные преступления. Первым серьезным вопросом судебных разбирательств в соответствии с новым законом были Суд над ведьмами Северного Берика, начиная с 1590 г., в котором Король Джеймс VI играл важную роль как «потерпевший» и следователь. Он заинтересовался колдовством и опубликовал защиту охоты на ведьм в Демонология в 1597 году, но он, похоже, стал скептически настроен и в конечном итоге принял меры по ограничению судебных преследований.

По оценкам, от 4000 до 6000 человек, в основном из Шотландская низменность, были привлечены к ответственности за колдовство в этот период, гораздо чаще, чем в соседней Англии. Была большая серия испытаний в 1590–91, 1597, 1628–31, 1649–50 и 1661–62. Семьдесят пять процентов обвиняемых составляли женщины. По современным оценкам, было казнено более 1500 человек; большинство из них были задушены, а затем сожжены. После английской оккупации охота прекратилась. Гражданские войны в период Содружество во главе с Оливер Кромвель в 1650-х годах, но вернулся после Реставрация в 1660 г., вызвав некоторую тревогу и приведя к Тайный совет Шотландии ограничение арестов, преследований и пыток. В конце семнадцатого века также рос скептицизм, в то время как некоторые факторы, которые, возможно, способствовали испытаниям, такие как экономические трудности, улеглись. Хотя время от времени случались местные вспышки охоты на ведьм, последние зарегистрированные казни были в 1706 году, а последний суд - в 1727 году. Шотландский и английский парламенты слился в 1707 г., а объединенный британский парламент отменил Акт 1563 г. 1736.

Было предложено множество причин для охоты, в том числе экономические трудности, изменение отношения к женщинам, подъем «благочестивого государства»,[1] в инквизиторский Шотландская судебная система, широкое использование судебные пытки, роль местного кирка, децентрализованное правосудие и преобладание идеи дьявольский договор. Распространение частичных объяснений охоты на ведьм привело некоторых историков к предложению концепции «связанных обстоятельств», а не одной единственной существенной причины.[2]

Происхождение

Правовое происхождение

Иллюстрация ведьм, которых, возможно, пытали раньше Джеймс VI, от его Демонология (1597)

Что касается позднесредневековой Шотландии, то есть свидетельства периодических судебных преследований отдельных лиц за причинение вреда посредством колдовства. Громкие политические дела включали иск против Джон Стюарт, граф Мар за якобы использование колдовства против своего брата Кинга Джеймс III в 1479 г.[3] Свидетельства этих политических дел показывают, что в первой половине шестнадцатого века они становились все реже.[4] Вера в магию была широко распространена в средние века, но теологи в целом были настроены скептически, а юристы были заинтересованы в судебном преследовании только тех случаев, когда вред от магии был очевиден. С конца шестнадцатого века отношения начали меняться, и ведьмы стали рассматриваться как происходящие от дьявола силы, в результате чего колдовство стало рассматриваться как форма ересь. Эти идеи были широко приняты как католиками, так и протестантами в шестнадцатом веке.[3] После первоначального Реформационное поселение 1560 г. Парламент принял Закон о колдовстве 1563, один из ряда законов, лежащих в основе библейских законов[3] и аналогично тому, что прошло в Англии годом ранее, где сама практика колдовства и консультации с ведьмами стали смертными преступлениями.[4]

Первая охота на ведьм по закону была на востоке страны в 1568–69 гг. Ангус и Mearns,[5] где были безуспешные попытки ввести элементы дьявольский договор и охота сорвалась.[6] В Граф Аргайл добился прогресса в Лорн, Аргайл, и Cowal в июле 1574 г. он проводил суды и казнил мужчин и женщин, осужденных за «обычное колдовство».[7]

Роль Джеймса VI

Основная статья: Джеймс VI и я

Визит Джеймса VI в Данию в 1589 году, где охота на ведьм уже была обычным явлением, возможно, пробудил интерес к изучению колдовства, и он пришел, чтобы увидеть штормы, с которыми он столкнулся в своем путешествии в результате магии.[8] По возвращении в Шотландию он посетил Суд над ведьмами Северного Берика, первое крупное преследование ведьм в Шотландии в соответствии с Законом 1563 года и первое, как известно, успешно вовлекло дьявольский пакт. Несколько человек, в первую очередь Агнес Сэмпсон и учитель Джон Фиан, были признаны виновными в использовании колдовства, чтобы посылать штормы на корабль Джеймса. Джеймс был одержим угрозой, исходящей от ведьм. Впоследствии он считал, что дворянин, Фрэнсис Стюарт, пятый граф Ботвелл, был ведьмой, и после того, как последний бежал, опасаясь за свою жизнь, он был объявлен вне закона как предатель. Впоследствии король создал королевские комиссии для охоты на ведьм в своем королевстве, рекомендуя пытки при обращении с подозреваемыми. Известно, что Джеймс лично наблюдал за пытками женщин, обвиненных в том, что они ведьмы.[9] Вдохновленный своим личным участием, в 1597 году он написал Демонология, трактат, который выступал против практики колдовства и предоставил справочный материал для шекспировских Трагедия Макбета, который содержит, вероятно, самое известное литературное изображение шотландских ведьм.[9]

Джеймс импортировал континентальные объяснения колдовства. По мнению Томаса Лолиса, цель Якова I заключалась в том, чтобы отвлечь подозрения от мужской гомосоциальности среди элиты и сосредоточить страх на женских сообществах и больших скоплениях женщин. Он думал, что они угрожают его политической власти, поэтому он заложил основы политики колдовства и оккультизма, особенно в Шотландии. Дело в том, что широко распространенная вера в заговор ведьм и шабаш ведьм с дьяволом лишала женщин политического влияния. Оккультная сила считалась женской чертой, потому что женщины были слабее и более восприимчивы к дьяволу.[10] Однако после публикации Демонология его взгляды стали более скептическими,[11] и в том же году он отменил постоянные комиссии по колдовству, ограничив преследование со стороны центральных судов.[12]

Характер испытаний

Хотя в Шотландии, вероятно, проживало около четверти населения Англии, в ней было в три раза больше судебных преследований за колдовство, примерно от 4 000 до 6 000 за весь период.[4] Это было примерно в четыре раза выше среднего по Европе.[3] Подавляющее большинство было в Низины,[12] где Кирк имели больше контроля, несмотря на доказательства того, что основные магические верования были очень распространены в Highlands.[2] Преследование колдовство на Оркнейских островах отличался от материка, где большинство судебных процессов проводилось до 1650 года.[13] Большая серия испытаний включала в себя исследования 1590–1591 гг. И Великая шотландская охота на ведьм 1597 года, который проходил в Шотландии с марта по октябрь. Не менее 400 человек предстали перед судом за различные формы дьявольства. Число казненных в результате этих испытаний неизвестно, но считается, что их около 200. Более поздние крупные испытания включали охоту в 1628–1631 годах и 1649–50. Вероятно, самая интенсивная охота на ведьм была в 1661–62, в котором участвовало около 664 названных ведьм из четырех графств.[14]

Ложные колющие ведьмы бодкинс из Реджинальд Скотт с Открытие колдовства, 1584

Большинство обвиняемых, около 75%, составляли женщины, хотя некоторых мужчин казнили как ведьм или как колдуны. По современным оценкам, было казнено более 1500 человек.[15] Большинство из них были пожилыми женщинами, некоторые молодые женщины и мужчины обвинялись в связи с тем, что они были родственниками обвиняемой ведьмы, обычно как дочери и мужья. Некоторых мужчин обвинили в том, что они народные целители считалось, что они неправильно использовали свои силы, хотя народные целители как группа не подвергались нападениям. Большинство из них были не бродягами или нищими, а оседлыми членами своих общин. Большинство из них за долгие годы заработало репутацию колдовства, что привело к судебному преследованию, когда «жертва» страдала от несчастья, особенно после проклинать был выпущен. Использование проклятий некоторыми женщинами как средство обретения социальной власти могло сделать этот процесс более вероятным.[3]

Почти все судебные преследования за колдовство проходили в светских судах в соответствии с положениями Закона 1563 года.[16] В 1649 г. религиозно радикальный Covenanter режим принял новый закон о колдовстве, который ратифицировал существующий закон и распространил его на консультантов «дьяволов и родственных духов», которые теперь будут наказаны смертью.[17] Существовали три основных типа судов, в которых могли судить обвиняемых ведьм. Сначала был Суд юстиции в Эдинбурге, куда поступали дела со всей Шотландии, с большим уклоном в местный регион. Затем были окружные суды под председательством судей из центральных судов и проводится в различных графствах страны. Наконец, была серия для этого случая местные суды, проводимые по поручению Тайный совет или Парламент, укомплектованный местными землевладельцами и джентльменами, чтобы судить ведьм в местах, где они были обвинены. Судя по известным результатам, показатели исполнения приговоров в местных судах были намного выше, чем в судах, возглавляемых профессиональными юристами: в местных судах казнили около 90 процентов обвиняемых, в судебном суде - 55 процентов, а в окружных судах - только 16 процентов. цент.[16] После отмены постоянных комиссий в 1597 году занятием колдовством в значительной степени занялись Кирк-сессии, дисциплинарные комитеты, руководимые приходской элитой, часто использовались для нападок на «суеверные» и католические обычаи.[15] Центральные суды начали судебное разбирательство только после того, как Тайный совет издал комиссию, хотя совет не имел полного контроля над судебным преследованием в Судебном суде.[2]

Шотландские судебные процессы над колдовством отличались использованием колоть,[3] в котором кожа подозреваемого была проткнута иглами, булавками и штырями, поскольку считалось, что у них будет Метка дьявола через которую они не могли чувствовать боли.[18] Среди профессиональных проказников были Джон Кинкейд и Джон Дик, действия которых помогли спровоцировать вспышку охоты на ведьм в 1661–1662 годах, и чье разоблачение мошенничества и последующее тюремное заключение помогли положить конец судебным процессам.[19] Судебные пытки применялись в некоторых громких делах, таких как дело Джона Файна, одной из ведьм, обвиняемых в планировании смерти короля в 1590 году, чьи ноги были раздавлены прессом для голеней, известным как ботинки.[20] Однако эти случаи были относительно редкими. Признания, которые считались лучшим доказательством осуждения, чаще всего получали, «разбудив» ведьму, удерживая подозреваемого. лишенный сна. Примерно через три дня у людей появляются галлюцинации, и это дает некоторые экзотические детали в испытаниях колдовства.[3] В Шотландии осужденных ведьм обычно душили на костре, прежде чем сжигали их тела, хотя есть случаи, когда их сгорел заживо.[21][22]

Верования ведьм

Иллюстрация доктора Фиана, из Новинки из Шотландии

Вера в то, что ведьмы могут причинять вред, была распространена среди всех социальных групп в ранней современной Шотландии. В 1701 г. Анструтер Элизабет Дик отвергли от местной мельницы, когда она просила милостыню. Она проклинала мельницу, и несколько свидетелей показали, что зерно на мельнице стало красным. Только когда один из людей, отказавшихся от ее помощи, побежал за ней и подал ей милостыню, она благословила мельницу, и все вернулось в норму.[23] Около половины обвиняемых ведьм уже заработали репутацию причиняющих вред в течение длительного периода времени.[3] Тот факт, что только четыре процента зарегистрированных обвиняемых ведьм были вовлечены в народное исцеление, кажется, указывает на то, что лечебные навыки в значительной степени рассматривались как отличные от колдовства.[24] Испытания в Абердиншире 1596 года показали, что у народных магов можно было купить заклинания для успеха в рыбной ловле, для обеспечения счастливого брака, для продления жизни и воздействия на погоду, но вредные заклинания считались колдовством. Многие обвинения включали в себя сексуальные страхи. Утверждалось, что акушерка Маргарет Бэйн могла передать родовые боли мужу женщины, а Хелен Грей наложила на мужчину заклинание, которое вызвало у него постоянную эрекцию.[25] Ведьмы и другие народные маги также могли выполнять гадания. К ним относятся: считывание отметок на лопатке забитого животного, измерение рукава или талии человека, чтобы увидеть, не страдает ли он лихорадкой, или возможность найти ответы на основе того, как качнулось сито, подвешенное на ножницах или ножницах, как Маргарет Манго была обвинена в поступке перед кирковой сессией Dingwall в 1649 г.[26]

Часто утверждается, что шотландское колдовство было особенно связано с демоническим пактом. В высоком суде Кэтрин Сэндс, которая была одной из четырех женщин, обвиненных в колдовстве в Калросс в 1675 году призналась, что отреклась от крещения, получила знак дьявола и вступила в половые отношения с дьяволом, но в местных испытаниях эти демонические элементы встречались реже.[27] Стюарт Макдональд отмечает, что в испытаниях над Файфом Дьявол был относительно незначительной и расплывчатой ​​фигурой и что в ряде случаев шабаши встречи выглядят скорее как сказочные пиршества, а не как сатанинские сборища, когда танцующие феи исчезают, когда человек разорвал кольцо.[27] Феи были важной частью магических верований в Шотландии. Изобель Гауди, молодая жена коттар с близкого расстояния Auldearn, который был осужден за колдовство в 1662 году, оставил четыре показания, полученные без пыток, которые дают одно из самых подробных сведений о магических верованиях в Британии. Она заявила, что ее шабаш встретился неподалеку Дауни Хилл, что они могли превратиться в зайцев и что ее развлекали Королева фей в ее доме под холмом.[28] Дж. А. Маккалох утверждал, что в Шотландии существует «смешение верований» между народной верой в фей и христианскими идеями демонических действий.[29]

Отклонить

В семнадцатом веке среди образованной элиты рос скептицизм по поводу реальности колдовства.[3] Шотландия потерпела поражение в Гражданские войны силами английского парламента во главе с Оливер Кромвель и занят. В 1652 году Шотландия была объявлена ​​частью Содружество с Англией и Ирландией, а также Тайный совет и суды прекратили свое существование. Сменившие их английские судьи были враждебно настроены к применению пыток и часто скептически относились к предъявляемым ими доказательствам, что привело к снижению числа судебных преследований.[30] В попытке заручиться поддержкой землевладельцев суды шерифа были восстановлены, и в 1656 году к ним вернулись мировые судьи. Результатом стала волна дел о колдовстве, их было 102 в период 1657–1659 годов. Ограничения на преследование были полностью отменены с Восстановление монархии в 1660 г., и было наводнено более 600 случаев[31] это встревожило восстановленный Тайный совет, заставив его настаивать на необходимости его совершения для ареста или судебного преследования и запрета судебных пыток.[2]

Перепечатка титульного листа Джордж Синклер с Невидимый мир сатаны (1685), один из многих трактатов, опубликованных в Шотландии, в которых аргументируется скептическое отношение к колдовству.

Судебное преследование стало снижаться, поскольку судебные процессы стали более жестко контролироваться судебной властью и правительством, пытки применялись реже и стандарты доказывания были повышены.[30] Разоблачение колючек как мошенничества в 1662 году устранило большую часть улик.[3] В Лорд-адвокат Джордж Маккензи приложили усилия, чтобы сделать преследование неэффективным.[2] Также, возможно, наблюдался растущий скептицизм в народе, и в условиях относительного мира и стабильности экономическая и социальная напряженность, которая, возможно, способствовала обвинениям, была уменьшена, хотя время от времени случались локальные вспышки, как в Восточном Лотиане в 1678 году и Пейсли в 1697 году. Последние казни в протоколах центральных судов были в 1706 году. Последнее судебное разбирательство проходило в суде заместителя шерифа в г. Дорнох в 1727 г. и имел сомнительную законность. Британский парламент отменил Акт 1563 г. 1736, что делает невозможным судебное преследование ведьм.[30] Тем не менее, основные магические верования сохранились, особенно в горах и на островах.[2]

Причины

Историки выдвигали различные причины шотландской охоты на ведьм и ее более интенсивный характер, чем в Англии. Старые теории, что было широко распространено языческий культ преследовали в тот период и что охота на ведьм была результатом восстания Медицинская профессия устранение народных целителей, дискредитировались среди профессиональных историков.[3] Большинство основных периодов судебного преследования совпадали с периодами сильного экономического кризиса,[12] и некоторые обвинения могли последовать за отказом от благотворительности маргинальных лиц, особенно одиноких женщин, которые составляли многих обвиняемых.[32] Реформированный Кирк, возникший в 1560 году, находился под сильным влиянием Кальвинизм и Пресвитерианство, и, возможно, воспринимал женщин как больше моральной угрозы.[2] В результате охота на ведьм в Шотландии рассматривается как средство контроля над женщинами.[15] Кристина Ларнер предположила, что начало охоты в середине шестнадцатого века было связано с подъемом «благочестивого государства», где реформированный Кирк был тесно связан с все более навязчивой шотландской короной и правовой системой.

Было высказано предположение, что интенсивность шотландской охоты на ведьм была вызвана инквизиторский судебная система и широкое применение судебных пыток. Тем не мение, Брайан П. Левак утверждает, что шотландская система была лишь частично следственной и что применение судебных пыток было чрезвычайно ограниченным, как и в Англии. Относительно высокий уровень оправдательных приговоров в шотландских судебных процессах мог быть связан с наймом адвокатов в шотландских судах, а в Англии обвиняемые ведьмы не получали такого преимущества. Тесное участие шотландского Кирка в судебных процессах и децентрализованный характер шотландских судов, где местные судьи слушали множество дел (в отличие от Англии, где большинство дел было раньше, небольшое количество окружные судьи ), возможно, способствовали увеличению количества судебных преследований.[33] Дьявольский договор часто упоминается как главное различие между шотландскими и английскими колдовскими делами, но Стюарт Максвелл утверждает, что иконография сатаны может быть наложением верований центрального правительства на местные традиции, особенно те, которые касаются феи, которые были более устойчивыми в Шотландии, чем в Англии.[34] Распространение частичных объяснений охоты на ведьм привело некоторых историков к предложению концепции «связанных обстоятельств», а не одной единственной существенной причины.[2]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Дж. Шарп, «Охота на ведьм и историография ведьм: некоторые англо-шотландские сравнения», в J. Goodare, ed., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: издательство Манчестерского университета, 2002 г.), ISBN  0-7190-6024-9С. 185–9.
  2. ^ а б c d е ж грамм час Р. Митчисон, Светлость покровительству, Шотландия, 1603–1745 гг. (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1983), ISBN  0-7486-0233-X, стр. 88–9.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k Дж. Гудэр, "Охота на ведьм", в М. Линч, изд., Оксфордский спутник истории Шотландии (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2001 г.), ISBN  0-19-211696-7, стр. 644–5.
  4. ^ а б c К. А. Эдвардс, «Колдовство в Тюдоре и Стюарте Шотландии», в К. Картрайт, Товарищ по литературе Тюдоров Блэквелл Соратники по литературе и культуре (Оксфорд: John Wiley & Sons, 2010), ISBN  1-4051-5477-2, п. 32.
  5. ^ Л. Норманд и Дж. Робертс, Колдовство в ранней современной Шотландии: демонология Джеймса VI и ведьмы Северного Берика (Эксетер: Эксетерский университет, 2000 г.), 085989388X, стр. 5.
  6. ^ Л. Мартин, «Дьявол и домашнее колдовство: колдовство, ссоры и женская работа в Шотландии», под ред. Дж. Гудэр, Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: издательство Манчестерского университета, 2002 г.), ISBN  0-7190-6024-9, п. 78.
  7. ^ Уильям Бойд, Календарь государственных бумаг Шотландии: 1574-1581 гг., т. 5 (Эдинбург, 1907 г.) с. 34.
  8. ^ П. Крофт, Король Джеймс (Бейзингсток и Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2003), ISBN  0-333-61395-3, п. 26.
  9. ^ а б Дж. Кей и Дж. Ки, Энциклопедия Коллинза Шотландии (Лондон: Харпер Коллинз, 1994), ISBN  0-00-255082-2, п. 556.
  10. ^ Томас Лолис, «Город ведьм: Иаков I, нечестивый шабаш и гомосоциальное изменение ведьмского сообщества», CLIO (2008) 37 (3), стр. 322-37.
  11. ^ П. Крофт, Король Джеймс (Бейзингсток и Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2003), ISBN  0-333-61395-3, п. 27.
  12. ^ а б c Дж. Вормальд, Суд, Кирк и сообщество: Шотландия, 1470–1625 гг. (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1991), ISBN  0-7486-0276-3, стр. 168–9.
  13. ^ Лив Хелен Виллумсен, «Ведьмы Севера: Шотландия и Финнмарк», (BRILL, 2013), ISBN  978-90-04-25292-9, п. 150.
  14. ^ Б. П. Левак, «Закат и конец шотландской охоты на ведьм», в J. Goodare, ed., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: издательство Манчестерского университета, 2002 г.), ISBN  0-7190-6024-9, п. 169.
  15. ^ а б c С. Дж. Браун, "Религия и общество до 1900 года", Т. М. Девайн и Дж. Вормальд, ред., Оксфордский справочник по современной истории Шотландии (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2012 г.), ISBN  0-19-956369-1, п. 81.
  16. ^ а б Б. П. Левак, Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (Лондон: Longman, 1987), ISBN  0-582-49123-1С. 87–9.
  17. ^ Дж. Р. Янг, «Заветы и шотландский парламент, 1639–1651: правление благочестивых и« вторая шотландская Реформация »», Э. Боран и К. Гриббен, ред., Принуждение к реформации в Ирландии и Шотландии, 1550–1700 гг. (Олдершот: Ашгейт, 2006 г.), ISBN  0-7546-8223-4С. 149–50.
  18. ^ Б. П. Левак, Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (Лондон: Пирсон, 3-е изд., 2006 г.), ISBN  0-582-41901-8, п. 52.
  19. ^ Д. Бертон и Д. Гранди, Магия, тайна и наука: оккультизм в западной цивилизации (Издательство Индианского университета, 2004 г.), ISBN  0-253-21656-7, п. 170.
  20. ^ Б. П. Левак, Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (Лондон: Longman, 1987), ISBN  0-582-49123-1, п. 74.
  21. ^ Дж. Гудэр, "Введение", в Дж. Гудэр, изд., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: издательство Манчестерского университета, 2002 г.), ISBN  0-7190-6024-9, п. 1.
  22. ^ Дж. У. Броди-Иннес, Шотландские испытания колдовства (1891, Kessinger Publishing, 2003), ISBN  0-7661-6555-8, п. 44.
  23. ^ С. Макдональд, "В поисках дьявола в делах о колдовстве Файф 1560–1705", в Дж. Гудэр, изд., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: издательство Манчестерского университета, 2002 г.), ISBN  0-7190-6024-9, п. 48.
  24. ^ Дж. МакКаллум, Реформирование шотландского прихода: Реформация в Файфе, 1560–1640 гг. (Олдершот: Ашгейт, 2010), ISBN  0-7546-9624-3, п. 204.
  25. ^ Л. Хендерсон, «Отчаянные рабы дьявола»: изменение представлений о колдовстве в Шотландии шестнадцатого века »в Э. Дж. Коуэне и Л. Хендерсоне, ред., История повседневной жизни в средневековой Шотландии с 1000 по 1600 год (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2011 г.), ISBN  0-7486-2157-1, п. 227.
  26. ^ П. Г. Максвелл-Стюарт, Заговор сатаны: магия и колдовство в Шотландии шестнадцатого века (Дандурн, 2001), ISBN  1-86232-136-1, п. 25.
  27. ^ а б С. Макдональд, "В поисках дьявола в делах о колдовстве Файф 1560–1705", в Дж. Гудэр, изд., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: издательство Манчестерского университета, 2002 г.), ISBN  0-7190-6024-9, п. 45.
  28. ^ Э. Уилби, Видения Изобель Гауди: магия, колдовство и темный шаманизм в Шотландии семнадцатого века (Истборн: Sussex Academic Press, 2010), ISBN  1-84519-180-3, стр. 3, 79 и 138.
  29. ^ С. Макдональд, "В поисках дьявола в делах о колдовстве Файф 1560–1705", в Дж. Гудэр, изд., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: издательство Манчестерского университета, 2002 г.), ISBN  0-7190-6024-9, п. 47.
  30. ^ а б c Б. П. Левак, «Закат и конец шотландской охоты на ведьм», в J. Goodare, ed., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: издательство Манчестерского университета, 2002 г.), ISBN  0-7190-6024-9С. 166–80.
  31. ^ М. Линч, Шотландия: новая история (Лондон: Random House, 1991), ISBN  1-4464-7563-8, п. 286.
  32. ^ Л. Мартин, «Дьявол и домашнее хозяйство: колдовство, ссоры и женская работа в Шотландии», в J. Goodare, ed., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: издательство Манчестерского университета, 2002 г.), ISBN  0-7190-6024-9, п. 75.
  33. ^ Б. П. Левак, «Государственное строительство и охота на ведьм в Европе в начале Нового времени», в J. Barry, M. Hester, and G. Roberts, eds, Колдовство в Европе раннего Нового времени: исследования культуры и веры (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1998 г.), ISBN  0-521-63875-5, п. 118.
  34. ^ С. Макдональд, "В поисках дьявола в делах о колдовстве Файф 1560–1705", в Дж. Гудэр, изд., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: издательство Манчестерского университета, 2002 г.), ISBN  0-7190-6024-9, стр. 34 и 47-8.

дальнейшее чтение

  • Дэвидсон, Томас (1949), Рябина и красная нить: сборник сказок, легенд и баллад шотландского колдовства; Вместе с описанием ведьмских обрядов и церемоний, Оливер и Бойд
  • Максвелл-Стюарт, П. Г. (2007), Великая шотландская охота на ведьм, Темпус