Народный целитель - Folk healer

«Белая ведьма» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Белая Ведьма (значения).
Курандера исполнение лимпиезы в Куэнке, Эквадор

А народный целитель человек без лицензии, практикующий искусство исцеления, используя традиционные практики, лекарственное средство из растений и даже сила предложения. Народный целитель может быть высококвалифицированным человеком, который занимается своими специальностями, обучаясь путем изучения, наблюдения и подражания. В некоторых культурах целителем можно считать человека, унаследовавшего «дар» исцеления от своего родителя. Способность вправлять кости или способность останавливать кровотечение можно рассматривать как наследственные способности.

Бабушки

Бабушки якобы целители и акушерки на юге Аппалачи и Озарк, по утверждениям некоторых ученых, практиковавшим с 1880-х по 1930-е годы. Предполагается, что они обычно являются пожилыми женщинами в сообществе и, возможно, были единственными практиками здравоохранение в бедных сельских районах Южных Аппалачей. Часто считается, что они не ожидали и не получали плату, и их уважали как авторитетов в области лечения травами и родов. Они упоминаются Джон К. Кэмпбелл в Южный горец и его родина:[1]

Во многих пожилых женщинах есть что-то великолепное с их суровым богословием - отчасти мистицизмом, отчасти фатализмом - и их глубоким пониманием жизни. ... "Бабушка" - и одна из них может быть бабушкой, молодой в горах - если она пережила труд и невзгоды своей юности, получила свободу и место безответственной власти в доме, с которым вряд ли могут соперничать мужчины семья. ... Несмотря на суеверность, у нее есть запас здравого смысла, и она проницательно разбирается в характерах. В случае болезни к ней обращаются в первую очередь, потому что она обычно в некотором роде врач-травник, и молодые люди из половины сельской местности просят ее совета во всем - от любовной интриги до затягивания новой паутины на ткацкий станок.[1]

Белая ведьма

Белая ведьма, и добрая ведьма являются квалификационными условиями в английский используется некоторыми, чтобы отличить практикующих народная магия в доброжелательных целях (т.е. белая магия ) от практиков злонамеренных колдовство или же черная магия.[2]

Вовремя Суды над ведьмами в Европе раннего Нового времени, многие практикующие народную магию, которые считали себя не ведьмами, а целителями или провидцами, были осуждены за колдовство (Éva Pócs «ведьмы-колдуны»): многие английские «ведьмы», осужденные за общение с демонами, похоже, были хитрый народ чей сказочный знакомые был демонизирован,[3][4] и более половины обвиняемых ведьм в Венгрии, похоже, были целителями.[5]

Некоторые люди, обвиняемые в колдовстве, описывали свой опыт как контакт с феями, духами или мертвыми, часто включающий внетелесные переживания и путешествия по царствам «потустороннего мира».[6] Убеждения такого рода подразумеваются в фольклоре большей части Европы и были подробно описаны обвиняемыми ведьмами в центральной и южной Европе. Повторяющиеся темы включают участие в процессиях мертвых или больших пирах, часто под председательством женского божества, которое учит магии и дает пророчества; и участие в битвах против злых духов, «вампиров» или «ведьм», чтобы добиться плодородия и процветания для общества.[6]

Популярная культура

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Джон К. Кэмпбелл, Южный горец и его родина, Фонд Рассела Сейджа, 1921 г., стр. 140. https://archive.org/details/s Southernhighland00camp
  2. ^ «Существовал ряд взаимозаменяемых терминов для этих практикующих:« белые »,« хорошие »или« развязывающие »ведьмы, благословляющие, волшебники, колдуны, однако« хитрый человек »и« мудрец »были наиболее частыми». Macfarlane 1970 p. 130; также Приложение 2.
  3. ^ Эмма Уилби 2005 стр. 123; См. Также Alan Macfarlane 1970 p. 127, который отмечает, что «белых ведьм» впоследствии можно было обвинить в «черных ведьмах».
  4. ^ Монтер () Колдовство во Франции и Швейцарии. Гл. 7: «Белое против черного колдовства»
  5. ^ Pócs 1999, стр. 12
  6. ^ а б Гинзбург (1990) Часть 2, гл. 1.

Источники

  • Кейт Томас, Религия и закат магии (1971), стр. 534.
  • Райан Старк, Риторика, наука и магия в Англии семнадцатого века (2009), 123-27.