Народные целители Южной Африки - Traditional healers of Southern Africa

«Сангома» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Сангома (значения).

Пять сангом в Квазулу-Натал
Для Иньянги, Родезия, см. Ньянга, Зимбабве.

Народные целители юга Африки практикуют традиционная африканская медицина в Южная Африка. Они выполняют различные социальные и политические роли в обществе, в том числе гадание, выздоровление физические, эмоциональные и духовные болезни, управляя рождением или смертью ритуалы, находя потерянный скот, защищая воинов, противодействие колдовство, и повествует об истории, космологии и мифах их традиция. Есть два основных типа традиционных целителей. Нгуни, Сото-Тсвана, и Тсонга общества юга Африки: предсказатель (Сангома), а травник (иньянга). Эти целители эффективно Южноафриканский шаманы кого очень уважают и уважают в обществе, где считается, что болезнь вызвана колдовством, загрязнением окружающей среды (контактом с нечистыми предметами или событиями) или пренебрежением к предкам.[1][2] По оценкам, в Южной Африке насчитывается до 200 000 народных целителей по сравнению с 25 000 врачей, получивших образование в области биомедицины.[3] Примерно 60% населения Южной Африки консультируются с традиционными целителями, обычно в сочетании с современными биомедицинскими службами.[4]

Традиционные целители считают, что для гармонии между живыми и мертвыми, жизненно важной для безпроблемной жизни, к предкам нужно проявлять уважение посредством ритуалов и принесения в жертву животных.[5] Они выполняют ритуалы призыва, сжигая растения, такие как имфефо (Бессмертник петиоларский ), танцы, пение, ченнелинг или игра барабаны. Народные целители часто дают своим пациентам мути - лекарства из растений, животных и минералов, имеющие духовное значение. Эти мути часто имеют мощный символизм; Например, лев жир можно приготовить для детей, чтобы развить храбрость. Есть лекарства от всего: от физических и психических болезней, социальной дисгармонии и духовных трудностей до зелий для защиты, любви и удачи.

Несмотря на то что Сангома это Зулусский Термин, который в просторечии используется для описания всех типов традиционных целителей Южной Африки, существуют различия между практиками: иньянга в основном связан с лекарствами, изготовленными из растений и животных, а сангома в первую очередь полагается на гадания в лечебных целях и может также рассматриваться. тип гадалка. В наше время, колониализм, урбанизация, апартеид и транскультурация стерли различие между этими двумя искусствами, и традиционные целители склонны практиковать оба искусства.[4][6][7][8] Традиционные целители могут чередовать эти роли, диагностируя распространенные болезни, продавая и распределяя лекарства от медицинских жалоб, а также угадывая причину и предлагая решения для духовно или социально ориентированных жалоб.[9]

В каждой культуре есть своя терминология для традиционных целителей. Коса традиционные целители известны как Amaxwele (травники) или Amagqirha (прорицатели).[4] Нгака и селаоли условия в Северный сото и Южный сото соответственно, а среди Венда они называются мунгом.[3] Цонга называют своих целителей н'анга или же мунгома.[10]

Верования и традиции

Сангомы приветствуют друг друга

Сангома - практикующий нгома, философия, основанная на вере в духи предков (СиСвати: Амадлоти; Зулусский: Амадлози; Сесото: бадимо; Коса: Изиняня) и практика традиционная африканская медицина, который часто представляет собой смесь лекарственных растений и различных жиров или кожи животных.[11][12] Сангомы выполняют целостную и символическую форму исцеления, опираясь на укоренившиеся убеждения Народ банту в Южной Африке, которые верят, что предки в загробной жизни руководят и защищают живых.[13] Сангомы призваны лечить, и считается, что через них предки из духовного мира могут давать наставления и советы для лечения болезней, социальной дисгармонии и духовных трудностей.[14] Традиционные целители работают в священной хижине исцеления или индумба, где, по их мнению, проживают их предки.[15] Там, где нет физической «индумбы», было создано импровизированное миниатюрное священное место, называемое имсамо может быть использован.

Сангомы считают, что они могут получить доступ к советам и наставлениям от предков для своих пациентов через одержимость духом предком, или медиумизм, бросая кости, или сонник.[11] [16] В состояниях одержимости сангома вводит себя в транс посредством игры на барабанах, танца и пения, и позволяет своему эго отойти в сторону, чтобы предок овладел его или ее телом и напрямую общался с пациентом, или пылко танцевал сверх заявленных способностей. .[17] Сангома предоставит конкретную информацию о проблемах пациента. Некоторые сангомы разговаривают со своими пациентами посредством обычного разговора, в то время как другие говорят на языках или языках, чуждых их пациентам, но все языки, используемые сангомами, являются коренными южноафриканскими языками, в зависимости от конкретных вызываемых предков. Не все сангомы следуют одним и тем же ритуалам или верованиям.

Духи предков могут быть личными предками сангомы или пациента, или они могут быть общими предками, связанными с географической областью или сообществом.[18] Считается, что духи имеют право вмешиваться в жизнь людей, которые работают, чтобы связать сангому с духами, действующими так, чтобы причинять страдания.[19] Например, краба можно назвать посредником между миром людей и миром духов из-за его способности перемещаться между миром суши и морем.[20] Считается, что помогающие и причиняющие вред духи используют человеческое тело как поле битвы для своих собственных конфликтов. Сангома считает, что, используя нгому, они могут создать гармонию между духами, которая, как считается, облегчает страдания пациента.[21]

Сангома может сжигать ладан (например, имфефо) или приносить в жертву животных, чтобы доставить удовольствие духам предков.[22] Табак также используется для общения с предками через молитву.[23]

Гадания, диагностика и лечебные практики

Цель сангомы в исцелении - установить сбалансированные и безобидные отношения между больным пациентом и духами, которые вызывают его болезнь или проблему.[24] Целитель встает между пациентом и миром мертвых, чтобы возместить ущерб.[5] Обычно это выполняется с помощью гадания (бросание костей или родовой канал), ритуалов очищения или жертвоприношения животных, чтобы успокоить духов через искупление.[5][16][25]

Сангома выполняет гадание, читая кости после того, как ее бросили

Бросание костей, чтобы получить доступ к советам предков, - это практика, альтернативная изнурительному ритуалу одержимости предком. На типичном сеансе пациент посещает сангому, и сангома должна определить, что это за болезнь или причина, по которой пациент обратился к нему за помощью. Перед бросанием костей; целитель должен сначала спросить имя и фамилию больного; Затем целитель называет предков по именам, начиная с имен его / ее инициаторов, затем его / ее, затем следуют имена предков пациента. Пациент или предсказатель бросает на пол кости, в том числе позвонки животных, домино, игральные кости, монеты, ракушки и камни, каждый из которых имеет особое значение для жизни человека. Например, гиена Кость означает вора и предоставит информацию об украденных предметах. Сангома или пациент бросает кости, но предки контролируют, как они лгут. Затем сангома интерпретирует эту метафору применительно к недугам пациента, к тому, что нужно предкам пациента, и к тому, как разрешить дисгармонию.[26] Точно так же сангомы интерпретируют метафоры, присутствующие в снах, свои собственные или их пациенты.[27][28]

Когда предсказатель приходит к приемлемому пониманию проблемы и пациент соглашается, ему нужно снова бросить кости, чтобы спросить предков, может ли он / она помочь пациенту. В зависимости от обратной связи от костей он / она проинструктирует пациента о курсе медицины, который может включать в себя использование нгомы, направление к травнику, иньянга (если сангома сама не знает) или порекомендует западную медицину. режим.[29]

Лекарства и мути

Основная статья: мути
Подготовка и сушка свежесобранных мутис

В духовно лечебные лекарства предписанные народным целителем называются мути. Их можно использовать в исцелении, если это оправдано по мнению специалиста по травам или иньянга. Мути - это термин, образованный от Зулусский слово для дерева. Африканский традиционная медицина широко использует растительные продукты, но лекарство, прописанное иньянгой, может также включать в себя другие зоологические или минеральные составы. Традиционная медицина использует около 3000 из 30 000 видов высших растений Южной Африки.[30] Было установлено, что более 300 видов растений оказывают лечебное психоактивное воздействие на нервную систему, многие из которых требуют дальнейшего культурного и научного изучения.[31] В Южноафриканский английский и африкаанс слово мути иногда используется как сленговый термин для медицины в целом.[32]

Приготовлены мути, и в зависимости от заболевания можно применить ряд методов очищения. Укузила Пост - одно из самых важных дел при приготовлении мути и исцелении. Эти практики включают купание, рвоту, пар, проглатывание через нос, клизмы, и черенки:[25]

  1. Купание - в воду для ванны добавляют травяные смеси для очищения пациента.
  2. Рвота (фалаза) - Выпивается большой объем (до +2 л) слабого, теплого травяного настоя и происходит процесс самоиндуцированной рвоты, очищающий и тонизирующий систему.
  3. Варка на пару (футха) - Лекарственные травы обычно вдыхают, запарив их в ведре с кипящей водой. Одеяло используется для укрытия пациента и контейнера. Могут быть включены горячие камни или переносная плита, чтобы ведро продолжало кипеть. Пациент сидит под одеялом или пластиком (предпочтительно), так как одеяла поглощают тепло, а пар плохо вращается, вдыхает травяной пар и потеет.
  4. Назально - различные растения можно сушить и растирать в виде нюхательного табака. Некоторые используются для того, чтобы вызвать чихание, которое традиционно считается средством изгнания болезни. Другие принимаются при обычных состояниях, таких как головные боли.
  5. Клизмы - настои и некоторые отвары обычно назначают в виде клизм. Клизма является предпочтительным способом введения некоторых растительных экстрактов, поскольку считается, что они более эффективны при таком введении.
  6. Черенки (Укугкаба) - Экстракты или порошки наносятся непосредственно на небольшие порезы, сделанные лезвием бритвы на коже пациента.

Опытный иньянга / сангома обычно обращается за советом к духу предков, прежде чем приступить к поиску и сбору мути, и вы также можете обратиться к травникам, чтобы попросить определенное растение / траву, в которой вы нуждаетесь. Целитель во сне или во время молитвы считает, что ему посоветовали благоприятное время для сбора растений. В некоторых случаях символы и сны также интерпретируются, чтобы определить, какие именно растения собирать для конкретного пациента и где эти растения расположены, не во всех случаях, поскольку большинство традиционных целителей хранят свои травы в своих хижинах (eNdumbeni). Целитель дополняет воспринимаемый совет духа предков своими знаниями, обучением и опытом.[33]

Тваса и посвящение

Посвященный (Итваса) ведется к козе, которая будет принесена в жертву при посвящении в сангому.

И мужчины, и женщины могут стать народными целителями. Считается, что сангома «призвана» лечить начальную болезнь; симптомы включают психоз, головные боли, непреодолимая боль в животе, жалобы в плечах, шее, одышка, опухшие стопы и проблемы с поясницей или болезни, которые нельзя вылечить обычными методами.[34] Эти проблемы вместе должны рассматриваться сангомой как Thwasa или призвание предков. Сангомы считают, что отказ от ответа на призыв приведет к дальнейшему заболеванию, пока человек не уступит и не пойдет на обучение.[35] Слово Thwasa происходит от Thwasa что означает "свет новой луны" или от Ку Му Твасиса означает «быть приведенным к свету».[36]

Сангома стажера (или Iithwasane) формально тренируется под другой сангомой в течение периода от нескольких месяцев до многих лет. Обучение включает в себя обучение смирению по отношению к предкам, очищение через пропаривание, омовение кровью принесенных в жертву животных и использование мути, лекарства с духовным значением.[37][38] Итваса могут не видеться со своими семьями во время тренировок, должны воздерживаться от половых контактов и часто живут в суровых и строгих условиях.[37] Это часть процесса очищения, чтобы подготовить целителя к работе всей его жизни, посвященной исцелению, и интенсивные тренировки, как правило, занимают глубоко укоренившееся место в памяти сангомы.[37]

В течение периода обучения итхваса будут рассказывать о своих недугах в форме песен и танцев, процесса, который поддерживается анализом снов, тревог и молитвой. История перерастает в песню, которая становится важной частью церемонии вручения дипломов, знаменующей окончание практики укутваса.[39] Иногда во время обучения и на выпускной ритуал жертвоприношение животного выполняется (обычно куры и коза или корова).[40]

В конце укутвасы и во время инициации, рано утром козу, которую будут зарезать, должна быть самка, это для Умгуни, второй будет забит на следующее утро после цыплят, которых принесут в жертву на реке Абамдзаво. Все эти жертвы призваны взывать к предкам и умилостивить их. Местное сообщество, друзья и семья приглашаются на посвящение, чтобы засвидетельствовать и отпраздновать завершение обучения. Итвасане также проверяется местными старейшими сангомами, чтобы определить, обладают ли они навыками и пониманием, необходимыми для исцеления. Кульминационный тест инициации - убедиться, что итваса обладает способностью «видеть» вещи, скрытые от глаз. Это подтверждается и доказывается, когда другие сангомы скрывают священные предметы итвасы, в том числе желчный пузырь принесенного в жертву козла, и твасане должны перед обществом призвать своих предков, найти спрятанные предметы, в том числе кожу коза, Умгамасе, предки одевают и возвращают их обратно в спрятавшие их сангомы, тем самым доказывая, что они обладают способностью «видеть» за пределами физического мира. Практика заголовка также выполняется ночью после снятия всей той традиционной одежды, которую вы носили весь день, они прячут ее, чтобы эта твасане снова их искала. Выпускная церемония длится 3 дня с пятницы по воскресенье, рано утром твасане необходимо подмести весь двор, постирать одежду, а также искупаться в реке, он / она должен вернуться домой, когда они высохнут.[41]

Барабаны и родовые танцы

Исангома в традиционной одежде, танцы в честь своих предков

Сангома также может буквально означать «человек барабанщика» или «барабанщик». [42] и игра на барабанах - важная часть вызова предков. Во время празднования (например, при посвящении) одержимая сангома призывается танцевать и прославлять своих предков. Сангома впадет в транс (Находясь в трансе, Сангома не осознает, что происходит, после этого ему / ей расскажут о том, что он / она сказали), куда предков будет направлен ченнелинг (что обозначено в Зулусские традиции эпизодами судорожных припадков с последующим пением родовых песен. Эти песни возвращаются к предкам через аудиторию в процессе звонок и ответ. Затем одержимые сангомы переоденутся в традиционную одежду своих предков и будут энергично танцевать, пока другие барабан и пойте на празднике.[17]

История и предыстория

В Зулусский слово с префиксом изангома (пл. изангома), в качестве альтернативы он также записывается как умнгома (пл. абангома), Сангома означает делать нгома и я в нгоме означает "те, кто делает нгома", так Сангома или же изангома относится конкретно к практикующему нгома упражняться.[39]

Сангома / Н'анга в Йоханнесбурге, Южная Африка, совершает традиционное крещение для защиты духа младенца.

Термин сангома часто используется в разговорной речи в Южной Африке для обозначения эквивалентных профессий в других странах. Культуры банту в Южная Африка.[3] Формы нгома ритуалы практикуются на юге и юго-востоке Африки в таких странах, как Южная Африка, Эсватини, Зимбабве, Мозамбик, Лесото, Кения, и Batswana. В более северных районах практики обычно более разнообразны и менее организованы, чем в южных.[43] Среди Конго, практика называется Лока или более отрицательно Doga, термин, означающий колдовство.[44]

Считается, что нгома пришел на юг Африки во время западная миграция банту который начался около 2000 г. до н. э. и на него повлияли восточная миграция банту это происходило до 500 г. н.э.[44] Эта практика развивалась вместе с социальными проблемами ее пользователей. В доколониальной форме песни нгома касались в основном вопросов охоты. Со временем система адаптировалась, включив в нее введение оружия, а затем и расовую и классовую борьбу практикующих под колониальным правлением.[44] В Зимбабве опыт гражданской войны привел к возрождению практики нгома с новым акцентом на духах жертв войны. Служба позволила сангоме помочь людям справиться с собственными насильственными действиями, а также с теми, жертвами которых они стали.[45] Примером этого является Тсонга которые считают, что это один из главных инопланетных духов, способных наделить способностью ясновидения и способностью обнаруживать колдовство это Дух Ндау.[46] Дух Ндау обладает потомками Солдаты Газы кто убил Ндау и забрали своих жен.[46] После того, как дух ндау превратился из враждебных сил в доброжелательные, духи наделяют нангна силами предсказания и исцеления.[10]

Кроме того, многие адаптировали нгому, чтобы включить как христианские, так и мусульманские верования.[47]

Легальное положение

Сангомы официально признаны в Южной Африке «практикующими традиционными врачами» в соответствии с Закон 2007 года о традиционных практикующих врачах (Закон 22 2007 года) в качестве прорицателей наряду с травниками, традиционными повитухами и традиционными хирургами. Закон призывает к созданию национального совета практикующих специалистов в области народного здравоохранения для регулирования и регистрации а.о. сангомы на даче.[48] Однако только в декабре 2011 г. Национальный департамент здравоохранения принял меры и открыл кандидатуры на места во временном совете. В октябре 2012 года пресс-секретарь Министерства здравоохранения Джо Майла сообщил, что Департамент намерен запустить совет к концу 2012 года.[49][50][51] Временный совет традиционных практикующих врачей был открыт 12 февраля 2013 года.[52][53] Некоторые разделы закона, касающиеся создания и управления национальным советом, а также регистрации практикующих, вступили в силу 1 мая 2014 года.[54]

Ранее Южноафриканский парламент прошел Закон 2004 года о традиционных практикующих врачах (Закон 35 2004 года). Однако закон был отменен неконституционный после того, как Doctors for Life International оспорила его на Конституционный суд, ссылаясь на недостаточное участие общественности на провинциальном уровне в разработке закона.[55]

В Комиссия по реформе законодательства Южной Африки получил обращение от Организации традиционных целителей с просьбой изучить конституционность Закон о борьбе с колдовством 1957 года[56] и Закон о борьбе с колдовством в Мпумаланге 2007 года, разработка которого была приостановлена ​​в 2008 году. 23 марта 2010 года министр юстиции и конституционного развития одобрил проект Комиссии по реформе законодательства Южной Африки по пересмотру законодательства о колдовстве.[49][57] В марте 2012 года Комиссия по реформе законодательства Южной Африки сообщила, что г-жа Дженнифер Джони была назначена исследователем, а судья Деннис Дэвис был назначен руководителем проекта 135: Обзор законодательства о колдовстве.[58] Доктор Теодор Петрус, защитивший докторскую диссертацию по преступлениям, связанным с колдовством в 2009 году,[59] был приглашен стать частью консультативного комитета для оказания помощи в обзоре.[60]

Белые сангомы

После успешного инициирования в Александра Тауншип, Йоханнесбург, Гого Машеле из Форума традиционных и религиозных целителей Цване приветствует новых сангом (включая белую твасу)

Хотя есть зафиксированные случаи белый Сангомы до 1994 г., с 1994 г. все большее число белых людей открыто обучаются сангомам в Южной Африке.[61] Вопрос подлинности все еще обсуждается. По словам Нокузола Мнденде из Института Икамагу, сангома коса и бывший преподаватель религиозные исследования на Кейптаунский университет:

Игкирха - это тот, кто был призван своими предками для исцеления, будь то по материнской или отцовской линии, они не могут быть вызваны [чьими-то] предками.[62]

Филип Кубекели, директор Ассоциации традиционных практикующих врачей, травников и духовных целителей, и Фефсил Масеко, представитель Организации традиционных целителей, не видят ничего плохого в белых сангомах. Кубекели и Масеко утверждают, что традиционное целительство не знает цвета.[62][63]

Несколько белых сангом, опрошенные Большой вопрос в 2010 году заявили, что чернокожее сообщество Южной Африки приветствовало их, не считая отдельных случаев враждебности.[62] С другой стороны, также были сообщения о том, что белые сангомы с меньшей готовностью воспринимаются черными сангомами.[64][65]

Ряд южноафриканских традиций (например, Свази[66] и Цонга / Шангаан[10]) верят, что чужой или чужой дух может призвать человека стать традиционным целителем, что они называют Абандзаво,[46], особенно если между одним из биологических предков целителя и чужеродным духом существует значительная экстремальная связь, имевшая место в прошлом. Д-р Нхлавана Масеко, основатель Организации традиционных целителей, объясняет:

Чужие духи не из вашей семьи. Это все, что это значит. Иностранные духи - не ваши предки. Мои предки, например, были воинами и убили некоторых людей. Когда эти люди были убиты, они стали чужими духами для моей семьи. Должны быть рабочие отношения с вашим чуждым духом и вашими предками. У них есть что-то, несправедливость, убийство, которое нужно разобраться, нужно лечить. Во время обучения, когда предки выходят наружу, вы должны сначала закончить с собственными предками. Эти отношения налаживаются, и тогда вы готовы работать с чужими духами. Это происходит естественным образом. Предки делают работу через вас. Может быть, чужой дух хочет быть важным или старшим предком; когда придет предок вашего клана, ну, возможно, им придется сразиться с ним. В это время вы можете почувствовать боль. Между ними возникает трение.[66]

Связь с биомедицинской медициной

Иньянга в своей ндумбе, священной хижине, используемой для исцеления. За ней ее mutis, лекарства хранятся в контейнерах.

Официальный сектор здравоохранения проявляет постоянный интерес к роли сангом и эффективности их лечебных трав. Ботаники и ученые-фармацевты продолжить изучение ингредиентов традиционных лекарств, используемых сангомами.[30] Хорошо известный вклад в мировую медицину южноафриканских лечебных трав включает: алоэ, бучу и Коготь дьявола.[67] Специалисты общественного здравоохранения сейчас привлекают сангомы к борьбе не только против распространения ВИЧ /СПИД, но также понос и пневмония, которые являются основными причинами смерти в сельской местности, особенно среди детей.[6][68] В последнее десятилетие роль народных целителей стала важной в борьбе с воздействием ВИЧ и лечении людей, инфицированных этим вирусом, до того, как они достигнут уровня, когда им потребуются (или могут быть получены) антиретровирусные препараты.[69] Однако в Южной Африке нет традиционных лекарств, которые клинически доказали свою эффективность в лечении ВИЧ / СПИДа.[70] Вывод из обзора ЮНЭЙДС в сентябре 2000 г., касаясь сотрудничества с традиционными целителями в области профилактики и лечения ВИЧ / СПИДа, обнаружил, что современные и традиционные системы верований не несовместимы, а дополняют друг друга.[71]

Хотя многим они обеспечивают необходимое исцеление, есть некоторые причины для беспокойства. Шарлатаны которые не подвергались thwasa взиманию непомерных цен за мошеннические услуги, и не во всех странах на юге Африки есть эффективные регулирующие органы для предотвращения этой практики. Известно, что некоторые сангомы злоупотребляют своей харизматической властью над своими пациентами, подвергая их сексуальному насилию, иногда прикрываясь ритуалом. Повторное использование одного и того же лезвие бритвы сделать надрезы для мути несет ВИЧ риски передачи в регионах, где широко распространено заболевание. Доктора западного образца наблюдали ряд случаев использования мути у пациентов с серьезными желудочно-кишечными проблемами, особенно в форме клизмы, и придумали фразу «колит, вызванный ритуальной клизмой», чтобы описать это явление.[72]

Мошеннические сангомы и мошенники

Смотрите также: Пластиковый шаман
Типичные рекламные листовки, которые можно найти в крупных городах Южной Африки.

Некоторые шарлатаны создали поддельные практики исцеления, в которых они эксплуатируют клиентов, чтобы получить как можно больше денег. Эти шарлатаны часто называют себя докторами или профессорами и называют себя сангомами, целителями, экстрасенсами или традиционными целителями, но не имеют законных ссылок и не имеют соответствующей подготовки. Все эти шарлатаны на самом деле не видят негативного влияния, которое они оказывают на сообщество, поскольку все, что им нужно, это быстрые деньги, считается, что эти люди используют Саламос для того, чтобы даже не видеть, когда их обманывают, большинство мошенников утверждают, что могут помочь людям приумножить их богатство, сделать аборты, увеличить пенис, вернуть вашу любовь. Настоящий сангоме / иньянга остается на одном месте, не двигаясь.[73][74][75] в мыс, они часто принимают Мусульманские имена чтобы привлечь местных Мыс Цветной население, которое частично Мусульманин.[73]

Они рекламируют себя с помощью листовок, плакатов и рекламных объявлений, которые обычно расклеиваются на улицах и фонарных столбах городов по всей Южной Африке, особенно в густонаселенных городских районах.[74] Рекламы содержат диковинные обещания и заявления о заклинаниях, которые возвращают потерянных любовников, о зельях. увеличить пенисы и заклинания, которые сделают людей богатыми или обеспечат им удачу, чтобы выиграть в азартные игры или лотерею, и это лишь некоторые из них. Изощренность их рекламы также распространяется на рекламу в местных газетах и ​​на интернет-сайтах.[74][75][76] Многие люди потеряли значительные суммы денег из-за мошенничества, уловок и ложных обещаний, которые эти шарлатаны используют в своих противозаконных целях.[75][76][77][78] Многие женщины серьезно повредили свои репродуктивные органы и способность к воспроизводству из-за уличных абортов.[79]

Законные сангомы возмущены этими шарлатанами и работают над тем, чтобы положить конец торговле поддельными традиционными целителями и поддельными сангомами посредством регулирования, судебных исков и повышения осведомленности. Они считают, что шарлатаны вредят репутации законных народных целителей, а также наносят ущерб жизни многих невинных людей.[78][80] Как правило, сангомы не рекламируют с помощью листовок или плакатов. Они склонны больше полагаться на свою репутацию, молва и доверие к своим предкам, чтобы найти нужных клиентов.

Мэри Бунгени, сама сангома, объясняет:

Сангомы не творят чудес, и нет такой вещи, как удвоение человеческих денег. Они только помогают установить связь с предками, которые дают им указания, как лечить и помогать нуждающимся. Предки злятся, когда люди играют с их именем и в конечном итоге отнимают у человека полномочия и призвание. [Настоящие] сангомы небогаты, потому что ими управляют предки. Поддельные сангомы заставляют людей не верить [в] предков, потому что они лгут о своей работе с предками.[78]

Доктор Мотлалепула Матсабиса, директор отдела знаний коренных народов Совета по медицинским исследованиям, говорит, что, похоже, есть много фальшивых традиционных целителей, однако из-за отсутствия регулирования они не контролируются и объясняет, что если кто-то может принести удачу и предсказать числа , они бы сами не были бедными. Однако он также предупреждает, что людям нельзя доверять.[74]

Фефсиле Масеко, национальный координатор Организации традиционных целителей (THO), говорит:

Истинный целитель - это тот, кто прошел инициацию, назначенную экспертом в этой области, который прошел тщательную подготовку и завершил курсы внешнего исцеления. Если пациент жалуется на головные боли, ему дадут растения с болеутоляющими свойствами. Но целитель также попытается установить первопричину головной боли и вылечить ее. Это может означать, что целитель проконсультирует пациента. Лечение обычно комплексное, и одноразовая мазь обычно не помогает. Многие клиенты обращаются за помощью в отношениях или браке. Можно дать зелье, чтобы открыть каналы связи между парами, чтобы они могли рассказать о своих проблемах. Также будут предложены консультации, но быстрого решения нет.[74]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Костюмы 2004, п. 14.
  2. ^ Кэмпбелл 1998, п. 38.
  3. ^ а б c Truter 2007, п. 56-60.
  4. ^ а б c ван Вик, ван Оудсхорн и Герике 1999, п. 10.
  5. ^ а б c Костюмы 2004, п. 10.
  6. ^ а б Рихтер 2003, п. 8.
  7. ^ Либхаммер 2007, п. 196.
  8. ^ Преториус, Энгела (1999). Крисп, Николас; Нтули, Антуанетта (ред.). SAHR 1999. Дурбан: Доверие систем здравоохранения. С. 249–257. ISBN  978-1-919743-53-0.
  9. ^ Хантер (1936). Функция прорицателей. Архивировано из оригинал 15 февраля 2014 г.
  10. ^ а б c Либхаммер 2007, п. 171-174.
  11. ^ а б Янцен 1992, п. 36-37.
  12. ^ Кэмпбелл 1998, п. 6.
  13. ^ Рихтер 2003, п. 9.
  14. ^ Кэмпбелл 1998, п. 5-7.
  15. ^ Костюмы 2004, п. 127.
  16. ^ а б Костюмы 2004, п. 7-8.
  17. ^ а б Костюмы 2004, п. 9.
  18. ^ Янцен 1995, п. 149.
  19. ^ Каллавей, Генри (1870). Религиозная система амазулу. Спрингвейл, Натал.
  20. ^ Янцен 1995, п. 147-148.
  21. ^ Кэмпбелл 1998, п. 39-40.
  22. ^ ван Вик, ван Оудсхорн и Герике 1999, п. 168.
  23. ^ Костюмы 2004, п. 13.
  24. ^ Кэмпбелл 1998, п. 39.
  25. ^ а б ван Вик, ван Оудсхорн и Герике 1999, п. 18.
  26. ^ Костюмы 2004, п. 43.
  27. ^ Костюмы 2004, п. 91.
  28. ^ Кэмпбелл 1998, п. 38,120.
  29. ^ Рольф П.А. Даускарт "Меняющаяся география традиционной медицины; городское травничество на берегу Витватерстранд, Южная Африка" (1990), стр.276.
  30. ^ а б ван Вик, ван Оудсхорн и Герике 1999, п. 7.
  31. ^ Собецкий, Жан-Франсуа. «Традиционное лечение Южной Африки». www.ethnobotany.co.za. Получено 9 июн 2019.
  32. ^ «Советник по путешествиям: Южная Африка: важные фразы». Советник по поездкам. Получено 15 августа 2012.
  33. ^ ван Вик, ван Оудсхорн и Герике 1999, п. 14.
  34. ^ Коннор / Кини "Шаманы мира" (2008), стр.118
  35. ^ Костюмы 2004, п. 11.
  36. ^ Янцен 1995, п. 145-146.
  37. ^ а б c Кэмпбелл 1998, п. 48.
  38. ^ Костюмы 2004, п. 41, 43–44.
  39. ^ а б Янцен 1995, п. 146-148.
  40. ^ Кэмпбелл 1998, п. 70.
  41. ^ Кэмпбелл 1998, п. 71, 101.
  42. ^ Брайант, Альфред Т (1970). Зулусские лекари и знахари. Кейптаун: готика. п. 13.
  43. ^ Янцен 1995, п. 142.
  44. ^ а б c Янцен 1995, п. 154-157.
  45. ^ Джон М. Джанзен "Делая Нгому: Доминирующий Троп в Африканской Религии и Исцелении" (1991), стр.306
  46. ^ а б c Broch-Due, Вигдис (2005). Насилие и принадлежность: поиски идентичности в постколониальной Африке. Психология Press. п. 97. ISBN  9780415290074. Получено 10 июля 2012.
  47. ^ Джон М. Янзен «Делая нгому: доминирующий трюк в африканской религии и исцелении» (1991)
  48. ^ Закон № 22 о традиционных практикующих врачах 2007 г. В архиве 16 ноября 2013 г. Wayback Machine
  49. ^ а б Шонисани, Тшифхива (13 мая 2011 г.). «Целители угрожают бойкотом голосования». Citizen.co.za. Архивировано из оригинал 21 мая 2013 г.. Получено 16 октября 2012.
  50. ^ «Уведомление о выдвижении кандидатур: Закон о традиционных практикующих врачах, 2007 г. (Закон № 22 от 2007 г.)» (PDF). Департамент здравоохранения. Архивировано из оригинал (PDF) 5 ноября 2012 г.. Получено 25 января 2012.
  51. ^ Жассон да Кошта, Венди (23 октября 2012 г.). «Народные целители подлежат регулированию». thepost.co.za. Получено 24 октября 2012.
  52. ^ «Речь заместителя министра Гвен Рамокгопа на инаугурации временного Совета практикующих традиционной медицины Южной Африки». Информация правительства Южной Африки. 12 февраля 2013. Архивировано с оригинал 21 апреля 2013 г.. Получено 20 февраля 2013.
  53. ^ Махубу, Нтандо (13 февраля 2013 г.). «Народные целители и их медицина должны быть формализованы». Новости Претории. Получено 20 февраля 2013.
  54. ^ "Закон о секциях традиционных практикующих врачей вступает в силу". Сабинет. 5 мая 2014. Получено 2 июн 2014.
  55. ^ Войи, Ндумисо. «Сангома недействительна». Будущее HR. Архивировано из оригинал 4 марта 2016 г.. Получено 25 января 2012.
  56. ^ Работы, связанные с Закон о борьбе с колдовством, 1957 г. в Wikisource
  57. ^ Министерство юстиции и конституционного развития. «Текущие расследования: отчет о ходе работ; Проект 135: Обзор законодательства о колдовстве». Justice.gov.za. Получено 15 октября 2012.
  58. ^ «Обзор Закона о пресечении колдовства (Закон 3 1957 года)». paganrightsalliance.org. 6 марта 2012 г. Архивировано с оригинал 8 февраля 2013 г.. Получено 16 октября 2012.
  59. ^ Петрус, Теодор (2009). Антропологическое исследование преступлений, связанных с колдовством, в Восточной Капской провинции и их последствий для политики и практики правоохранительных органов (Кандидатская диссертация). Столичный университет Нельсона Манделы. HDL:10948/898.
  60. ^ Де Ланге, Ильзе (6 июля 2012 г.). «Необходимо обучение колдовству; Южной Африке необходимо не только новое законодательство для борьбы с преступлениями, связанными с колдовством, включая убийства мути, но и серьезные образовательные кампании и инициативы, особенно в сельских общинах». Citizen.co.za. Архивировано из оригинал 21 мая 2013 г.. Получено 15 октября 2012.
  61. ^ Рэфорд, Джоан Тобека (декабрь 2007 г.). "'Длинноносые гибриды? Обмен опытом белой Изангомы в современной Южной Африке ». Журнал южноафриканских исследований. 33 (4): 829–843. Дои:10.1080/03057070701646936. S2CID  143831939.
  62. ^ а б c Босуорт, Брендон (26 июля 2010 г.). «Время испытаний на белые сангомы». Большая проблема в Южной Африке. Получено 5 января 2012.(требуется подписка)
  63. ^ Сибанда, Мапула (7 марта 2004 г.). "Белые сангомы фальшивые или настоящие?". Сити Пресс. Архивировано из оригинал 9 июня 2013 г.. Получено 5 января 2012.
  64. ^ Каганов, Аган (7 апреля 2011 г.). "Кто кого лечит?". Чимуренга. Получено 5 января 2012.
  65. ^ Нгчай, Сабата (7 марта 2004 г.). "Сангомы штурмом берут UCT Но где тут белая сангома". Сити Пресс. Архивировано из оригинал 9 июня 2013 г.. Получено 5 января 2012.
  66. ^ а б Кэмпбелл 1998, п. 50-51.
  67. ^ ван Вик, ван Оудсхорн и Герике 1999, п. 8.
  68. ^ Кэмпбелл 1998, п. 151-153.
  69. ^ Рихтер 2003, п. 16-18.
  70. ^ Рихтер 2003, п. 16-17.
  71. ^ Король 2010, п. 22.
  72. ^ Сигал, I; Соломон А; Мирвис Дж. (Ноябрь 1981 г.). «Радиологические проявления колита, вызванного ритуальной клизмой». Clin Radiol. 32 (6): 657–662. Дои:10.1016 / с0009-9260 (81) 80334-0. PMID  7307437.
  73. ^ а б "Внутри святилища фальшивых целителей". Африка Свидетель. 11 февраля 2011 г.. Получено 26 мая 2013.
  74. ^ а б c d е Льюис, Эстер (13 ноября 2012 г.). «Народные целители: что нужно знать». ИОЛ образ жизни. Получено 26 мая 2013.
  75. ^ а б c "Состоятельные женщины вовлечены в мошенничество с сангомой". Новости ИОЛ. 6 декабря 2010 г.. Получено 26 мая 2013.
  76. ^ а б Бойс, Афиве (21 января 2013 г.). «Сангомас не может сделать вас богатым». Посмотрите местные. Архивировано из оригинал 11 ноября 2013 г.. Получено 26 мая 2013.
  77. ^ "Сангома обманывает учителя R1m". Сити Пресс. 24 апреля 2013 г. Архивировано с оригинал 19 мая 2013 г.. Получено 26 мая 2013.
  78. ^ а б c "Сообщество предупреждает о поддельных сангомах". Tame Times. 14 февраля 2013 г.. Получено 26 мая 2013.
  79. ^ "Расправляйтесь с фальшивыми целителями". Голос мыса. 5 сентября 2011. Архивировано с оригинал 11 ноября 2013 г.. Получено 26 мая 2013.
  80. ^ «Сангомы и целители должны зарегистрироваться». Посмотрите местные. 5 декабря 2012. Архивировано с оригинал 11 ноября 2013 г.. Получено 27 мая 2013.

Рекомендации

дальнейшее чтение

внешняя ссылка