Чумашская народная медицина - Chumash traditional medicine

Эта статья является частью серия на
Альтернатива лекарство
Outline-body-aura.svg
Традиционная медицина
Дурман, обычно используемый в традиционной духовности чумашей.

Чумашская народная медицина это тип традиционная медицина практикуется Чумаши южных прибрежных районов Калифорния.[1]

Медицина Чумаша сосредоточена на лечении разума, духа и тела, чтобы способствовать благополучию как отдельного человека, так и общества в целом. Лечебные практики включали в себя знание местных растений, а также сочетание духовных практик, включая молитву, пение и танцы. Постевропейские контакты, чумашские целители адаптировали эти методы для лечения изменений в окружающей среде и появления смертельных болезней. Профилактика играет ключевую роль в укреплении здоровья, и целители несут ответственность за то, чтобы все люди работали и чувствовали себя ценными в обществе. В наши дни некоторые лечебные практики считаются противоречивыми, в том числе лечение менструирующих женщин, использование священного дурман, а также потребление опасных полициклических ароматических углеводородов.

Травничество

Список лекарственных трав Чумаша

Климат территории Чумаша поддерживает разнообразие видов растений, многие из которых используются в медицине. В следующем списке представлены образцы растений, которые обычно используются в лечебных практиках Чумаша, но его нельзя считать полным.[2]

Чумаш лекарственные травы
РастениеИспользует
Тысячелистник обыкновенныйЗубная боль, порезы, сильное кровотечение
SacapelloteКашель, простуда, заложенность легких, астма, запор
ChamiseОсложнения при родах и менструации
Ленточное дерево (Красные Шанкс)Зубная боль, гангрена, насморк, столбняк, спазмы, тризм, паралич, язвы, ангина.
Девичий папоротникЗаболевания крови, регуляция менструации, кровотечения, внутренние травмы, проблемы с почками и печенью
Кофе ПапоротникУвидеть Maidenhair Fern
АгаваКипит
Дикий лукСтимуляторы аппетита, язвы, репелленты от насекомых, укусов змей и насекомых
Алый ПимпернельДезинфицирующее средство, экзема, стригущий лишай
Ерба МансаПорезы, язвы, ревматизм, венерические заболевания, кашель, простуда, астма, проблемы с почками
Прибрежная полыньГоловная боль, паралич, ядовитая сыпь, дезинфицирующее средство
ПолыньПрижигание ран, кожные поражения, волдыри, ревматизм, головная боль, зубная боль, астма, корь, ожоги, инфекции
Калифорнийский КротонПростуды
Кисть Койот (Чапаральская метла)Ядовитая дубовая сыпь
МолочайЛихорадка, укусы змей и пауков
Ананасовая траваЖелудочно-кишечные расстройства, регуляция менструации, дизентерия, воспаление, лихорадка
Мыльный заводПотребление
СпайнфлауэрЛихорадка, бородавки, кожные заболевания
Клематис КрикСтригущий лишай, кожные нарушения, венерические заболевания, простуда, ангина
Дикая тыкваЧистящие средства, ревматизм, кровотечение из носа,
Корень дурангоБольное горло
Толоуч (Джимсонвид)Облегчение боли
Гремучая змеяУкус гремучей змеи
Прибрежный лесной папоротникРаны, растяжения, синяки
Калифорнийская фуксияПорезы, язвы, растяжения
Йерба СантаПростуда, боль в груди, кашель, жар
Калифорнийская гречкаРевматизм, нерегулярные менструации, респираторные проблемы
Калифорнийский макВши, колики, зубная боль, боль в животе, анальгетик
SneezeweedПростуда, грипп, цинга
Липкая лапочкаЛихорадка, проблемы с желудком, испанский грипп,
Клиновидная ХоркелияСмотрите Stick Cinquefoil
Калифорнийский можжевельникРевматизм, мочеполовые расстройства
ПерецДиарея, дизентерия
Гигантская рожьГоннорея
Чучупатеобезболивание, боль в животе, метеоризм, головная боль, ревматизм
Восхождение на ПенстемонНасморк, ангина, раны
Лорел СумахДизентерия
Бычья мальваПростуда, кашель, лихорадка, проблемы с желудком
СырникУвидеть бычью мальву

Сходство с китайским травничеством

Некоторые аспекты практик исцеления чумашей сравнивают с теми, которые используются в Китайское исцеление. Использование определенных лечебных прикосновений, а также духовных практик в исцелении хорошо задокументировано в обеих культурах. Примечательно, что растения того же род часто использовались для достижения такого же лечебного эффекта. Например, маки папа калифорнийский в Калифорнии и papaver somniferum использовались для лечения боли. Оба вида содержат морфий и папаверин, мощный опиаты. Существует несколько других медицинских параллелей между двумя культурами, включая использование дитерпеноиды и флавоны для лечения раздражения кожи и флавонолы и дубильные вещества при диарее.[3]

Духовные основы

Обе медицинские философии полагаются на поддержание баланса между двумя силами: Инь и Янь для китайцев, а Солнце и небо койот для Чумаша. В китайской практике Инь - сдерживающая сила, а Ян - активирующая. Солнце и Небесный койот олицетворяют дуалистическую философию Чумаша с горячим и неумолимым Солнцем и прохладным и щедрым Небом. В обеих традициях для достижения хорошего здоровья необходимо поддерживать равновесие, и лечение болезни обычно направлено на укрепление той стороны, которой не хватает, как это определено обученным целителем. Эта двойственность представлена, среди прочего, в разделении дня и ночи, мужчины и женщины, горячего и холодного. Китайцы лечат болезни, вызванные простудой, с помощью растительных средств, согревающих пациента, например, больных адренергический свойства, которые увеличивают частоту сердечных сокращений и кровоток. Народ чумаш ежедневно купается в холодной воде, но употребляет потные домики и горячие источники использовать целительную силу тепла.[3]

Межкультурный контакт

Некоторые историки[который? ] утверждают, что китайские народы высадились в Калифорнии в начале 15-го века, но срок действия таких требований остаются спорными. Однако более вероятно, что полинезийцы имели контакты как с китайцами, так и с коренными народами Калифорнии, что потенциально способствовало передаче знаний о травах. Еще некоторые[ВОЗ? ] утверждают, что люди изначально смотрят на растения как на потенциальные лекарства, и только те группы, которые успешно используют растения, могут выжить.[3]

Спиритизм в исцелении

Для чумашей духовные практики играли не менее важную роль в процессе исцеления, чем лекарственные растения. Тело, разум и дух считались неотличимыми, поэтому лечение должно было учитывать все аспекты личности, чтобы быть эффективными. Первые лекарства были сосредоточены на духовном, чтобы открыть разум и тело для исцеления.[4]

В чумашской культуре самая важная работа Целителя выполнялась до того, как кто-либо заболел. Ожирения практически не существовало, в основном из-за диеты и культуры, не терпящей лени, которая, как было замечено, приводила к чрезмерному увеличению веса. Работая весь день, чумаши поддерживали физическую форму, снижая распространенность сердечных заболеваний и повышенного кровяного давления, и считалось, что чувство нужды в обществе помогает укрепить дух. Кроме того, для чумашей было обычным делом регулярно купаться, поощряя хорошие гигиенические привычки и предотвращая болезни. Целители регулярно поощряли эти практики, а сами практиковали маршрутный пост и молитву, чтобы укрепить свой дух.[1]

Перед тем, как лечить пациента, Целитель начал с молитвы, чтобы пригласить Бога (Ксой в Чумаше) к участию в процессе исцеления. Пациент может лежать у огня, чтобы его утешили тепло и звук пламени. Исцеление также является совместным процессом, и к пациенту могут присоединиться семья и друзья, танцующие, поющие, постящиеся и молящиеся вокруг них, а также предлагающие им эмоциональную поддержку. Для начала белый шалфей сжигается в морской ракушке, чтобы укрепить дух и помочь успокоить пациента, сохраняя его в рациональном, связном состоянии. Корпус перемещается таким образом, чтобы дым касался всех частей тела пациента. Небольшое количество момой можно давать тем, кто плохо слушает или обладает властным характером, чтобы помочь им расслабиться. Юмор - еще один ценный инструмент для Целителя, помогающий избавиться от беспокойства и дать духу пациента шанс исцелиться.[4]

Женское здоровье

Женщин чумашей уважали как хранительниц и воспитателей семьи и общества. Таким образом, существовало множество практик и методов лечения, которые помогли им пережить менструацию, роды, лактацию и менопаузу.[5]

Менструация

Женщин держали изолированными во время менструации и запрещали есть мясо или пить холодную воду в течение трех дней. Они также не могли купаться, несмотря на то, что ежедневное купание было обычным явлением в чумашской культуре. Вместо этого они использовали листья Шерстяные синие керлы как душ. Белый шалфей использовался для остановки сильного кровотечения. Дисменорея и предменструальный синдром лечили полынь или же Пион калифорнийская. Многие методы лечения могут быть вредными в больших дозах.[5]

Инфекция мочевыводящих путей

Инфекция мочеиспускательного канала лечились чаями, предназначенными для увеличения мочеиспускания и повышения pH мочи, создавая враждебную среду для бактерий. Чай можно было делать из Эфедра виридис или же Эфедра калифорнийская, а также кукурузные рыльца.[5]

Роды

По возможности, роды проходили в специальной хижине под руководством акушерки, хотя беременные женщины нередко рожали самостоятельно, находясь слишком далеко от села. Полынь сжигали, чтобы использовать в качестве ароматерапия чтобы облегчить схватки. Trichostema lanatum и Trichostema lanceolatum также снимало боль и использовалось для облегчения родов. Эти растения затем можно было использовать как душ. Пуповину перерезали ножом из карризо-тростника, и пепел поместили на пупок младенца, чтобы остановить кровотечение.

После родов женщины купались в холодной воде. Мужьям запрещалось прикасаться к женам после родов до тех пор, пока ребенок не сможет ходить самостоятельно.[5]

Венерические заболевания

Гонорея поражала людей чумашей, доевропейских контактов, но случаи заболевания участились с увеличением числа испанских миссий, что привело к снижению рождаемости. Считалось, что каменный порошок увеличивает плодородие. Йерба-манса Считалось, что он лечит гонорею, а также многие другие недуги. Морская вода использовалась для лечения язв от венерических заболеваний, а также чай из тростника карризо.[5]

Европейская колонизация и здоровье чумашей

Чумаш и алкоголь

В отличие от чумашей употребление психотропных веществ, таких как пейот и дурман (jimsonweed) в ритуальных практиках, нет никаких указаний на то, что чумаши использовали какую-либо форму ферментированного алкоголя, подобно индейцам по всей Северной и Южной Америке до контакта с европейцами. Как показали кросс-культурные исследования, предрасположенность чумаша к злоупотреблению алкоголем не связана с биологическими факторами. Напротив, жестокое обращение, по-видимому, является продуктом многих социальных факторов. Одним из основных факторов, способствующих употреблению алкоголя чумашами, по-видимому, является духовная связь чумашей с измененными состояниями сознания из-за растительных веществ, таких как дурман. Кроме того, отсутствие ферментированных напитков в доколониальном чумашском обществе означало отсутствие социальных норм в отношении употребления алкоголя, вопреки методам запрета или умеренности, практикуемым в большинстве европейских обществ. Таким образом, когда умеренное и обильное употребление алкоголя в европейских приграничных сообществах было представлено чумашам и другим коренным народам, они подверглись гораздо более высокому риску злоупотреблений. Этот высокий уровень злоупотреблений привел к появлению ряда современных методов облегчения, в том числе неродных, таких как Анонимные Алкоголики (AA) и местные практики, включающие духовные и коллективные усилия по избавлению от зависимости.[6][7] Исследования уровней алкогольдегидрогеназа (ADH) и альдегиддегидрогеназа (ALDH), ферменты, отвечающие за расщепление и выведение алкоголя, также указывает на отсутствие биологической предрасположенности к алкоголизму у коренных американцев Юго-Западной Калифорнии (таких как чумаши). Есть свидетельства наличия генетических защитных элементов против алкогольной зависимости у многих коренных американцев, что еще больше дискредитировало теории о ее биологической неизбежности.[8]

Испанская колонизация

1769 год ознаменовал начало испанских военных и религиозных миссий по ассимиляции коренных чумашей в регионе Альта в Калифорнии, примерно в районе современной Санта-Барбары. Эта дата также совпадает с очевидными изменениями в окружающей среде и образе жизни чумашей, которые привели к ухудшению здоровья чумашей. До колонизации чумаши пользовались экологическим изобилием и разнообразием даже во время циклических засух и Эль-Ниньо события, свидетельствующие о тысячелетнем периоде акклиматизации к окружающей среде. Однако эта стабильность была значительно нарушена европейскими контактами.[9]

Традиционно исторические рассказы связывают ухудшение здоровья чумашей с угнетением европейцев. Однако это повествование было заменено более тонкой перспективой, состоящей из обострившихся колебаний окружающей среды из-за перенаселения и чрезмерного использования ресурсов после испанской колонизации. Этот эффект был связан с разрушительными последствиями первоначально европейских болезней для чумашей, которые, вероятно, начали ранить чумашей в конце 16 века. Эффект от перенаселения Испании и разрушения ресурсов был задокументирован испанским миссионером отцом Грегорио Фернандесом в 1803 году. В этом письме задокументирован рост числа мигрантов из племени чумаш в испанские миссии - не из-за роста христианских верований, а из-за разорения сельскохозяйственных угодий Чумаша. растения. Этот эффект был наибольшим на главном продукте желудя чумаш, вызванном в первую очередь чрезмерная эксплуатация испанского выпаса скота. Религиозное обращение Чумаша также соответствует задокументированному увеличению заболеваемости и ухудшению здоровья из-за жизнеспособности и здоровья до колонизации, что даже было зафиксировано ранним испанским языком. конкистадоры.[9]

Спорные практики

Ископаемые кости и когти птиц в смоле, найденные в округе Керн, Калифорния. Подобно тому, с которым сталкиваются индейцы чумаши.

Потребление полициклических ароматических углеводородов

Полициклические ароматические углеводороды (ПАУ) - это химический продукт ископаемого топлива, содержащийся в таких веществах, как бензин, смола и сигареты. Неблагоприятные последствия ПАУ для здоровья хорошо изучены, они оказывают отрицательное воздействие на человеческий организм через нервную систему, гормональные сбои и аномалии плода.

До наступления индустриальной эры преобладающая форма ПАУ была обнаружена в природных битумах из окаменелостей. Одним из наиболее концентрированных битумов в мире является регион Чумаш, где битум использовался в бесчисленных материалах, в том числе томол каноэ и корзины для воды. Таким образом, чумаши были объектом интереса для исследований воздействия ПАУ из-за их активного использования ПАУ-содержащих битум за предыдущие тысячелетия (с доказательствами использования в объектах еще 10 000 лет назад).[10]

Wärmländer et al. изучили скелеты Чумаша между 6500 г. до н.э. и началом значительных контактов с Европой (середина 1700-х гг.) и обнаружили ряд последовательных ухудшений здоровья Чумаша за время использования битума. Среди этих маркеров было систематическое уменьшение размера черепа как у мужчин, так и у женщин в течение изученного периода времени, что указывает как на снижение веса при рождении, так и на неврологическое развитие на протяжении тысячелетий. Несмотря на то, что эти неблагоприятные последствия для здоровья согласуются с воздействием ПАУ, некоторые утверждают, что прямая связь между использованием битума и ухудшением здоровья чумаша до сих пор не известна. Патриция Ламберт Университета штата Юта является одним из экспертов Чумаш, которые ставят под сомнение гипотезу битума используют ведущие к ухудшению здоровья Чумаш, ссылаясь на необходимость расширения исследований по спорной теме.[11]

Профилактика и лечение рака

Среди проблем, связанных с воздействием ПАУ, - увеличение случаев рака. Таким образом, для лечения рака был разработан ряд методов Чумаша. Как уже говорилось, духовные практики были неотъемлемой частью лечебных практик Чумаша. Это включало использование галлюциногенных веществ, а также такие техники, как гипноз через пение, как это делали другие индейские народы. Также предполагается, что ряд растений, потребляемых чумашами, мог смягчить вредные последствия воздействия ПАУ, что привело к современным теориям о растительных и питательных веществах, предотвращающих рак. И снова здесь чумашская и местная медицина заходит в тупик по сравнению с большей частью современной западной медицины. Таким образом, это предмет разногласий среди исследователей Чумаша и медицинских работников.[12]

Священный дурман

Дурман, также называемый «момой» у чумашей или «джимсонвид», является галлюциногенным растением, обычно употребляемым в виде жидкости в традиционной духовной практике чумашей. Ранние антропологические записи указывают на то, что юноши и девушки мужского и женского пола получали дурман от «дающего», когда казались готовыми к ритуалу посвящения. Обычно перед приемом пищи люди соблюдают ограничения Чумаша в отношении диеты и секса.[13]

Действие дурмана часто выражалось в недееспособности человека, продолжительность которого рассматривалась как указание на духовную силу человека. Галлюцинации во сне и о животных, таких как ястребы или койоты, рассматривались как признаки успешного опыта с дурманом. Однако действие дурмана сильно различается в зависимости от дозировки, и текущее понимание указывает на длительные неблагоприятные физиологические эффекты от нескольких дней до месяцев после приема внутрь.[13]

Самым значительным побочным эффектом дурмана может быть смерть, так как смертельная доза препарата немного превышает дозу, необходимую для возникновения галлюцинаций. Смерть от дурмана в общинах чумашей часто рассматривалась как вина пьющего, который, как предполагалось, отклонился от необходимых диетических или сексуальных ограничений или решил не возвращаться из опыта.[13] По этой причине использование дурмана критиковалось многими за то, что оно слишком опасно, особенно потому, что его часто начинают использовать в подростковом возрасте.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Адамс Дж. Д., Гарсия К. (март 2005 г.). «Преимущества традиционного лечения чумашами». Доказательная дополнительная и альтернативная медицина. 2 (1): 19–23. Дои:10.1093 / ecam / neh072. ЧВК  1062165. PMID  15841273.
  2. ^ Тимбрук Дж (2007). Чумашская этноботаника: знания о растениях у чумашей Южной Калифорнии. Санта-Барбара, Калифорния: Музей естественной истории Санта-Барбары. ISBN  978-1-59714-048-5.
  3. ^ а б c Адамс Дж. Д., Гарсия К., Льен Е. Дж. (Июнь 2010 г.). «Сравнение китайской и индейской (чумаш) медицины». Доказательная дополнительная и альтернативная медицина. 7 (2): 219–25. Дои:10.1093 / ecam / nem188. ЧВК  2862936. PMID  18955312.
  4. ^ а б Адамс Дж. Д., Гарсия К. (декабрь 2005 г.). «Дух, разум и тело в исцелении Чумаша». Доказательная дополнительная и альтернативная медицина. 2 (4): 459–63. Дои:10.1093 / ecam / neh130. ЧВК  1297503. PMID  16322802.
  5. ^ а б c d е Адамс Дж. Д., Гарсия К. (март 2006 г.). «Женское здоровье у чумашей». Доказательная дополнительная и альтернативная медицина. 3 (1): 125–31. Дои:10.1093 / ecam / nek021. ЧВК  1375244. PMID  16550233.
  6. ^ Келли Д.Ф. (сентябрь 2007 г.). Религия в современной коренной Америке: традиционные практики, современные идентичности (Кандидатская диссертация). Калифорнийский университет - Санта-Барбара.
  7. ^ Келли Д.Ф. (2014). Традиции, представления и религия коренных народов Америки: традиции предков, современные личности. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-82362-3.
  8. ^ Эденберг HJ (2007). «Генетика метаболизма алкоголя: роль вариантов алкогольдегидрогеназы и альдегиддегидрогеназы». Исследования алкоголя и здоровье. 30 (1): 5–13. ЧВК  3860432. PMID  17718394.
  9. ^ а б Дартт-Ньютон Д., Эрландсон Дж. М. (2006). «Маленький выбор для чумашей: колониализм, крупный рогатый скот и принуждение в период миссии в Калифорнии». Ежеквартальный журнал американских индейцев. 30 (3–4): 416–430. Дои:10.1353 / aiq.2006.0020. JSTOR  4139021. S2CID  161990367.
  10. ^ Wärmländer SK, Sholts SB, Erlandson JM, Gjerdrum T., Westerholm R (сентябрь 2011 г.). «Может ли ухудшение здоровья доисторических индейцев Калифорнии быть связано с воздействием полициклических ароматических углеводородов (ПАУ) из природного битума?». Перспективы гигиены окружающей среды. 119 (9): 1203–7. Дои:10.1289 / ehp.1103478. ЧВК  3230405. PMID  21596651.
  11. ^ Джабр Ф (2011). «Древний асфальт мог отравить доисторических американцев». Новый ученый. 210 (2815): 10. Bibcode:2011NewSc.210Q..10J. Дои:10.1016 / с0262-4079 (11) 61289-х.
  12. ^ Кассилет Б. (2011). Полное руководство по дополнительным методам лечения рака: основная информация для пациентов, выживших и медицинских работников. ISBN  978-9814335164.
  13. ^ а б c Эпплгейт РБ (июль 1975 г.). "Культ дурмана у чумашей". Журнал Калифорнийской антропологии. 2 (1): 7–17. JSTOR  27824805.