Занг-фу - Zang-fu

В zàng-fǔ (упрощенный китайский : 脏腑; традиционный китайский : 臟腑) органы - это функциональные единицы, предусмотренные Традиционная китайская медицина (ТКМ). Они составляют центральную часть общей концепции TCM о том, как работает человеческое тело. Термин zàng () относится к органам, которые считаются инь в природе - Сердце, Печень, Селезенка, Легкое, Почки - а fǔ () относится к Ян органы - тонкий кишечник, толстый кишечник, желчный пузырь, мочевой пузырь, желудок и Sānjiaō.

Каждому zàng соответствует пара f, и каждая пара присваивается одному из Wǔ Xíng. Zàng-fǔ также подключены к двенадцать стандартных меридианов - каждый меридиан ян прикреплен к органу fǔ, а каждый меридиан инь прикреплен к zàng. Это пять систем: сердце, печень, селезенка, легкие и почки.[1][2][3]

Чтобы подчеркнуть тот факт, что zàng-fǔ не эквивалентны анатомическим органам, их названия часто пишутся с большой буквы.

Анатомические органы

Чтобы понять zàng-f, важно понимать, что их концепция не возникла в первую очередь из анатомических соображений. Необходимость описания и систематизации телесного функции Для древних китайских врачей было более важным, чем вскрытие трупа и наблюдение за его морфологическими структурами. Таким образом, zàng-fǔ являются функциональные объекты в первую очередь, и лишь слабо привязаны к (рудиментарным) анатомическим предположениям.

Инь / Ян и пять элементов

Каждый орган цзанг-фу имеет инь и янь аспект, но в целом органы цзанг считаются инь, а органы фу - ян.[4]

Поскольку концепция zàng-fǔ была разработана на основе Wǔ Xíng В философии они включены в систему отнесения к одному из пяти элементарных качеств (то есть пяти элементам или пяти фазам). Дзанг-фу разделяют распределение своих соответствующих элементов (например, в отношении цвета, вкуса, сезона, эмоции и т. Д.) И взаимодействуют друг с другом циклически так же, как и Пять элементов: каждый орган цзанг имеет один соответствующий орган цанг, который он ослабляет, и тот, который он усиливает.[5]

Соответствие между zàng-f и Five Elements определяется следующим образом:

  • Огонь () = Сердце () и тонкой кишки (小肠) (и, во-вторых, Sānjiaō [三焦, ‘’ Triple Burner ‘’] и перикард [心包])
  • Земля () = Селезенка () и желудка ()
  • Металл () = Легкое () и толстой кишки (大肠)
  • Вода () = Почка () и мочевого пузыря (膀胱)
  • Дерево () = Печень () и желчного пузыря ()

подробности

Основные функции органов цзанг заключаются в производстве и хранении ци и крови (и, в случае почек, эссенции). Основное предназначение органов fǔ - передавать и переваривать (传 化, пиньинь : Чуань-Хуа) вещества (например, отходы, продукты питания и т. д.).[6]

Zang

Каждый цзанг имеет соответствующее «отверстие», в которое он «открывается». Это означает, что функциональная сущность данного цзанга включает в себя соответствующие функции отверстия (например, нечеткое зрение в первую очередь рассматривается как дисфункция Цзанг Печени, поскольку Печень «открывается» в глаза).

Перечисляя функции органов цзанг, ТКМ регулярно использует термин «управление» (, пиньинь : чжо) - указывает на то, что основная ответственность за регулирование чего-либо (например, крови, ци, водного обмена и т. Д.) Лежит на определенном цзанг.

Хотя дзанг в первую очередь являются функциональными объектами, TCM дает им расплывчатое расположение, а именно общую область, где может быть обнаружен одноименный анатомический орган. Кто-то может возразить, что это (или любое другое) расположение zàng не имеет отношения к системе TCM; Тем не менее, существует определенное значение того, будет ли определенный цзанг отнесен к верхнему, среднему или нижнему цзяō.

Сердце

Сердце:

Перикард

Поскольку имеется только пять органов цзанг, но шесть каналов инь, оставшийся меридиан относится к перикарду. Его концепция тесно связана с Сердцем, и его основная функция - защита Сердца от атак со стороны Внешние патогенные факторы. Подобно Сердцу, Перикард управляет кровью и хранит разум. Соответствующий янский канал перикарда относится к Sānjiaō («Тройной горелке»).

Селезенка

Селезенка:

  • "Магазины" (, пиньинь : Cáng) (意, намерение)
  • Управляет «транспортировкой и поглощением» (运 化, пиньинь : Yn-huà), то есть добыча jīng weī (精微, лит. "биты сущности", обычно переводимые с пищевая эссенция, иногда также называемый jīng qì [精 气, сущность ци])[8] - и вода - от еды и питья, и последовательное распространение ее на другие органы цзанг.
  • Является источником «производства и взаимного преобразования» (生化, пиньинь : Шенг-хуа)[9] Ци и Сюэ (кровь)
  • "Содержит" (, пиньинь : tng)[9] кровь внутри сосудов
  • Открывается в губы (и рот)
  • Управляет мышцами и конечностями

Печень

Печень:

  • "Магазины" (, пиньинь : Cáng)[10] кровь и гунн (, Эфирная душа)
  • Управляет «прочисткой и дефляцией» (疏泄, пиньинь : Shū-xiè)[11] в первую очередь ци. Свободное течение ци, в свою очередь, гарантирует свободный поток эмоций, крови и воды.
  • Открывается в глаза[12]
  • Управляет сухожилиями
  • Отражается в ногтях

Легкое

Металл. Дом По (, Телесная душа) в паре с толстая кишка.

Функция легких - опускаться и рассеиваться. ци по всему телу. Он получает ци через дыхание и выдыхает отходы. Легкое управляет кожей и волосами, а также внешностью (часть иммунитета). Правильно функционирующий орган легких гарантирует, что кожа и волосы будут хорошего качества, а иммунная система сильна и сможет бороться с болезнями. Нормальное направление легкого - вниз, когда ци легкого «восстает», оно идет вверх, вызывая кашель и хрипы. Когда легкие ослаблены, могут возникнуть кожные заболевания, такие как экзема, тонкие или ломкие волосы, а также склонность к простуде и гриппу. Легкое ослабляется из-за сухости и эмоций горя или печали.

Почки

Вода. Дом Чжи (, Will) в паре с мочевой пузырь.

Почки хранят сущность, управляют рождением, ростом, размножением и развитием. Они также производят костный мозг, который заполняет мозг и контролирует кости. Почки часто называют «корнем жизни» или «корнем пре-Небесной ци». Почки содержат Силу Воли (Чжи).

Фу

Толстая кишка

Желчного пузыря

Мочевой пузырь

Желудок

Тонкий кишечник

Тройная горелка

Критика занг-фу в современной медицине

Концепция zàng-f основана на древних метафорах и анекдотах - лежащие в основе предположения и теории не могут быть проверены или опровергнуты экспериментом. Вероятно, из-за этого концепция (и ТКМ в целом) подверглась критике как псевдонаука.

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Дэн Ю 邓 宇, 等 (1999). 藏 象 分 形 五 系统 的 新 英译 [Свежий переводчик системы фрактальной пятерки Цзанг Сян]. Китайский журнал интегративной медицины 中国 中 西医 结合 杂志.
  2. ^ Дэн Ю 邓 宇; Чжу Шуаньли 朱栓立; Сюй Пэн 徐 彭 等; и другие. (2000). 经络 英文 新 释 译 与 实质 [Суть и новый переводчик каналов]. Китайский журнал интегративной медицины 中国 中 西医 结合 杂志. 20 (8): 615.
  3. ^ Дэн Ю 邓 宇 等 (1999). 中医 分 形 集 [Фрактальные наборы TCM]. Журнал математической медицины 数 理 医药 学 杂志. 12 (3): 264–265.
  4. ^ по цитате из Хуанди Нейцзин Сувен: ‘’言 人身 脏腑 中 阴阳 , 则 脏 者 为 阴 腑 者 为 阳。‘’ [Внутри занг-фу человеческого тела есть инь и янь; цзан - это инь, фу - это янь]. Как видно на: 略论 脏腑 表里 关系 [план взаимоотношений между цзанг-фу] (на китайском). 22 января 2010 г. Архивировано с оригинал 18 июля 2011 г.. Получено 13 декабря 2010.
  5. ^ "Что такое Зан-фу?". Колледж акупунктуры и массажа. Колледж акупунктуры и массажа. Получено 12 марта 2018.
  6. ^ 中医 基础 理论 - 脏腑 学说 [Основы теории традиционной китайской медицины - концепция цзанфу] (на китайском языке). 11 июня 2010. Архивировано с оригинал 14 июля 2011 г.. Получено 14 декабря 2010.
  7. ^ 中医 世家 2006 г., глава 1.2.2.
  8. ^ 中医 世家 2006 г., глава 3.2.1.1.
  9. ^ а б 中医 世家 2006, глава 3, свинец
  10. ^ 中医 世家 2006 г., глава 4.2.2.
  11. ^ 中医 世家 2006 г., глава 4.2.1.
  12. ^ Фатрай / Уриг (2015), стр. 27

использованная литература

  • 中医 世家 (2006-07-18), "第一节 五脏", 中医 基础 理论, дата обращения 16.12.2010
  • Капчук, Т (2000). "Сеть, в которой нет ткача: понимание китайской медицины, 2-е изд." Макгроу-Хилл. [1]
  • Огуаманам К. (2006) «Международное право и знания коренных народов: интеллектуальная собственность, биоразнообразие растений и традиционная медицина» University of Toronto Press
  • Агнес Фатрай, Стефан Уриг (ред.): Китайская офтальмология - акупунктура, лечебные травы, диетотерапия, туна и цигун. Типани-Верлаг, Висбаден 2015, ISBN  978-3-9815471-1-5.

внешние ссылки