Протестантская этика и дух капитализма - The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism

Протестантская этика и дух капитализма
Оригинальная обложка Die Protestantische Ethik und der 'Geist' des Kapitalismus.jpg
Обложка немецкого издания 1934 г.
АвторМакс Вебер
Оригинальное названиеDie Protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus
СтранаГермания
ЯзыкНемецкий
ЖанрЭкономическая социология
Дата публикации
1905

Протестантская этика и дух капитализма (Немецкий: Die Protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus) - это книга, написанная Макс Вебер, немец социолог, экономист и политик. Оригинальный немецкий текст, начатый как серия эссе, был составлен в 1904 и 1905 годах и впервые переведен на английский язык американским социологом. Талкотт Парсонс в 1930 г.[1] Это считается основополагающим текстом в экономическая социология и значительный вклад в социологическая мысль в общем.

В книге Вебер писал, что капитализм в Северная Европа развился, когда Протестантский (особенно Кальвинист ) этика повлияла на большое количество людей, которые стали работать в светском мире, развивая свои собственные предприятия и участие в торговле и накопление богатства для инвестиций. Другими словами, Протестантская трудовая этика была важной силой незапланированного и несогласованного появления современных капитализм.[2] В своей книге, помимо кальвинистов, Вебер также обсуждает Лютеране (особенно Пиетисты, но также отмечает различия между традиционными лютеранами и кальвинистами), Методисты, Баптисты, Квакеры, и Моравские братья (в частности, имея в виду Herrnhut на базе сообщества под Граф фон Зинцендорф духовное руководство).

В 1998 г. Международная социологическая ассоциация назвал эту работу четвертой по значимости социологической книгой ХХ века.[3] Это 8-я самая цитируемая книга в области социальных наук, опубликованная до 1950 года.[4]

Резюме

Базовые концепты

Хотя это не подробное исследование протестантизма, а, скорее, введение в более поздние исследования Вебера взаимодействия между различными религиозными идеями и экономикой (Религия Китая: конфуцианство и даосизм 1915, Религия Индии: Социология индуизма и буддизма 1916 г. и Древний иудаизм 1917), Протестантская этика и дух капитализма утверждает, что Пуританин этика и идеи повлиял на развитие капитализма. «Дух капитализма» относится не к духу в метафизическом смысле, а скорее набор ценностей, дух напряженной работы и прогресса.[5]

Вебер утверждает, что религиозная преданность обычно сопровождается отказом от мирских дел, включая погоню за богатством и имуществом. Чтобы проиллюстрировать свою теорию, Вебер цитирует этические труды Бенджамин Франклин:

Помните, что время - деньги. Тот, кто может заработать десять шиллингов в день своим трудом и уезжает за границу или сидит без дела половину этого дня, хотя он тратит всего шесть пенсов во время развлечения или праздности, не должен считаться это единственный расход; он действительно потратил или, вернее, выбросил еще пять шиллингов. [...] Помните, что деньги - это плодовитая, плодотворная природа. Деньги могут порождать деньги, их потомство - больше, и так далее. Пять шиллингов превращаются в шесть, снова в семь и три пенса и так далее, пока не станет сто фунтов. Чем больше его, тем больше он производит на каждом обороте, так что прибыль растет все быстрее и быстрее. Тот, кто убивает племенную свиноматку, истребляет все ее потомство до тысячного поколения. Убивший корону уничтожает все, что она могла произвести, даже десятки фунтов.

Вебер отмечает, что это не философия простой жадности, а утверждение, наполненное моральным языком. Действительно, Франклин утверждает, что Бог открыл ему пользу добродетели.[6]:9–12

Реформация глубоко повлияла на взгляды на работу, возвысив даже самые приземленные профессии как добавляющие к общему благу и, таким образом, благословленные Богом, как и любое «священное» призвание (нем. Руф). Типичный пример - сапожник, ссутулившийся над своей работой, который посвящает все свои усилия прославлению Бога.

Чтобы подчеркнуть трудовая этика в протестантизме по сравнению с католиками он отмечает общую проблему, с которой промышленники сталкиваются при найме докапиталистических рабочих: сельскохозяйственные предприниматели будут пытаться поощрять время, потраченное на сбор урожая, предлагая более высокую заработную плату, ожидая, что рабочие будут рассматривать время, потраченное на работу, как более ценное и, таким образом, увлекательное. это дольше. Однако в докапиталистических обществах это часто приводит к тому, что рабочие тратят Меньше время уборки урожая. Рабочие считают, что они могут зарабатывать столько же, тратя меньше времени на работу и больше отдыхая. Он также отмечает, что общества, в которых больше протестантов, - это общества с более развитой капиталистической экономикой.[6]:15–16

В технических профессиях особенно выгодно, чтобы рабочие были предельно преданы своему делу. Если рассматривать ремесло как самоцель или как «призвание», это хорошо послужит этой потребности. Такое отношение хорошо заметно в определенных классах, получивших религиозное образование, особенно Пиетист задний план.[6]:17

Он определяет дух капитализма как идеи и почтение которые благоприятствуют рациональный стремление экономическая выгода: «Тем не менее мы временно будем использовать выражение« дух капитализма »для той позиции, которая, в погоне за призванием [berufsmäßig], систематически стремится к прибыли ради самой себя, как это показал Бенджамин Франклин ».[6]:19

Вебер указывает, что такая дух не ограничивается Западная культура если рассматривать это как отношение отдельные лица, но что такие люди - героические предприниматели, как он их называет - не могут сами по себе установить новый экономический порядок (капитализм).[7]:54–55 Он также отметил, что дух капитализма можно отделить от религии и что эти страстные капиталисты его эпохи были либо страстно настроены против церкви, либо, по крайней мере, безразличны к ней.[6]:23 Стремление к прибыли с минимальными усилиями и видение работы как бремени, которого следует избегать, и выполнение не более чем того, что было достаточно для скромной жизни, были обычным подходом.[7]:55 Как он писал в своих эссе:

Для того, чтобы образ жизни, хорошо адаптированный к особенностям капитализма ... мог доминировать над другими, он должен был откуда-то возникать, и не только у отдельных людей, но как образ жизни, общий для целых групп людей.

Определив «дух капитализма», Вебер утверждает, что есть много причин искать его истоки в религиозных идеях Реформация. Многим другим нравится Уильям Петти, Монтескье, Генри Томас Бакл, Джон Китс отметили близость между протестантизмом и развитием коммерциализм.[8]

Вебер показывает, что определенные ветви протестантизма поддерживали мирскую деятельность, направленную на получение экономической выгоды, считая ее наделенной моральным и духовным значением. Это признание не было самоцелью; скорее они были побочным продуктом других доктрин веры, которые поощряли планирование, упорный труд и самоотречение в погоне за мирскими богатствами.[7]:57

Истоки протестантской трудовой этики

Вебер проследил происхождение протестантской этики до Реформация, хотя он признавал некоторое уважение к повседневному секулярному труду еще в средние века.[6]:28 Римско-католическая церковь гарантировала спасение тем, кто принимал церковные таинства и подчинялся духовной власти. Однако Реформация фактически сняла такие гарантии. Из психологический точки зрения, среднему человеку было трудно приспособиться к этому новому мировоззрению, и только самые набожные верующие или «религиозные гении» в протестантизме, такие как Мартин Лютер, по словам Вебера, смогли внести эту корректировку.

В отсутствие таких заверений со стороны религиозных авторитетов, Вебер утверждал, что протестанты начали искать другие «признаки» своего спасения. Кальвин и его последователи учили доктрине двойное предопределение, в котором с самого начала Бог избрал одних людей для спасения, а других - для проклятия. Неспособность повлиять на собственное спасение была очень сложной проблемой для последователей Кальвина. Верить в то, что кто-то был избран для спасения, и развеять любые сомнения по этому поводу стало абсолютным долгом: неуверенность в себе была свидетельством недостаточной веры и признаком проклятия. Итак, уверенность в себе заменила священническую уверенность в Божьей благодати.

Мирский успех стал одним из мерило этой уверенности в себе. Лютер рано поддержал возникающие разделения Европы. Вебер определяет применимость выводов Лютера, отмечая, что «призвание» от Бога больше не ограничивалось духовенством или церковью, но применялось к любому занятию или торговле. Вебер всегда ненавидел лютеранство за то подобострастие, которое оно внушало бюрократическому государству. Когда он обсуждал это в Протестантская этика, он использовал лютеранство как главный образец unio mystica это резко контрастировало с аскетической позой. Позже он будет ассоциировать "Лютера, символического представителя бюрократический деспотизм, с аскетической враждебностью к Эрос - пример спорадической тенденции Вебера связывать воедино бюрократический и аскетический образы жизни и противопоставлять их как с мистической, так и с аристократической точек зрения ».[9]

Однако Вебер видел воплощение протестантской этики не в Лютеранство, который был слишком озабочен восприятием божественного духа в душе, но в Кальвинистский формы христианства.[6]:32–33 Тенденция продолжилась еще в Пиетизм.[6]:90 В Баптисты разбавили концепцию призвания по сравнению с кальвинистами, но другие аспекты сделали его прихожан плодородной почвой для развития капитализма, а именно отсутствие парализующего аскетизма, отказ принять государственную должность и тем самым развить ООНполитически, и доктрина контроля совести, которая вызвала строгую честность.[6]:102–104

То, что Вебер аргументировал простым языком:

  • Согласно новым протестантским религиям, человек был религиозно принужден к светскому призванию (нем. Беруф) с максимально возможным рвением. У человека, живущего в соответствии с этим мировоззрением, больше шансов копить деньги.
  • Новые религии (в частности, кальвинизм и другие более строгие протестантские секты) эффективно запрещали расточительно с помощью тяжело заработанные деньги и идентифицировал покупку предметов роскоши как грех. Пожертвования отдельной церкви или общине были ограничены из-за непринятия некоторыми протестантскими сектами иконки. Наконец, пожертвование денег бедным или благотворительная деятельность обычно не одобрялись, так как считалось, что это способствует нищете. Это социальное состояние воспринималось как лень, обременяющая их ближнего и оскорбляющая Бога; не работая, человек не смог прославить Бога.

Вебер утверждал, что способ разрешения этой дилеммы заключался в том, чтобы вложить эти деньги, зарождающийся капитализм.

Протестантская трудовая этика во времена Вебера

К тому времени, когда Вебер написал свое эссе, он считал, что религиозные основы протестантской этики в значительной степени ушли из общества. Он цитировал труды Бенджамин Франклин, которые подчеркивали бережливость, трудолюбие и бережливость, но в основном не содержали духовного содержания. Вебер также приписывал успех массового производства отчасти протестантской этике. Только после того, как к дорогим предметам роскоши отказались, люди могли принимать униформу, такую ​​как одежду и мебель, которые предлагала индустриализация.

В своем заключении к книге Вебер посетовал на то, что потеря религиозной поддержки духа капитализма привела к своего рода принудительному рабству перед механизированной промышленностью.

Пуританин хотел работать в призвании; мы вынуждены это сделать. Ибо, когда аскетизм перенесся из монашеских келий в повседневную жизнь и стал доминировать над мирской моралью, он внес свой вклад в построение огромного космоса современного экономического порядка. Этот порядок теперь связан с техническими и экономическими условиями машинного производства, которые сегодня с непреодолимой силой определяют жизнь всех людей, рожденных в этом механизме, а не только тех, кто непосредственно связан с экономическими приобретениями. Возможно, это будет определять их до тех пор, пока не будет сожжена последняя тонна окаменелого угля. По мнению Бакстера, забота о внешних благах должна лежать только на плечах святого, как «легкий плащ, который можно сбросить в любой момент». Но судьба распорядилась, чтобы плащ стал железной клеткой. (Страница 181, издание Скрибнера 1953 г.)

Вебер утверждал, что, хотя пуританские религиозные идеи значительно повлияли на развитие экономических систем в Европе и Соединенных Штатах, есть и другие факторы. Они включали более тесную связь между математикой и наблюдение, повышение ценности научных знаний, рациональная систематизация государственного управления и рост числа предпринимателей. В конце концов, изучение протестантской этики, по мнению Вебера, исследовало часть отрыва от магия, это разочарование в мире это можно рассматривать как уникальную характеристику Западная культура.[7]:60

Выводы

В заключительных примечаниях Вебер заявляет, что он отказался от исследований протестантизма, потому что его коллега Эрнст Трельч, профессионал теолог, начал работу над Социальные учения христианских церквей и сект. Другая причина решения Вебера заключалась в том, что работа Трельча уже достигла того, чего он желал в этой области, которая закладывает основу для сравнительного анализа религии и общества. В своих исследованиях Вебер вышел за рамки протестантизма, но продолжит исследования социология религии в его более поздних работах (изучение Иудаизм и религии Китай и Индия ).[7]:49

Эта книга также является первым прикосновением Вебера к концепции рационализация. Его идея современного капитализма, выросшего из религиозного стремления к богатству, означала переход к рациональным средствам существования - богатству. Иными словами, в какой-то момент кальвинистское обоснование, информирующее «дух» капитализма, стало ненадежным для лежащего в его основе религиозного движения, оставив только рациональный капитализм. В сущности, Веберовский «Дух капитализма» в действительности и в более широком смысле является Духом рационализации.

Прием

Эссе также можно интерпретировать как критику Вебером Карл Маркс и его теории. В то время как Маркса исторический материализм считал, что все человеческие институты, включая религию, были основаны на экономических основах, многие видели Протестантская этика как переворачивание этой теории с ног на голову, подразумевая, что религиозное движение способствует капитализму, а не наоборот.[нужна цитата ]

Другие ученые взглянули на аргумент Вебера более тонко. Вебер заявляет в заключение этого эссе: «Конечно, я не ставлю своей целью заменить одностороннее материалистическое столь же одностороннее спиритуалистическое каузальное толкование культуры и истории. Все они одинаково возможны, но все они возможны. служит не подготовкой, а заключением расследования, столь же мало дает в интересах исторической истины ». Аргумент Вебера можно понимать как попытку углубить понимание культурных истоков капитализма, которое не исключает историческое материалистическое происхождение, описанное Марксом: современный капитализм возник из избирательной близости «материала»; и «идеальные» факторы.[2]

Оглавление

Оглавление из издания Скрибнера 1958 года с заголовками разделов, добавленными Талкоттом Парсонсом:
Часть 1. Проблема

Я. Религиозная принадлежность и социальное расслоение
II. Дух капитализма
III. Концепция призвания Лютера. Задача расследования.

Часть 2. Практическая этика аскетических ветвей протестантизма.

IV. Религиозные основы мирского аскетизма
А. Кальвинизм
Предопределение; Устранение магии; Рационализация мира; Уверенность в спасении; Лютеранство против кальвинизма; Католицизм против кальвинизма; Монашество против пуританства; Методическая этика; Идея доказательства.
Б. Пиетизм
Эмоциональность; Спенер; Франке; Зинцендорф; Немецкий пиетизм.
С. Методизм
D. Секты крещения
Баптист и квакер; Принцип секты; Внутренний мирской аскетизм; Трансформация мира.
В. Аскетизм и дух капитализма
Ричард Бакстер; Смысл работы; Обоснование прибыли; Еврейский против пуританского капитализма; Пуританство и культура; Сбережения и капитал; Парадокс аскетизма и богатства; Служение обоим мирам; Гражданская капиталистическая этика; Железная клетка капитализма.

Критика

Методология

Причинное утверждение Вебера о том, что протестантская этика привела к капитализму, подвергалось критике за эндогенность проблемы и выбор случая проблемы.[10][11] Возможно, что вместо протестантизма, ведущего к капитализму, люди и сообщества, которые были более склонны к капитализму, также с большей вероятностью приняли протестантизм.[11]

Экономическая критика

Экономист и историк Хенрик Гроссман критикует анализ Вебера по двум направлениям, во-первых, со ссылкой на Маркса обширная работа, которая показала, что строгие правовые меры, принятые против бедности и бродяжничества, были реакцией на массовые перемещения населения, вызванные такими факторами, как ограждение из общие. И, во-вторых, в собственной работе Гроссмана, показывающей, как это «кровавое законодательство» против тех, кто лишился своей земли, применялось по всей Европе и особенно во Франции. По мнению Гроссмана, этот закон объявил вне закона праздность и богадельни они привлекли людей из крепостное право в наемный труд. Для него этот общий факт не был связан с протестантизмом, и поэтому капитализм возник в значительной степени силой, а не какой-либо профессиональной подготовкой, связанной с внутренним миром протестантизма.[12] Однако возможно, что протестантская «трудовая этика» усилила или узаконила эти правовые меры в более широком культурном контексте.

В статье, опубликованной 10 ноября 2009 года, экономист из Гарварда Давид Кантони проверил протестантскую гипотезу Вебера, используя данные о населении и экономическом росте в Германии во втором тысячелетии в качестве набора данных, с отрицательными результатами. Кантони пишет:

Используя данные о населении в наборе данных, включающем 276 городов за 1300–1900 годы, я не обнаружил влияния протестантизма на экономический рост. Вывод устойчив к включению различных элементов управления и, по-видимому, не зависит от выбранных данных или небольшого размера выборки. Вдобавок протестантизм не действует при взаимодействии с другими вероятными детерминантами экономического развития. Я также анализирую эндогенность религиозного выбора; Инструментальные переменные оценки эффектов протестантизма аналогичны результатам OLS.[13]

Однако Кантони использует размер города, а не относительный рост реальной заработной платы, который был тезисом Вебера, в качестве своей «главной зависимой переменной» (Cantoni, 2).

Другие недавние исследования продолжают находить действенные эффекты протестантской этики как в исторических, так и в современных моделях развития.

Дадли и Блюм пишут:

Свидетельства падения заработной платы в католических городах и повышения заработной платы в протестантских городах между 1500 и 1750 годами во время распространения грамотности на местном языке не соответствуют большинству теоретических моделей экономического роста. В «Протестантской этике» Вебер предложил альтернативное объяснение, основанное на культуре. Здесь теоретическая модель подтверждает, что небольшое изменение субъективной стоимости сотрудничества с незнакомцами может вызвать глубокие преобразования в торговых сетях. При объяснении роста городов в Европе раннего Нового времени спецификации, совместимые с версиями человеческого капитала неоклассической модели и теорией эндогенного роста, отвергаются в пользу формулировки «маленького мира», основанной на тезисе Вебера.[14]

Ревизионистская критика

Х. М. Робертсон в своей книге Аспекты экономического индивидуализма, выступал против исторических и религиозных требований Вебера. Робертсон указывает, что капитализм начал процветать не в Британии, а в Италии XIV века, в совершенно другую эпоху. Поскольку это правда, то рост капитализма нельзя отнести к Адам Смит, протестантская реформация и т. д. На самом деле Робертсон идет дальше и заявляет, что то, что произошло в Британии, было скорее отходом от того, что было достигнуто в Италии столетиями ранее.

Глядя на историю развития экономической мысли, Робертсон показывает, что Адам Смит и Давид Рикардо не основал экономическую науку de novo. Фактически, либеральная экономическая теория была разработана французскими и итальянскими католиками, находившимися под влиянием Схоластики. Британская экономическая мысль была скорее шагом назад, поскольку она поддерживала трудовая теория стоимости, что уже было доказано Школа Саламанки.[15]

Другая критика

Недавно было высказано предположение, что протестантизм действительно положительно повлиял на капиталистическое развитие соответствующих социальных систем не столько через «протестантскую этику», сколько через продвижение грамотности.[16] Саша Беккер и Людгер Воссманн из Мюнхенского университета[17] показали, что уровни грамотности, различающиеся в религиозных сферах, могут в достаточной мере объяснить экономические пробелы, на которые указывает Вебер. Результаты были поддержаны даже в рамках модели концентрического распространения протестантизма, использующей расстояние от Виттенберга в качестве модели.[17]

Заключение Вебера также подвергается критике за игнорирование этнических аспектов. Вебер сосредоточился на религии, но проигнорировал тот факт, что в Германии существует большая Польское меньшинство (из-за перегородки Польши ); поляки были в основном католиками, а немцы - протестантами. Таким образом, ученые предположили, что то, что наблюдал Вебер, на самом деле было "антипольская дискриминация «видно по разным уровням доходов, сбережений и грамотности между немцами и поляками.[18]

Поддержка

В 1958 году американский социолог Герхард Ленски провел эмпирическое исследование «влияния религии на политику, экономику и семейную жизнь» в Детройт, Мичиган, площадь. Это выявило, среди прочего, наличие значительных различий между католиками, с одной стороны, и (белыми) протестантами и евреями, с другой, в отношении экономики и наук. Данные Ленского подтвердили основные гипотезы работы Вебера. Протестантская этика и дух капитализма. По словам Ленски, «вклад протестантизма в материальный прогресс был в значительной степени непреднамеренным побочным продуктом определенных отличительных протестантских черт. Это было центральным пунктом в теории Вебера». Ленский отмечал, что более чем за сто лет до Вебера Джон Уэсли, один из основателей методист церковь, заметила, что «усердие и бережливость» сделали методистов богатыми. «В раннюю эпоху протестантский аскетизм и преданность делу, как отметили и Уэсли, и Вебер, по-видимому, были важными образцами действий, способствовавшими экономическому прогрессу. Оба они способствовали накоплению капитала, столь критически важному для экономического роста и развития. народов ".[19]

Немецкий теолог Фридрих Вильгельм Граф отмечает: «Социологи религии любят Питер Л. Бергер и Дэвид Мартин интерпретировали протестантскую революцию в Латинская Америка как неявное подтверждение основных элементов тезиса Вебера. [...] Во всяком случае, многие набожные люди там интерпретируют свой переход от Римско-католической церкви к протестантской. Пятидесятники общины с точки зрения моральной идеи, которая обещает долгосрочные экономические выгоды через сильный внутренний аскетизм. Строгая аскетическая самодисциплина, которая была успешно закреплена в пятидесятнических общинах, готовность работать больше и с большими усилиями и занимать меньше неторопливого отношения заставляют многих христиан-пятидесятников поверить в то, что их новая вера в Бога поддерживается их экономическими успехами. "[20]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Макс Вебер; Питер Р. Бэр; Гордон С. Уэллс (2002). Протестантская этика и «дух» капитализма и другие труды. Пингвин. ISBN  978-0-14-043921-2. Получено 21 августа 2011.
  2. ^ а б Маккиннон, AM (2010). «Избирательное сходство протестантской этики: Вебер и химия капитализма» (PDF). Социологическая теория. 28 (1): 108–126. Дои:10.1111 / j.1467-9558.2009.01367.x. HDL:2164/3035. S2CID  144579790.
  3. ^ "ISA - Международная социологическая ассоциация: книги века". Международная социологическая ассоциация. 1998 г.. Получено 25 июля 2012.
  4. ^ Грин, Эллиотт (12 мая 2016 г.). «Какие публикации в области социальных наук наиболее цитируются (согласно Google Scholar)?». Блог LSE Impact. Лондонская школа экономики.
  5. ^ Майкл Ши (6 октября 2015 г.). «Протестантская этика и язык строгости». Откройте для себя общество.
  6. ^ а б c d е ж г час я Вебер, Макс «Протестантская этика и дух капитализма» (Penguin Books, 2002) в переводе Питера Бэра и Гордона К. Уэллса.
  7. ^ а б c d е Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет, Калифорнийский университет Press, 1977
  8. ^ Бендикс. Макс Вебер. п. 54.
  9. ^ Артур Мицман (1970). Железная клетка: историческая интерпретация Макса Вебера. Издатели транзакций. п. 218. ISBN  978-1-4128-3745-3. Получено 15 сентября 2013.
  10. ^ Джордж, Александр Л .; Беннетт, Эндрю (2005). Тематические исследования и развитие теории в социальных науках. MIT Press. п. 291. ISBN  978-0-262-30307-1. OCLC  944521872.
  11. ^ а б Кинг, Гэри; Кеохан, Роберт О .; Верба, Сидней (1994). Разработка социального запроса. Принстон: Издательство Принстонского университета. С. 186–187. Дои:10.1515/9781400821211. ISBN  978-1-4008-2121-1.
  12. ^ Гроссман, Хенрик (2006) «Начало капитализма и новая массовая мораль», журнал классической социологии, 6 (2): июль
  13. ^ Дэвид Кантони, «Экономические последствия протестантской реформации: проверка гипотезы Вебера в немецких землях», ноябрь 2009 г., «Архивная копия». Архивировано из оригинал 5 декабря 2009 г.. Получено 2 декабря 2009.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  14. ^ Блюм, Ульрих; Дадли, Леонард (февраль 2001 г.), "Религия и экономический рост: был ли Вебер прав?" (PDF), Журнал эволюционной экономики, 11 (2): 207–230, Дои:10.1007 / PL00003862, S2CID  13889938, заархивировано из оригинал (PDF) 7 августа 2003 г.
  15. ^ Ротбард, Мюррей Н. (Февраль 1957 г.), Католицизм, протестантизм и капитализм, Институт Людвига фон Мизеса, архив из оригинал 13 марта 2014 г.
  16. ^ Коротаев А., Малков А., Халтурина Д. (2006), Введение в социальную макродинамику, Москва: УРСС, ISBN  5-484-00414-4 [1] (Глава 6: Переосмысление Вебера: грамотность и «дух капитализма» ). С. 87–91.
  17. ^ а б Беккер, Саша О. и Воссманн, Людгер. «Был ли Вебер неправ? Теория человеческого капитала в истории протестантской экономики». Документ для обсуждения в Мюнхене № 2007-7, 22 января 2007 г. http://epub.ub.uni-muenchen.de/1366/1/weberLMU.pdf.
  18. ^ Феликс Керстинг, Университет Гумбольдта в Берлине; Ирис Вонсидлер, Университет Гумбольдта в Берлине; Николаус Вольф, Humboldt-Universität zu Berlin (26 мая 2020 г.). «Возвращение к Веберу: протестантская этика и дух национализма». ICPSR - Межвузовский консорциум политических и социальных исследований. Дои:10.3886 / E119604V1. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  19. ^ Герхард Ленски (1963), Религиозный фактор: социологическое исследование влияния религии на политику, экономику. и семейная жизнь, Исправленное издание, Гарден-Сити, Нью-Йорк, стр. 350–352.
  20. ^ Фридрих Вильгельм Граф (2010), Der Protestantismus. Geschichte und Gegenwart, Second, Revised Edition, Мюнхен (Германия), стр. 116–117.

дальнейшее чтение

внешние ссылки