Семь Архангелов - Seven Archangels

"Собор Архангела Михаила" ("Собор Архистратига Михаила"). An Восточная Православная Церковь значок из "семи Архангелы ". Слева направо: Jegudiel, Габриэль, Селафиэль, Майкл, Уриил, Рафаэль, и Барахиэль. Под Мандорла Христа Эммануэль являются представлениями Херувимы (синим цветом) и Серафима (в красном).

Концепция чего-либо Семь Архангелов встречается в некоторых произведениях ранних Еврейская литература.

Библия

Период, термин архангел сам не встречается в Еврейская библия или христианин Ветхий Завет, а в Греческий Новый Завет период, термин архангел встречается только в 1 фессалоникийцам 4:16 и Послание Иуды 1: 9, где используется Майкл, кто в Даниэль 10:13 назван «одним из главных князей» и «великим князем». в Септуагинта это переведено как «великий ангел».[1]

Кусать

Идея семи архангелов наиболее четко сформулирована в дейтероканонический Книга Товита когда Рафаэль раскрывается, заявляя: «Я Рафаэль, один из семи ангелов, которые стоят в славном присутствии Господа, готовые служить ему». (Товит 12:15) Два других архангела, упомянутые в Библии поименно, - это Майкл и Габриэль. Четыре имени других архангелов происходят из традиции.

1 Енох

Одно такое предание об архангелах происходит из Ветхого Завета. библейский апокриф, III век до н.э. Книга наблюдателей,[2] известный как 1 Енох или Книга Еноха, со временем слились в Енохическое Пятикнижие.[3][4] Этот рассказ связан с Книга гигантов, который также ссылается на великих архангелов[5][6] и был сделан частью Эфиопская православная церковь Тевахедо с библейский канон. Хотя это и распространено в еврейских и раннехристианских апостольских традициях, а также в раннем Христианские отцы, то Книга Еноха постепенно утратил академический и религиозный статус, а к седьмому веку был отвергнут канонические писания из всех других христианских конфессий - запрещенная и неизвестная работа. Различные сохранившиеся устные традиции содержат множество различных списков архангелов.[нужна цитата ]

Имена вошли в еврейскую традицию в Вавилонский плен (605 г. до н.э.). Вавилонский фольклор и космология,[7] а ранние месопотамские верования под дуалистическим влиянием Зороастризм, сосредоточенный вокруг антропоморфный и зооморфный представления звезды, планеты, и созвездия, включая четырех сыновей Небесный Отец несущий Крылатое Солнце, трон Мудрость. Сначала пророк Даниэль, то такие авторы, как Иезекииль, превратили эту мифологию в еврейский, приравняв вавилонские созвездия к абстрактные формы считались «сыновьями богов», ангелами Господа Израиля и небесными животными херувимы. 2 год до н. Э. Книга притч (Ch XL) называет четырех ангелов, сопровождающих Древний Днями, стоя перед Владыкой Духов, «голоса тех, кто с четырех сторон возвеличивает Господа Славы»: Михаил, Рафаэль, Гавриил и Фануил.

В Книга наблюдателей (Глава IX) перечисляет ангелов, которые в допотопный раз заступились за человечество против духов-изгоев, именуемых Наблюдатели ": Михаил, Габриэль, Рафаэль и Уриил.

Христианские традиции

Семь архангелов, данные Псевдо-Дионисием, изображены в витраж окно в Церковь Святого Михаила, Брайтон. Слева: Майкл, Габриэль, Уриил, Чамуэль (Камаэль), Рафаэль, Иофиил, и Задкиэль.

Самые ранние христианские упоминания относятся к концу V - началу VI века: Псевдо-Дионисий дает их как Михаила, Гавриила, Рафаэля, Уриила, Camael, Иофиил, и Задкиэль.[8] В большинстве Протестантский Христианин устные традиции только Майкл и Габриэль называются «архангелами», что перекликается с большинством Мусульманин точка зрения, тогда как римско-католические христианские традиции также включают Рафаэль чтобы завершить группу из трех человек.

Списки персонажей, называемых «ангелами», также существуют в более мелких религиозных традициях, обычно рассматриваемых как оккультист или же суеверный. Упоминание о семи архангелах появилось в 8 или 9 веке. талисман приписывается Авриолу, «слуге Божьему» в северо-западной Испании. Он возносит молитву «всем вам, патриархам Михаилу, Гавриилу, Сеситиэлю, Ориэлю, Рафаэлю, Ананиэль, Мармоньель.[9]

Архангелы в современных церковных традициях

Четыре архангела в англиканской традиции, слева направо: Габриэль, Майкл, Уриил, и Рафаэль. Витраж на Халл Минстер.

в католическая церковь, три архангела упоминаются поименно в его канон Священного Писания: Майкл, Габриэль и Рафаэль. Рафаэль появляется в дейтероканонический Книга Товита, где он описан как «один из семи ангелов, которые стоят наготове и входят перед славой господина духов»,[10] фраза, вспоминаемая в Откровение 8: 2–6.

Некоторые нити Восточная Православная Церковь, проиллюстрированный в Православной славянской Библии (Острожская Библия, Елизавета Библия, а затем, следовательно, Русская синодальная Библия ), признаем также авторитетным 2 Ездры, в котором упоминается Уриил. Восточная православная церковь и восточно-католические церкви византийской традиции поклоняются семи архангелам, а иногда и восьмому. Михаил, Гавриил, Рафаэль, Уриил, Селафиил (Салафиил), Иегудиил (Иегудиил), Варахиил и восьмой, Иерахмеил (Иеремиил) (Собор вождя Небесного Саваофа, Архангела Михаила и других Небесных Бестелесных Сил: Праздник : 8 ноября).[11]

Как и Уриил, Книга Еноха, не считающийся каноническим ни одна из этих христианских церквей, упоминает (глава 21) Рагуил, Сариил и Иерахмеил, в то время как другие апокрифические источники вместо этого дают имена Изидкиэль, Ханаил и Кефарил.[12]

в Коптский православный предание семь архангелов названы как Михаил, Гавриил, Рафаил, Суриэль, Задкиэль, Саратиэль, и Ананиэль.[13][14][15]

В Англиканский и Епископальный традиции, есть три или четыре архангела в календарь на 29 сентября праздник Святого Михаила и Всех Ангелов (также называемый Михайловский ), а именно Михаил, Гавриил и Рафаэль,[16] и часто также Уриил.[17][18][19][20][21]

Другие идеи

Хотя в Книге Еноха Рамиэль описывается как один из лидеров 200 Григорий, падшие ангелы, лидер обозначен как Семяза. Другие имена, полученные от псевдоэпиграфа и признанные Восточной Православной и Восточно-Православной церквями являются Селафиэль, Jegudiel, и Рагуэль.

В Исмаилизм, есть семь херувимов, сравнимых с Семью Архангелами, которым приказано поклониться перед Кадар, из которых Иблис отказывается.[22]

В Езидская религия, есть семь архангелов, названных Джабраил, Микаил, Рафаил (Исрафил ), Дадраил, Азраил и Шамкил (Шемнаил) и Азазил, которые являются эманациями от Бога, которым доверена забота о творении.[23]

Семь ангелов или архангелов соответствуют дням недели: Михаил (воскресенье), Гавриил (понедельник), Уриил (вторник), Рафаил (среда), Селафиил (четверг), Рагуил или Иегудиил (пятница) и Варахиил (суббота).[нужна цитата ]

Различные оккультные системы связывают каждого архангела с одним из традиционных «семи светил» (классические планеты видны невооруженным глазом): солнце, то Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, и Сатурн;[24] но есть разногласия относительно того, какой архангел соответствует какому телу.

В соответствии с Рудольф Штайнер, четыре архангела управляют временами года: весна Рафаэль, летом Уриил, осень это Майкл, и зима это Габриэль.[25]

Галерея

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ Баркер, Маргарет (2004). Необычайное собрание ангелов. Publications Ltd.
  2. ^ Никельсбург, Джордж У. Э. (2001). 1 Еноха 1: Комментарий к книге 1 Еноха, главы 1-36; 81-108 (PDF). Миннеаполис: Крепость. п. 7.
  3. ^ ВандерКам, Джеймс С. (2008) [1995]. Енох: человек для всех поколений. Колумбия: Университет Южной Каролины Press. Также книгу автора «Енох и рост апокалиптической традиции» (1984), опубликованную Католическая библейская ассоциация Америки: Вашингтон, округ Колумбия. ISBN  978-1570037962. Разметка курсивом или полужирным шрифтом не допускается в: | publisher = (помощь)
  4. ^ Баркер, Маргарет. (2005) [1987]. «Глава 1: Книга Еноха» в Древний Завет: выживание тем древнего королевского культа в сектантском иудаизме и раннем христианстве. Лондон: SPCK; Шеффилд Феникс Пресс.
  5. ^ Баркер, Маргарет. (2005) [1998]. Пропавший пророк: Книга Еноха и ее влияние на христианство. Лондон: SPCK; Шеффилд Феникс Пресс. ISBN  1-905048-18-1
  6. ^ Нибли, Хью (1986). Енох Пророк. Солт-Лейк-Сити, Юта: Deseret Book. ISBN  978-0875790473.
  7. ^ Энциклопедия, еврейская. «АНГЕЛОГИЯ - Систематизированная ангелология». Еврейская энциклопедия.
  8. ^ Словарь ангелов, включая падших ангелов Густав Дэвидсон, 1980, Free Press Publishing
  9. ^ Юлия М. Смит, Европа после Рима: новая история культуры 500-1000. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2005. Стр. 77
  10. ^ Товит 12:15
  11. ^ «Собор архангела Михаила и других бестелесных сил». oca.org. Получено 18 марта 2018.
  12. ^ Джеймс Ф. Дрисколл, «Святой Рафаэль» в Католическая энциклопедия (Нью-Йорк, 1911 г.)
  13. ^ "2. Заступники :: Славословие Небесного ордена :: ذوكصولوجية للسمائيين". tasbeha.org. Получено 18 марта 2018.
  14. ^ Алекс, Майкл Гали -. "رؤساء الملائكة الآخرين - كتاب الملائكة - St-Takla.org". st-takla.org. Получено 18 марта 2018.
  15. ^ Глей, Майкл. "الملائكة .. ما هم ، وما و عدد وأسماء رؤساء الملائكه؟ - St-Takla.org". st-takla.org. Получено 18 марта 2018.
  16. ^ Сайт Oremus.org. Проверено 15 сентября 2008 года.
  17. ^ Веб-сайт церкви Святого Уриэля веб-страница покровителя В архиве 2015-09-30 на Wayback Machine. Проверено 15 сентября 2008 года.
  18. ^ Малые праздники и посты, стр. 380.
  19. ^ Страница веб-сайта Anglican.org Михайлова. Проверено 15 сентября 2008 года.
  20. ^ Веб-сайт Сент-Джорджа в Ленноксвилле, в любом случае, что такое англикане? страница В архиве 2008-09-26 на Wayback Machine. Проверено 15 сентября 2008 года.
  21. ^ Сайт церкви Христа Эврика, страница сентябрьских праздников В архиве 2008-05-11 на Wayback Machine. Проверено 15 сентября 2008 года.
  22. ^ Ян Ричард Неттон Трансцендентный Аллах: исследования структуры и семиотики исламской философии, теологии и космологии Psychology Press, 1994 ISBN  9780700702879 п. 205
  23. ^ Адам Вален Левинсон Бар-мицва Абу-Даби: страх и любовь на современном Ближнем Востоке W. W. Norton & Company, 2017 г. ISBN  978-0-393-60837-3
  24. ^ Мораль и догмы (древнего и принятого шотландского обряда масонства) Альберта Пайка (1871, 1948, Л. Х. Дженкинс)
  25. ^ Энциклопедия ангелов, стр.45, Розмари Гили, издательство Infobase, 2004.

дальнейшее чтение