Иоанн II, епископ Иерусалимский - John II, Bishop of Jerusalem

Иоанн II (ок. 356-10 января 417 г.) епископ Иерусалима с 387 по 417 год нашей эры. Иоанн II наследовал епископский трон Иерусалим на смерть Кирилл в 386 (или 387). Он был автором, по мнению все большего числа современных ученых,[1] из пяти Мистагогические катехезы традиционно приписывают его предшественнику Кириллу.

Его почитают как святого Православная Церковь и его праздник проводится 30 марта.[2][3][4] Он также почитается как святой Римская католическая церковь, который поминает его 10 января (Мартирологиум Романум, 2004, с. 92).

Жизнь

Авторитет Джона дважды подвергался резкому сомнению Джером, тогда аббат в Вифлеем.

Первый раз был в рамках первой полемики с Ориген последователей, и рассказывается в основном в трактате Иеронима, посвященном Паммахиус "Contra Ioannes Hierosolymitanum (Против Иоанна Иерусалимского)", а также в других письмах Иеронима (п. 51, 82 и 86). Иероним обвинил Иоанна в поддержке идей Оригенисты.

Оригенистские доктрины, приписываемые Иоанну, заключались в следующем: Сын не видит Отец; (ii) души заключены в земных телах, как в темнице; (iii.) что дьявол можно спасти; (iv) что шкуры, в которые Бог одел Адам и Ева были человеческие тела; (v.) что тело в воскрешение будет без секса; (vi.) что описания рай аллегорически: деревья означают ангелы, и реки небесные добродетели; (vii) что воды над и под твердью - это ангелы и дьяволы; (viii.) что образ Бога был полностью утерян в Падать.[5] Иоанн проигнорировал обвинения оригенизма и заверил в своей вере в Троица: однако вполне вероятно, что Иоанн действительно имел определенные ориентации.[6]

Непосредственным поводом к кризису стал визит Епифаний, епископ Саламинский в Кипр в Иерусалиме в 394 году. Епифаний проповедовал в Церковь Воскресения Христова, острая проповедь против оригенизма, которая, как считалось, была адресована Иоанну. После множества неблаговидных сцен Епифаний посоветовал Иерониму и его друзьям разлучиться со своим епископом Иоанном. Чтобы быть полностью независимым от него, Епифаний рукоположил Паулиниана (брата Иеронима) в священники. Епифаний попытался защитить свое нерегулярное действие, но Иоанн обратился к Александрия против Иеронима и его сторонников как раскольников. Епископ, Теофил, сразу встал на сторону Джона. Таким образом, спор длился около четырех лет, и после некоторых попыток примирения и проявления большой горечи, равной практическому отлучению Иеронима и его друзей, спор был остановлен, возможно, Феофилом.[5] Спор разгорелся снова, когда Иероним подверг резкой критике прием, зарезервированный Иоанном для некоторых из 400 монахов-оригенистов. Нитрия, развеянный египетскими пустынями епископом Александрии Теофил (пятьдесят из этих монахов отправились в Константинополь, и нашел там радушный прием у епископа Иоанн Златоуст в 401 г.).

Второе жестокое нападение на Иоанна было инициировано в 414 году Иеронимом и обеспокоило его. Пелагиус. Джером при поддержке латинский ученик Августин имени Паулюс Орозиус выступил против дьякона Пелагиус, который затем был принят в Иерусалиме и не осужден местными властями. синод Диосполиса (415). У нас есть письмо Папа Иннокентий I который осуждает Иоанна за то, что он позволил пелагианам устроить беспорядки в Вифлееме, и увещевает его быть более бдительными в своей епархии в будущем: это письмо [2] датируется 417 годом, годом смерти Иоанна и Иннокентия, и, вероятно, Иоанн так и не получил его. Хотя источники здесь более разнообразны, обвинение арианство кажется немного упрощенным, и вполне вероятно, что у нас нет всей информации, необходимой для понимания ситуации.

В 415 г., за два года до своей смерти в 417 г., он, вероятно, принимал непосредственное участие в открытии Реликвии из Святой Стефан.[7]:99

Сочинения

По словам церковного писателя V века Геннадий Массилийский, Джон "написал книгу против тех, кто пренебрегает его исследованиями, в которой показывает, что следует гению Оригена, а не его кредо.".[8]

Благодаря его Damnatio memoriae сочинения Иоанна II вообще не хранились под его именем, но, кроме Мистагогические катехезывесьма вероятно, что некоторые проповеди, в Греческий, Грузинский или же Армянский, должны быть возвращены ему, как это произошло во второй половине 20-го века в его проповедях на «Праздник ангелов»,[9] и на «Посвящение Церкви Святого Сиона»[10]

Издание литургической лекционный Иерусалим, сохранившийся в древнеармянской версии, также приписывается ему.

Посвящение церкви Святого Сиона

По словам М. ван Эсбрека,[7]:134 Иоанн Иерусалимский проявил большую смекалку в понимании и включении Еврейский христианин меньшинство в Иерусалиме. Одним из актов, ратифицировавших примирение греческой и иудео-христианской общин, было освящение Церковь Святого Сиона[11] в 394 году н.э .: проповедь, произнесенная Иоанном, сохранилась на армянском языке и не была опубликована до 1973 года.[10]

Новое здание на Гора Сион оставил нетронутым иудео-христианский синагога[11]. Днем освящения, по словам ван Эсбрука, было 15 сентября 394 г., и ван Эсбрек предполагает, что это, скорее всего, соответствовало в таком году 10-му числу. Тишрей,[11][7]:112 традиционный день Еврейский праздник Йом Кипур. Ученый Даниэль Стокл Бен Эзра предполагает, что канун Йом Киппура совпал с 20 сентября, то есть с последним днем ​​недели христианского праздника, называемого "Encaenia "(посвящение Храм Гроба Господня, празднование которого было связано с открытием Истинный Крест ).[12] На самом деле центральная идея проповеди Иоанна связана с празднованием Кипура.[12][7]:109, через благословение церковного алтаря, символизируемого "Капорет" (Сиденье милосердия ).[11]

В первой части этого мистический и аллегорический проповедь, очищение губ (Исайя 6: 7), связанный с очищением Киппура, как утверждается, узаконивает описание сошествия Святого Духа в церковное здание, символ всей Церкви. Во второй части Джон предлагает типологию мистического опыта, описывая семь небесный круги, доступные при посредничестве Капорет. В восьмом круге происходит сошествие Святого Духа как жениха души, когда Святой Дух входит в верхняя комната (Акты 1:13).[7]:114 Эта проповедь включает более трехсот намеков на библейские стихи (включая также апокрифический 4 Ездра ) и находится под влиянием таких текстов, как Вознесение Исайи. Иоанн также четыре раза обращается к монаху Порфирий, будущий епископ Газы, который, вероятно, присутствовал на церемонии.

Примечания

  1. ^ Пол Ф. Брэдшоу, Поиски истоков христианского поклонения 2002 ISBN  0-19-521732-2, стр.113
  2. ^ 30 марта (12 апреля) В архиве 14 декабря 2013 г. Wayback Machine. Православный календарь (PRAVOSLAVIE.RU).
  3. ^ (на греческом) Συναξαριστής. 30 αρτίου. ECCLESIA.GR. (H ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ).
  4. ^ Великий синаксарист: (на греческом) Ὁ Ἅγιος Ἰωάννης Πατριάρχης Ἱεροσολύμων. 30 ΜΑΡΤΙΟΥ. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  5. ^ а б Филип Шафф, Иероним: Основные произведения Святого Иеронима Нью-Йорк: Christian Literature Publishing Co., 1892. Текст из CCEL
  6. ^ В. А. Юргенс Вера ранних отцов 1979 ISBN  0-8146-1007-2, стр 201
  7. ^ а б c d е М. ван Эсбрик, Жан II де Джерусалем, в Аналекта Болландиана, Том 102 (1984)
  8. ^ Геннадий Массилийский, De scriptoribus ecclesiasticis 31 текст из CCEL
  9. ^ М. ван Эсбрук, Dans une Homily géorgienne sur les Archanges, в Аналекта Болландиана 89 (1971) 155-176
  10. ^ а б М. ван Эсбрик, Une homélie sur l’Église attribuée à Jean de Jérusalem, в Le Muséon, 86 (1973), с. 283-304
  11. ^ а б c d Баргил Пикснер, Церковь апостолов на горе Сион, Обзор библейской археологии 16,3 мая / июнь 1990 г. [1] В архиве 9 марта 2018 в Wayback Machine
  12. ^ а б Стокл бен Эзра, Даниэль (2003). Влияние Йом Кипур на раннее христианство: День искупления от иудаизма Второго Храма до Пятого века. Тюбинген, Германия: Мор Зибек. п. 300. ISBN  3-16-148092-9.

Рекомендации

  • М. ван Эсбрик, Жан II де Джерусалем, в Аналекта Болландиана, Tome 102, Fasc.1-2 (1984), стр. 99-134 (включает также текст проповеди Иоанна на Посвящение церкви Святого Сиона, На французском)
  • А. Пьеданьель - П. Пэрис, Сирил де Джерусалем, Catéchèses mystagogiques, SC 126 (1966) и 126bis (1980)
  • П. Наутин, La lettre de Teophile d’Alexandrie à l’Église de Jérusalem et la réponse de Jean de Jérusalem (juin-juillet 396), Revue d'histoire ecclésiastique, 96 (1974), с. 365–394
  • Ф.Дж. Лерой, Псевдо-хризостомика: Жан де Джерусалем. Vers une résurrection littéraire?, данс Studia patristica, 10 (TU 107), Берлин, 1970, стр. 131-136
Предшествует
Святой Кирилл Иерусалимский
Епископ Иерусалимский
387–417
Преемник
Praulius