Мессия бен Иосиф - Messiah ben Joseph

В Еврейская эсхатология Машиах бен Йосеф или же Мессия бен Иосиф (иврит: משיח בן־יוסף‎ Машиан бен Йесеф), также известный как Бар Машиах / бен Ефрем (Арам. / Евр .: משיח בר / בן אפרים), Является Еврейский мессия от колено Ефремова и потомок Джозеф.[1] Происхождение фигуры вызывает много споров. Некоторые считают его изобретением раввинов, но другие отстаивают точку зрения, что его истоки лежат в Торе.[2]

Мессианская традиция

Еврейская традиция ссылается на четырех мессианских фигур, называемых Четыре мастера, из зрение нашел в Книга Захарии (Текст Захарии на иврите 2: 1-4; традиционные английские тексты 1:21 ). Четыре мастера обсуждаются в Вавилонский Талмуд Сук. 52b. Рав Hana bar Bizna, приписываемый Раву Симеон Хасида, определяет этих четырех мастеров как Мессия бен Давид, Мессия бен Иосиф, Илия, а Праведный священник.[3] Каждый будет участвовать в открытии Мессианская эпоха. Они упоминаются в Талмуд и Книга Захарии.

Раши в своем комментарии к Талмуду дает более подробную информацию. Раши объясняет, что Мессию бен Иосифа называют мастером, потому что он поможет восстановить храм.[4] Нахманид также прокомментировал восстановление храма Мессией бен Иосифом.[5][6] Роли четырех мастеров следующие. Илия будет вестником эсхатон.[7] В случае необходимости Мессия бен Иосиф будет вести войну против злых сил и погибнет в бою с врагами Бога и Израиля.[8] В соответствии с Саадия Гаон необходимость его появления будет зависеть от духовного состояния еврейского народа.[9] в Сефер Зерубабель и более поздние писания, после его смерти Израиль постигнет период великих бедствий.[8] Затем Бог воскресит мертвых и введет Мессианская эра всеобщего мира. Мессия бен Давид будет царствовать как еврейский царь в период, когда Бог воскресит мертвых. С господством Раввинистический иудаизм в Праведный священник в значительной степени не был предметом еврейских мессианских спекуляций.[10]:87–89

Источники в хронологическом порядке

Свитки Мертвого моря

В то время как Свитки Мертвого моря не ссылаются прямо на Мессию бен Иосифа, здесь отображается множество мессианских фигур.

  • Полимессианский текст Свидетельства 4 квартал 175 представляет пророка, подобного Моисею, мессианского персонажа и священнического учителя.[10]:89 Текст содержит четыре свидетельства.[11] Четвертое свидетельство о Джошуа и обычно считается немессианским. Однако Алан Эйвери-Пек предлагает, чтобы, учитывая его расположение, текст, касающийся Иисуса Навина, следует понимать как отсылку к военному мессии от Ефрема. Он датируется началом I века до нашей эры.[10]:89
  • 4Q372 (ок. 200 г. до н. Э.) Изображает страдающего и праведного царя «Иосифа», который в агонии взывает к Богу как «Мой отец», цитируя страдающего мессию. Псалом 89 и 22, и предсказывает, что воскреснет, чтобы творить справедливость и праведность.[12]
  • 1QS перечисляет Мессию Израиля, пророка и священнического Мессию Аарона.[13] 1QS датируется примерно 100 годом до нашей эры.[14]

Откровение Габриэля

Откровение Габриэля представляет собой каменную табличку с текстом, написанным чернилами. Хотя надпись плохо сохранилась,[15]:11–12 значение разборчивого текста по-прежнему остается предметом изучения.

В тексте, кажется, говорится о мессианской фигуре от Ефрема, которая сокрушит зло перед праведностью на три дня.[15]:43–44 позже в тексте говорится о «князе князей», лидере Израиля, который убит злым царем и не похоронен должным образом.[15]:44 злой король тогда чудесным образом побежден.[15]:45 текст, кажется, относится к Иеремия - Глава 31.[15]:43 Выбор Ефрема как родословной мессианской фигуры, описанной в тексте, кажется, опирается на отрывки из Иеремии, Захарии и Осии.[15]:48–49 Однако Матиас Хенце предполагает, что эта фигура не является ссылкой на Мессию бен Иосифа, который, по его мнению, является более поздним развитием, а скорее псевдоним Мессии бен Давида, и что Ефрем является просто метонимом по отношению к Израилю; Исраэль Кноль не согласен.[15]:95–96, 108–111

Текст, кажется, основан на еврейском восстании, записанном Иосифом Флавием, датируемым 4 годом до н. Э. Обе Иосиф Флавий а в Откровении Гавриила описываются три мессианских лидера.[15]:45–46 Судя по датировке, текст, кажется, относится к Симон Перейский, один из трех лидеров этого восстания.[15]:47

Заветы Двенадцати Патриархов

В Заветы Двенадцати Патриархов, которые, по мнению некоторых, были написаны христианскими писателями, а если евреи испытали христианское влияние.[16] В Заветы Двенадцати Патриархов представляет собой композицию из двенадцати текстов, по одному на каждого патриарха. Завещание Вениамина, вероятно, было позже расширено за счет упоминания Мессии бен Иосифа из еврейских источников. Завещание Иосифа, с другой стороны, вероятно, было изменено христианами, чтобы прочитать, что рожденный от девы Агнец Божий из колена Иудина, а не агнец, сын Иосифа, победит.[17]

Талмуд

Смотрите также: Мессия у ворот Рима
  • В Иерусалимском Талмуде Брахот 2: 4, 5а араб говорит еврею, что родился мессия. Его отца зовут Езекия, и его назовут Менахем. Его не называют Мессией бен Иосиф. Однако некоторые связывают этот отрывок с Мессией бен Иосифом. Продав корову и плуг, он покупает пеленки и путешествует из города в город. Он едет в Вифлеем, где родился ребенок. Все женщины покупают одежду своим детям, кроме матери Менахема. Она говорит, что ее сын - враг Израиля, потому что он родился в день второй храм был уничтожен. Он говорит ей, что если у нее нет денег сегодня, она может заплатить позже. Он говорит, что ребенок, несомненно, является мессией, который восстановит храм. Когда он возвращается, она говорит ему, что Менаем был унесен божественным ветром на небо. Позже он вернется как мессия Израиля.[18][19]:24, 122
  • В Вавилонском Талмуде Синедрион 98b Менахем бен Езекия также упоминается вместе со списком других имен мессии, предложенных разными раввинами. Опять же, он не упоминается напрямую как Мессия бен Иосиф. Имя Менахема переводится как «Утешитель». Раввины также называли мессию прокаженным, используя каламбур, связанный с учеником раввина Иуды Ханаси, который был поражен проказой. В этом отрывке говорится, что он вынес наши печали и наши печали. И все же мы считали его прокаженным, пораженным Богом.[8][20]
  • Вавилонский Талмуд Сукка 52а записи спора между раввином Доса бен Харкинас и другие неназванные раввины. Раввин Доса берет Захария 12:10 применительно к оплакиванию Мессии бен Иосифа, в то время как раввины думают, что оплакивают злое начало. Талмудический редактор на стороне раввина Доса: оплакивают Мессию бен Иосифа. (Оплакивать злую склонность, добавляет он, было бы абсурдно.) Затем говорится о том, как смерть Бена Иосифа пугает Мессию бен Давида, так что он настоятельно молится о том, чтобы его жизнь была сохранена.[10]:79–83
  • Иерусалимский Талмуд Сукка 5: 2 также упоминает Мессию сына Иосифа.[10]:90
  • Вавилонский Талмуд Сукка 52b представляет четырех мастеров. Каждый может сыграть свою роль в открытии мессианская эпоха они перечислены как Илия, Мессия бен Давид, Праведный Священник и Мессия бен Иосиф.[4][10]:84

Талмуд использует иврит Бен а не арамейский бар давая родословную этих мессий, предлагая дату до 200 г. н.э. Другие части отрывка являются арамейскими, что сбивает с толку.[10]:84 Сходство между 4 квартал 175 и Четыре мастера предполагают, что Мессия бен Иосиф, вероятно, существовал в той или иной форме к началу I века до нашей эры.[10]:87–89

Таргум

Таргумим - это пересказы, объяснения и расширения еврейских писаний, которые раввин давал на обычном языке слушателей.

Общее Таргум за Захария 12.10 не является мессианским. Однако в Иерусалимском Таргуме к Захарии 12.10 Мессия бар Эфраим убит Gog.[21] В исламскую эпоху Таргум Псевдо-Джонатан в Исход 40.9-11 перечислены три мессии: Мессия бен Давид, Мессия бен Ефрем и Илия. Смерть Мессии бен Ефрема не упоминается.[10]:87[22] Таргум на песню песен 4.5 сравнивает Мессию сына Давида и Мессию сына Ефрема с Моисеем и Аароном.[23] Все эти Таргумы относятся к Мессии бен Ефрем, а не Мессии бен Иосифу.[10]:89 Датировать эти Таргумы сложно. Датировка ранее четвертого века нашей эры не может быть подтверждена.[21][23] То же верно и для многих мидрашей.

Сефер Зерубабель

Сефер Зоровавель, также называемый Книгой Зоровавеля или Апокалипсис Зоровавеля, это средневековый иврит апокалипсис написано в начале 7 века[24] в стиле библейских видений (например, Даниил, Иезекииль) помещены в уста Зоровавель. Он повествует о борьбе между Армилус и Мессия, чье имя Неемия бен Хушиэль Бен Эфраим Бен Иосиф. Он продолжит Менахем бен Аммиэль идентифицирован как будущий Мессия бен Давид. Armilus считается криптограммой для Ираклий и события, описанные в Sefer Zerubbabel, совпадают с Еврейское восстание против Ираклия.[25] Сефер Зоровавель упоминает Гога и Армилоса, а не Гог и Магог как враги.[26]:60 В Сефер Зоровавель небесный Храм построен на небе, а затем опускается на землю.[27]

Отот ха-Машия (Знаки Мессии)

Другой средневековый еврейский апокалипсис, Отот ха-Машия, также называет Неемию бен Хушиэль Мессией бен Иосифом.[28] Он дает менее исторически связанный отчет, но также считается датированным началом VII века.[25]Во всех следующих текстах Неемия упоминается как Мессия бен Иосиф. Все они похожи на Отот ха-Машиа (Знаки Мессии). Все тексты содержат десять знамений пришествия Мессии. Неемия противостоит Армилосу со свитком Торы во всех из них.[26] Это тексты 'Отот Р. Шимона б. Йохай[29] и десять знаков[30]

Нистарот (Тайны) Р. Шимон б. Йохай

Датируется после падения Омейяды в VIII веке этот мусульманский еврейский мидраш в целом положительно относится к исламу.[26]:10 Мессия бен Иосиф восстановит храм, но погибнет в битве с Армилосом. Армилос описывается как лысый с прокаженным лбом и маленькими глазами.[31]

Мидраш

Мессия бен Иосиф занимает прочное место в апокалипсисах более поздних веков и в мидраш литература.

  • Песикта де-рав Кахана 5.9 здесь четыре мастера перечислены как Илия, Царь Мессия, Мелхиседек и Помазанник для войны.[10]:86
  • Песнь песней Раба также перечислены четыре мастера. Здесь они перечислены как Илия, Царь Мессия, Мелхиседек и Помазанник для войны.[10]:86[32]
  • Песикта Раббати 15.14 / 15 также четыре мастера перечислены как Илия, Царь Мессия, Мелхиседек и Помазанник для войны.[10]:86 Песикта Раббати ссылается на Мессию Ефрема, а не на Мессию сына Ефрема.[10]:89 Утверждалось, что этот текст может относиться не к Мессии сына Иосифа, а скорее к Мессии сына Давида.[15]:95–96
  • Бытие Раба В 75: 6 благословение Иосифа из Второзакония 33:17 применяется к Военному Мессии, позже в 99: 2 нам сказано, что Военный Мессия будет потомком Иосифа.[10]:85
  • Пирке Де-Рабби Элиэзер как Сефер Зоровавель относится к Менахем бен Аммиэль. Он упоминается как сын Иосифа. В других изданиях имя Менахема, сына Аммиила, сына Иосифа, опущено, а простой текст относится к сыну Давида. Согласно «Зоару» и «Сефер Зоровавель», Менахем - это Мессия бен Давид.[33] Часто думают, что Пирке де рабби Элиэзер испытал христианское и мусульманское влияние. Текст часто датируется восьмым или девятым веком.[34] Исавийя - важная еврейская секта, основанная Абу Иса а иногда связано с ростом Шиитский ислам.[35] Аль-Шахрастани похоже, отождествлял себя с Исавийя.[36] Некоторые считают, что писатель Пирке де-рабби Элиэзер отождествлял себя с исавийей. Описание, которое дает аль-Шахрастани Абу Иса очень похоже на то, что было дано Менахему бен Аммиэлю в Пирке де рабби Элиэзер.[37] Таким образом, было высказано предположение, что Абу Иса, возможно, считал себя Мессией бен Иосифа.[35]
  • В Саадия описание будущего Эмунот ве-Деот: viii мессианское искупление, датируемые началом 10 века. Мессия бен Иосиф появится в Верхней Галилее до прихода Мессии бен Давида; он соберет дети Израиля Вокруг него марш в Иерусалим и там, преодолев враждебные силы, восстановят храмовое поклонение и установят свое собственное владычество.[38]:301–303 Сходство с Сефер Зерубабель предполагает, что, вероятно, Саадия Гаон знал об этой работе.[26]:48 Пройдя через эту последовательность событий, Саадия Гаон заявляет, что Мессия бен Иосиф должен появится только в том случае, если Израиль не покается. Если понадобится, Мессия бен Иосиф исправит положение народов. Он мог быть подобен тому, кто очищает огнем серьезных грешников среди народов. Или для тех, кто совершил меньшие проступки, он смыл бы эти грехи щелочью.[38]:304
  • В Танна Девей Элияху четыре мастера перечислены так же, как в Талмуде, как Илия, Мессия бен Давид, Праведный священник и Мессия бен Иосиф.[10]:86
  • Алфавит Акибы бен Иосифа как и Песикта Раббати, этот текст относится к Мессии Ефрема.[10]:89
  • В Ответ о выкупе Хай Гаон также утверждает, что Мессия бен Иосиф будет найден в Верхней Галилее.[26][39]
  • Мидраш Техиллим также относится к Мессии бен Ефрем.[9][10]:89
  • Мидраш Аггадат ха-Машиа является частью более крупного сборника Леках Тов. Леках Тов был составлен на рубеже XI века в Византии. Мессия бен Иосиф описывается как строящий храм. Казалось, что ему были даны священнические функции, так как он также приносит жертвы.[40]:96 снова Мессия бен Иосиф будет найден в Верхней Галилее, где соберется Израиль.[41]
  • Также с одиннадцатого века Мидраш Вайоша упоминает Мессию бен Иосифа.[42]
  • Числа Раба 14.1 здесь заменен Праведный Жрец. Четыре мастера перечислены как Илия, Искупитель от Давида, Мессия войны от Ефрема, Мессия от Манассии.[10]:86
  • Ялкут Шимони 569 перечисляет четырех мастеров: Илию, Мессию сына Давида, Праведного Священника и Мессию сына Иосифа.[10]:86
  • Мидраш Танхума Здесь Военный Мессия снова является потомком Иосифа.[10]:85
  • Бет ха-мидраш это сборник Мидрашей Адольф Еллинек в двух Мидраше говорится, что Мессия Войны снова является потомком Иосифа.[10]:85

События, связанные со смертью Мессии бен Иосифа, различаются. Разные аккаунты дают разных врагов Армилуса, Гога и Магога. После его смерти то, что происходит с его трупом, также меняется. Его труп, по мнению одной группы,[ВОЗ? ] будет лежать без погребения на улицах Иерусалима. Согласно другому,[ВОЗ? ] он будет скрыт ангелами с телами Патриархов, пока не придет Мессия бен Давид, когда Бог воскресить его (ср. Еврей. Энциклопедия I. 682, 684 [§§ 8 и 13]; сост.).[43]

Зохар

После апокалиптических сражений Мессия входит в огненный столп, который скроет его на двенадцать месяцев. Некоторые считают эту фигуру убитым Мессией бен Иосифом. Текст в Зохар наверное не отражает Моисей де Леон взгляды. Страдающий мессия был второстепенным в своих еврейских писаниях.[40]:113–114 Некоторые из Зохар Мишпатим упомяните Мессию сына Ефрема.[10]:89

Коль ХаТор

В Коль ХаТор, написано раввином Гилель Ривлин подробно рассказывает о Мессии бен Иосифе и его роли в возвращении изгнанников и восстановлении Земля Израиля. Коль ХаТор утверждает, что Джошуа является предком Мессии сына Ефрема. Иисус Навин первым начал войну против Амалек. Мессия бен Иосиф также будет вести войну против Амалека.[44]

Десять затерянных племен

В еврейской Библии слово «Ефрем» часто используется для обозначения северного царства. Ефрем был ведущим племенем на севере. Утверждалось, что Мессия бен Иосиф не представляет лидера Десять затерянных племен и что он никогда не представлен как таковой.[43] Скорее он представлен как лидер всего Израиля. Однако некоторые более поздние еврейские источники прямо называют Мессию сына Иосифа лидером Десяти потерянных колен.

Микве Исраэль был написан каббалистом 17 века. Менассия Бен Исраэль. В тексте довольно подробно рассматривается теория автора о том, что части десяти племен можно найти среди коренных американцев.[45]:17–56 В тексте автор называет Мессию бен Иосифом будущим вождем десяти потерянных колен.[45]:43

В своем комментарии к Иезекииля 37 Мальбим также говорит, что Мессия бен Иосиф будет лидером Десять затерянных племен когда они вернутся. Мессия бен Иосиф вступит в союз с Иуда, которым будет руководить Мессия бен Давид. Позже Мессия бен Иосиф будет убит, и Мессия бен Давид будет править всеми Двенадцатью коленами.[нужна цитата ]

Еврейское понимание

Иудаизм отвергает христианское учение о первородный грех. Его учат, что каждый еврей несет ответственность за соблюдение 613 мицвот в меру своих возможностей, ибо каждый еврей получает индивидуальные благословения и испытания от Бога. Неевреям рекомендуется сохранять Семь законов Ноя.Когда корбанот («жертвы») приносились в древние времена, согласно еврейскому Галаха в скиния и храм в Иерусалиме. Традиционно, например, евреи предлагают види ("признания"), молитвы (жертвы губ«Прости всякое беззаконие и прими добро; так воздадим за тельцов приношение (корбан) уст наших». Осия 14), этической цивилизации и цдака форма благотворительности.[46] Традиционно наиболее распространен среди Евреи ашкенази некоторые выполняют каппарот как форма цдаки. На Йом Кипур Бог судит каждого человека ежегодно.

Если Мессия бен Иосиф будет убит, это будет считаться не жертвой, а скорее трагедией, которая постигнет Израиль, совершающий эсхатон. Ни Мессия бен Иосиф, ни Мессия бен Давид не отменят требование соблюдать 613 мицвот.[47]

Каббала

Смотрите также: Еврейский мистицизм для временной шкалы

Экстатическая каббала

Авраам Абулафия был основателем Экстатическая каббала. Он связал Христос с месяцем Таммуз, месяц греха золотого тельца.[40]:123[48]:206 Абулафия называл себя «седьмым днем» и истинным Мессией бен Давид. Он утверждал, что он и Мессия бен Давид, и Коэн как Мелхиседек. Он поддержал это, заявив, что его отец был из Иуда ), его мать Леви и его жена Коэнов.[40]:94–96 Он также назвал себя ангелом-священником. Метатрон.[48]:208

Он также, кажется, связал Христос с концепцией Мессии бен Иосифа, называя его «шестой день» и как Сатана.[40]:123[48]:208[49] Согласно легенде X века, Антихрист будет потомком девственник и дьявол, и XI век н.э. Мидраш Вайоша описывает "чудовищную" фигуру антимессии, которая будет побеждена Машиах бен Йосеф приходить. Существование Gog преемника, его неизбежное уничтожение «Мессией, сыном Иосифа» символизирует окончательную победу добра над злом в Мессианская эпоха.[50]

Абулафия отправился в Рим с мессианской миссией, чтобы обратить Папу в иудаизм. Папа Николай III приказал сжечь его на костре. Однако за день до своего въезда в Рим (22 августа 1280 г.) Папа умер от апоплексического удара. Абулафия утверждал, что убил Папу, взывая к имени Бога.[40]:94–96, 371, 59–61, 82–83, 97–98

В одной из своих более поздних работ Абулафия утверждал, что сатана свел с ума, но что Бог защитил его. Он утверждал, что Элайджа привез его в Мессину, где он завершил «Оцар Иден ха-Гануз». Он написал, что, если бы не случайности и фантазии, его семь учеников не были бы изгнаны от него. Он надеялся, что один, в частности раввин Саадия бен Ицхак Саналмапи, которому он посвятил свою работу, простит его.[51]

Произведения Абулафии были осуждены его местной еврейской общиной и не использовались в испанских школах. Его техники медитации повлияли на многие более поздние писания, и они все еще изучаются сегодня. Более поздние писатели маргинализировали мессианские элементы Абулафии.[40]:361 В «Экстатической каббале» Метатрон - мессианская фигура.[52] Эта традиция предшествует Абулафии и восходит к Книга притч и 3 Енох и другие сочинения.[40]:46,48, 72, 86, 88 Ранее Мистика Меркабы также ссылается на Метатрона.[53]

Лурианская каббала

В Лурианская каббала Адам объединил все души; разные части души могут быть переданы разным людям.[54] Вдобавок несколько человек могут иметь один и тот же корень души.[55] В каббалистическом понимании Праведный священник перевоплотится в Авеля, Сифа, Ноя и Сима.[54][56] Моисей, как и Адам, также включил в себя все души.[54] Мессия бен Иосиф воплотился как Каин он был реинкарнирован как Иосиф (сын Иакова) и Иеровоам. Мессия бен Давид воплотился как Авель и Дэйвид.[57]:197 Большинство претендентов на Мессию бен Иосифа были каббалистами или сделаны каббалистами. В каббалистическом понимании это не обязательно означает буквальное заявление о мессианстве.

Академические взгляды

Точное происхождение Мессии бен Иосифа является предметом споров среди ученых. Было высказано предположение, что Мессия бен Иосиф возник из еврейской коллективной памяти о Симон Бар Кохба. Другие предполагают, что его происхождение старше.[8][58]

Некоторые академические ученые[ВОЗ? ] утверждали, что идея о двух мессиях, один из которых страдает, а второй выполняет традиционную мессианскую роль, была нормативной для древнего иудаизма, фактически предшествовавшего Иисусу. Ранние христиане (которые были евреями) могли рассматривать Иисуса как выполняющего эту роль.[10]:91–112[59][60][61]

Христианские взгляды

Традиционный

Традиционные христиане не верят, что Иисус / Иешуа был явным кандидатом в Мессию бен Иосиф. Они скорее верят, что он был Мессией бен Давидом и что он был из колено Иуды и потомок Дэйвид. Немного[ВОЗ? ] утверждают, что отрывки, связанные с Мессией бен Иосифом, не имеют искупительной силы. Однако многие современные христиане следуют вере мессианских евреев в то, что Иисус (Иешуа), возможно, исполнил эти пророчества из-за того, что его приемного отца звали Иосиф.[нужна цитата ]

Христиане по-разному связали четырех мастеров с Четыре всадника Апокалипсиса[62][63]

Христианская каббала

Смотрите также: Эзотерическое христианство § Современные формы, и Герметическая каббала

В некоторых современных формах Христианская каббала, основываясь на лурианской каббале, Иисус - не буквально Сын Божий а скорее составное существо, подобное Адаму. Другими словами, полностью исправленный Адам. В этом понимании Иисус связан с титулом Сын Человеческий дано в Новом Завете. Мессия бен Иосиф - часть этой сущности.[64]

В некоторых христианских формах экстатической каббалы Иисус - это Метатрон, Мелхиседек, Мессия бен Иосиф и Мессия бен Давид.[65] Часто несовместимые учения каббалистов смешиваются с христианскими, нью-эйджскими и оккультными верованиями.

Святые последних дней

Основная статья: Дом Иосифа (Церковь СПД)

Немного Святые последних дней связали Мессию бен Иосифа с Джозеф Смит,[66] поскольку он был назван в честь своего отца Джозефа Смита-старшего.

При строительстве храма в Киркленде, а затем в Наву, верные члены церкви видят в нем пророка Восстановления. Он утверждал, что в храме Киркланда он получил ключи запечатывающей силы священства от Илии, одного из главных откровений, записанных в «Учении и Заветах».

Основным доктринальным учением Джозефа Смита было собирание Израиля, особенно потерянных колен, и он был помазан царем над Израилем через Совет пятидесяти.[67]

Он был убит, когда толпа штурмовала тюрьму Карфагена, убив его и его брата.

По этим причинам некоторые Святые последних дней пришли к выводу, что он исполнил роль Мессии бен Иосифа.

Мессия бен Иосиф претенденты

  • Симон Перейский (убит римлянами в 4 г. до н. э.)
  • Неемия бен Хушиэль (Убит в Иерусалиме 614 г.)
  • Абу Иса возможно, считал себя Мессией сына Иосифа. Он был основателем Isawiyya, важной еврейской секты, и иногда его связывали с возникновением Шиитский ислам.[35]
  • Исаак Лурия (1534–1572) Каббалисты Цфата утверждали, что Исаак Лурия и Хайим Витал были реинкарнациями Мессии бен Иосифа. Однако мир еще не был готов к пришествию мессии.[19]:29–30[57]:191
  • Хайим Витал (1543–1620) В письме изложена последовательность событий, начиная с 1574 года. Он назван Мессией бен Иосиф, а Авраам Шалом - Мессией бен Давид.[19]:30
  • Авраам Залман выбран Шаббетаи Цви как его Мессия бен Иосиф умер в резне Хмельницкого 1648 года.[68]
  • Неемия ха-Коэн назвал Шаббтая Цви мошенником. Объявил себя Мессией сына Иосифа.[69]
  • Джошуа Хешель Зореф (1633–1700): называл себя Мессией сына Иосифа, а Шаббтай Цви - Мессией сына Давида.[70]
  • Авраам Мигель Кардосо (1626 - 1706) Он был последователем Шаббая Цви. Он провозгласил себя Мессией бен Иосифом, хотя позже в жизни отказался от этого утверждения.[71]
  • Иуда Лейб Просниц (1670–1750): утверждал, что был Мессией сына Иосифа, а Шаббтай Цви - Мессией сына Давида.[72]
  • Нахман Бресловский (1772–1810) Его последователи утверждали, что он был реинкарнацией в основном Мессии бен Иосифа, но также и Мессии бен Давида; неясно, делал ли он это заявление о себе.[57]:194–196
  • Теодор Герцль (2 мая 1860 г. - 3 июля 1904 г.) Раввин Авраам Исаак Кук (1865–1935) Рав Кук произнес панегирик Теодору Герцлю, умершему всего в сорок четыре года. Рав Кук не хотел отдавать дань уважения светскому еврею по причинам Галахи. Вместо этого он отклонился от традиционного еврейского панегирика и использовал различные еврейские тексты в своем обращении, никогда не отдавая должное Герцлю. Он писал, что сионизм можно символизировать как «след Мессии, сына Иосифа». Он сравнивал и противопоставлял светских сионистов религиозно соблюдающим евреям. Сравнение этих двух как «дерева Иосифа» и «дерева Иуды» соответственно. Он пожелал объединения двух деревьев и, наконец, «Это выгода, которую можно получить за счет сожаления по поводу того, кого мы можем считать« следом Мессии, сына Иосифа », учитывая его влияние на возрождение нации в материальном и общем плане. Не следует отказываться от этой силы, несмотря на бессмысленность и ненависть к Торе, которые приводят к изгнанию богобоязненных евреев из движения ».[73]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Schochet, раввин проф. Д-р Якоб Иммануил. "Мошиах бен Йосеф". Получено 6 февраля 2014.
  2. ^ D.C. Митчелл, Мессия бен Иосиф (Ньютон Мирнс: Кэмпбелл, 2016); 'Первенец шор и rem: Жертвенный Иосифский Мессия в 1 Енох 90,37-38 и Второзаконие 33,17 ', Журнал по изучению псевдоэпиграфы 15.3 (2006), стр. 211-28.
  3. ^ Алан Эйвери-Пек Обзор раввинистического иудаизма: древний, средневековый и современный 9004144846 2005 «Б. Сук. 52б: Четыре мастера« И Господь показал мне четырех мастеров »(Зах. 2.3). ... Рав Хана бар Бизна сказал от имени Рава Симеона Хасида:« Мессия бен Давид, Мессия бен Иосиф, Илия и Праведный священник ». "
  4. ^ а б Джоэл Лурье Гришейвер (2007). Талмуд с обучающими колесами: встретить злое желание: Сукка 51b-53b. Torah Aura Productions. п. 43. ISBN  9781891662584. Получено 10 февраля 2014.
  5. ^ Раввин Ари Кан (2000 г.). "M'oray Ha'Aish: Mikeitz (Бытие 41: 1-44: 17): Красота Иосифа". Получено 1 марта 2014.
  6. ^ "МОИСЕЙ БЕН НАḤМАН ГЕРОНДИ (Рамбан; известный также как Нахманид и Бонаструк да Порта)". Получено 1 марта 2014.
  7. ^ «Илия, Чаша». Энциклопедия иудаики. Иерусалим: Издательство Кетер, 1971.
  8. ^ а б c d Блидштейн, профессор д-р Джеральд Дж. «Мессия в раввинистической мысли». МЕССИЯ. Еврейская виртуальная библиотека и энциклопедия Judaica 2008 The Gale Group. Получено 2 декабря 2012.
  9. ^ а б Раввин Иммануил Шохет. «Машиах в еврейском законе: Приложение II». Получено 15 февраля 2014.
  10. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс Алан Дж. Эйвери-Пек, изд. (2005). Обзор раввинистического иудаизма: древний, средневековый и современный. Издательство Martinus Nijhoff. ISBN  978-9004144842. Получено 20 января 2014.
  11. ^ Джеймс Х. Чарльзуорт, изд. (2002). Свитки Мертвого моря: тексты на иврите, арамейском и греческом языках с английскими переводами. Пешарим, другие комментарии и сопутствующие документы. Vol. 6B. Presbyterian Publishing Corp. стр. 308. ISBN  9783161474262. Получено 3 мая 2014.
  12. ^ Дэвид С. Митчелл (2009). "Умирающий и восходящий Иосифанский Мессия в 4К372". Получено 9 ноября 2016., Журнал по изучению псевдоэпиграфы 18.3: 181-205.
  13. ^ Энтони Хилхорст; Эмиль Пуэш; Эйберт Дж. К. Тигчелаар, ред. (2007). Флорес Флорентино: свитки Мертвого моря и другие ранние еврейские исследования в честь Флорентино Гарсиа Мартинеса. Брилл. п. 212. ISBN  978-9004162921. Получено 26 февраля 2014.
  14. ^ Джеймс Х. Чарльзуорт (1994). Свитки Мертвого моря, том 1. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 53. ISBN  9783161461996. Получено 26 февраля 2014.
  15. ^ а б c d е ж грамм час я j Маттиас Хенце (2011). Хазон Габриэль. Общество библейских лит. ISBN  9781589835412. Получено 2 апреля 2014.
  16. ^ Теодор Кристиан Вризен; Адам Саймон ван дер Вуд, ред. (2005). Древняя израильская и ранняя еврейская литература. Брилл. п. 625. ISBN  978-9004124271. Получено 20 января 2014.
  17. ^ Крейг А. Эванс; Стэнли Э. Портер, ред. (1997). Предпосылки Нового Завета: Читатель из Шеффилда. Континуум. С. 50–52. ISBN  9780567088079. Получено 8 февраля 2014.
  18. ^ Исраэль Кноль (2000). Мессия перед Иисусом: Страдающий слуга из свитков Мертвого моря. Калифорнийский университет Press. стр.70 –74. ISBN  9780520928749. Получено 30 января 2014. Мессия перед Иисусом: Страдающий слуга свитков Мертвого моря.
  19. ^ а б c Рафаэль Патай (1979). Тексты Мессии. Издательство Государственного университета Уэйна. ISBN  978-0814318508. Получено 30 января 2014.
  20. ^ Стивен Кепнес, изд. (1996). Интерпретация иудаизма в эпоху постмодерна. NYU Press. п. 234. ISBN  9780814746752. Получено 10 февраля 2014.
  21. ^ а б Маркус Бокмюль; Джеймс Карлтон Пэджет, ред. (2009). Искупление и сопротивление: мессианские надежды евреев и христиан в древности. Континуум. п. 269. ISBN  9780567030443. Получено 7 января 2014.
  22. ^ Джеймс Х. Чарльзуорт; Герман Лихтенбергер; Герберн С. Эгема, ред. (1998). Кумран-мессианизм: исследования мессианских ожиданий в свитках Мертвого моря. Мор Зибек. п. 36. ISBN  9783161469688. Получено 8 февраля 2014.
  23. ^ а б Эндрю Честер (2007). Мессия и возвышение: еврейские мессианские и провидческие традиции и христология Нового Завета. Мор Зибек. п. 354. ISBN  9783161490910. Получено 2 апреля 2014.
  24. ^ Сильвер, Абба Гиллель (2003). «II Магометанский период». История мессианских спекуляций в Израиле. Kessinger Publishing. п. 49. ISBN  978-0-7661-3514-7.
  25. ^ а б Еврейские мученики в языческом и христианском мирах. Пресса Кембриджского университета. Кембридж, Нью-Йорк, Мельбурн, Мадрид, Кейптаун, Сингапур, Сан-Паулу. 2006. С. 108–109. ISBN  9781139446020. Получено 2014-01-10.
  26. ^ а б c d е Джон С. Ривз (2005). Траектории в ближневосточном апокалипсисе: постраббинский еврейский читатель апокалипсиса. Общество библейской литературы Атланты. ISBN  9781589831025. Получено 31 января 2014.
  27. ^ "Сефер Зерубабель". Перевод Джона К. Ривза. Университет Северной Каролины в Шарлотте. 2013-04-24. Получено 2014-01-17.
  28. ^ "'Отот ха-Машия (Знаки Мессии) ". Перевод Джона К. Ривза. Университет Северной Каролины в Шарлотте. 2013-04-24. Получено 2014-01-20.
  29. ^ "'Отот Р. Шимона б. Йохай ". Перевод Джона К. Ривза. Университет Северной Каролины в Шарлотте. 2013-04-24. Получено 2014-01-22.
  30. ^ «Десять знаков». Перевод Джона К. Ривза. Университет Северной Каролины в Шарлотте. 2013-04-24. Получено 2014-01-22.
  31. ^ "Нистарот (Тайны) Р. Шимона б. Йохая". Перевод Джона К. Ривза. Университет Северной Каролины в Шарлотте. 2013-04-24. Получено 2014-02-06.
  32. ^ Раанан С. Бустан (2005). От мученика к мистику: раввинистический мартиролог и создание мистицизма Меркавы. Мор Зибек. п. 138. ISBN  9783161487538. Получено 20 февраля 2014.
  33. ^ Элиэзер бен Гиркан, Перевод Джеральда Фридлендера (1916). Пире де рабби Элиэзер. Кеган Пол, Тренч, Трубнер. п.131. Получено 26 мая 2014. Аммиэль.
  34. ^ Э. Хелен СПЕРЛИНГ - Эммануэла ГРЕПЕУ (2007). "Пирке де-рабби Элиэзер и восточно-христианская экзегеза *" (PDF). Кембриджский университет. стр. 217–218. Получено 26 мая 2014.
  35. ^ а б c E Стивен М. Вассерстром (1992). «Возвращение к Исавии: Studia Islamica № 75». Studia Islamica. Maisonneuve и Larose (75): 57–80. JSTOR  1595621.
  36. ^ Лоуренс Файн, изд. (2001). Практика иудаизма: от средневековья до начала Нового времени. Издательство Принстонского университета. п. 231. ISBN  978-0691057873. Получено 26 мая 2014.
  37. ^ Рэйчел Адельман (2009). Возвращение репрессированных: Пирке де рабби Элиэзер и псевдоэпиграфы. Брилл. п. 37. ISBN  978-9004170490. Получено 26 мая 2014.
  38. ^ а б Саадиа Гаон (автор) и Сэмюэл Розенблатт (переводчик) (1989). Саадия Гаон: Книга убеждений и мнений (серия Йельская иудаика). Издательство Йельского университета.
  39. ^ "Ответ Хай Гаона об искуплении". Перевод Джона К. Ривза. Университет Северной Каролины в Шарлотте. 2013-04-24. Получено 2014-02-06.
  40. ^ а б c d е ж грамм час Моше Идель (2000). Мессианские мистики. Издательство Йельского университета. ISBN  978-0300082883. Получено 20 февраля 2014.
  41. ^ «Аггадат ха-Машиах». Перевод Джона К. Ривза. Университет Северной Каролины в Шарлотте. 2013-04-24. Получено 2014-02-06.
  42. ^ Журнал еврейского искусства - Том 10 - Страница 8 Universiiversah ha-ʻIvrit bi-Yerushalayim. Merkaz le-omanut Yehudit - 1984 «Согласно Мидрашу Вайоша XI века, 19 фараон был низведен архангелом Гавриилом в ...»
  43. ^ а б "Мессия бен Иосиф". МЕССИЯ (ивр. «Ха-Машиах»; арамейский «Мешин» = «помазанник»). JewishEncyclopedia.com. Получено 2 декабря 2012.
  44. ^ Голос Горлицы. Feldheim Publishers. 2017. с. 22,42. ISBN  9781583302217. Получено 21 мая 2014.
  45. ^ а б Люсьен Вольф и Менассе Бен Исраэль (1901). Миссия Менассии Бен Исраэля к Оливеру Кромвелю - Микве Исраэль с.17-56. Macmillan & Co., Limited. Получено 20 февраля 2014.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  46. ^ Анита Диамант (2007). Выбор еврейской жизни: руководство для людей, обращающихся в иудаизм, и для их семьи и друзей. ООО Рэндом Хаус. ISBN  9780805212198. Получено 8 февраля 2014.
  47. ^ Роберт В. Дженсон; Юджин Корн, ред. (2012). Завет и надежда: христианские и еврейские размышления: очерки конструктивного богословия от Института теологических исследований. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 119. ISBN  9780802867049. Получено 8 февраля 2014.
  48. ^ а б c Роберт Сагерман (2011). Змей убивает или змей дает жизнь: ответ каббалиста Авраама Абулафии христианству. Брилл. ISBN  978-9004194465. Получено 3 марта 2014.
  49. ^ Роберт Сагерман (2008). Двойственное отношение к христианству в каббале Авраама Абулафии. п. 283. ISBN  9780549749288. Получено 20 февраля 2014.
  50. ^ Еврейская энциклопедия: Армилус:
  51. ^ Арье Каплан (1995). Медитация и Каббала. Джейсон Аронсон, Incorporated. С. 67–68. ISBN  9781461629535. Получено 3 марта 2014.
  52. ^ Козловский П., изд. (2002). Прогресс, апокалипсис и завершение истории и жизни после смерти человеческой личности в мировых религиях. Springer. п. 58. ISBN  9781402006470. Получено 3 марта 2014.
  53. ^ Натаниэль Дойч (1999). Стражи ворот: ангельское наместничество в поздней античности. Брилл. п. 34. ISBN  978-9004109094. Получено 4 марта 2014.
  54. ^ а б c Раввин Ицхак Лурия, записанный раввином Хаимом Виталом; перевод Шаар Хагилгулим Ицхока бар Хаима; комментарий Шабтая Тейхера. «Моисей, наш Учитель: Врата реинкарнаций: Врата реинкарнаций: Глава тридцать четвертая, Раздел 1». Получено 21 февраля 2014.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  55. ^ Раввин Ицхак Лурия, записанный раввином Хаимом Виталом; перевод Шаар Хагилгулим Ицхока бар Хаима; комментарий Шабтая Тейхера. "Разделение души: Врата реинкарнаций - глава четырнадцатая". Получено 21 февраля 2014.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  56. ^ Раввин Ицхак Лурия, записанный раввином Хаимом Виталом; перевод Шаар Хагилгулим Ицхока бар Хаима; комментарий Шабтая Тейхера. "Нефеш Авеля, Руах и Нешама: Врата реинкарнаций: Глава двадцать девятая, раздел 2b". Получено 20 февраля 2014.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  57. ^ а б c Артур Грин (1979). Измученный мастер: жизнь рабби Нахмана из Брацлава. Университет Алабамы Press. ISBN  9780817369071. Получено 20 февраля 2014.
  58. ^ Элейн Роуз Гликман и раввин Нил Гиллман, доктор философии (2013 г.). Мессия и евреи: три тысячи лет традиций, веры и надежды. Издательство "Еврейские огни". С. 47–50. ISBN  9781580236904. Получено 27 февраля 2014.
  59. ^ Даниил Боярин (2012). Евангелия от евреев: история еврейского Христа. Новая пресса. ISBN  9781595584687. Получено 20 января 2014.
  60. ^ Исраэль Кноль (2000). Мессия перед Иисусом: Страдающий слуга из свитков Мертвого моря. Калифорнийский университет Press. ISBN  9780520928749. Получено 20 января 2014. Мессия перед Иисусом: Страдающий слуга свитков Мертвого моря.
  61. ^ Питер Шефер (2012). Еврейский Иисус: как иудаизм и христианство формировали друг друга. Издательство Принстонского университета. С. 235–238. ISBN  9781400842285. Получено 20 января 2014.
  62. ^ Джеймс Платтс (2001). Ангелы сквозь века. iUniverse. п. 17. ISBN  9781475913026. Получено 7 января 2014.
  63. ^ Сайрус Ингерсон Скофилд, изд. (2004). Учебная Библия Скоуфилда. Издательство Оксфордского университета. п. 1218. ISBN  9780195280005. Получено 7 января 2014.
  64. ^ Льюис Кейзер (2010). Каббалистические учения Иисуса в Евангелии от Фомы. С. 56–61. ISBN  9780578021409. Получено 8 февраля 2014.
  65. ^ Джошуа Стоун (2001). Библия, открытая с точки зрения Вознесенных Владык: Сборник. iUniverse. С. 150–152. ISBN  9780595197606. Получено 3 марта 2014.
  66. ^ В. Клеон Скоузен, профессор Университета Бригама Янга древних Священных Писаний (1972 год). «Ветхий Завет говорит сегодня». Получено 21 января 2014.
  67. ^ 'Совет пятидесяти'
  68. ^ Авраам Эльгаям (1997). «Отсутствующий Мессия: Мессия, сын Иосифа в мыслях Натана из Газы, Саббатая Севи и Авраама Мигеля Кардозо». Даат: журнал еврейской философии и каббалы (38): XXIX – XXXIII. JSTOR  24216675.
  69. ^ НЕЕМИА ХА-КОЭН. JewishEncyclopedia.com.
  70. ^ Майкл Беренбаум; Фред Скольник, ред. (2007). Энциклопедия иудаики - Зореф, Джошуа Хешель бен Джозеф. Виртуальная справочная библиотека Gale. 21 (2-е изд.). Детройт: Справочник Macmillan USA. стр. 670–671. Получено 19 февраля 2014.
  71. ^ Майкл Беренбаум; Фред Скольник, ред. (2007). Энциклопедия иудаики - Кардозо (Cardoso), Авраам Мигель. Виртуальная справочная библиотека Gale. 4 (2-е изд.). Детройт: Справочник Macmillan USA. стр. 464–466. Получено 19 февраля 2014.
  72. ^ "PROSSNITZ, LÖBELE (PROSṬIẒ)". JewishEncyclopedia.com. Получено 19 февраля 2014.
  73. ^ Рав Кук и Рав Наор (2003). "Рав Авраам Ицхак Хакохен Кук ZTL: 'Оплакивание в Иерусалиме' и Когда Бог становится историей: исторические очерки раввина Авраама Исаака Хакохена Кука" (PDF). Получено 11 ноября 2014.

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Певица Исидор; и др., ред. (1901–1906). «Мессия». Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.

Библиография

  • D.C. Митчелл, Мессия бен Иосиф (Ньютон Мирнс: Кэмпбелл, 2016).
  • С. Гурвиц, Die Gestalt des sterbenden Messias: Religionspsychologische Aspekte der jüdischen Apokalyptik (Studien aus dem C.G. JungInstitut 8; Цюрих – Штутгарт, 1958).
  • Клауснер, Дж. Мессианская идея в Израиле (Лондон: Allen & Unwin, 1956; тр. Из 3-го издания на иврите).
  • R. Smend, Alttestamentliche Religionsgesch .;
  • В. Новак, Die Zukunftshoffnung Israels in der Assyrischen Zeit;
  • Хюн, Die Messianischen Weissagungen;
  • Пт. Гизебрехт, Der Knecht Jahwe в Deutero-Jesaia;
  • Schürer, Gesch. 3-е изд., II. 29;
  • W. Bousset, Die Religion des Judentums im Neutestamentlichen Zeitalter, часть 3, гл. ii.-v .; часть 6, стр. 474 и сл .;
  • П. Фольц, Jüdische Eschatologie von Daniel bis Akiba, §§ 34-35;
  • Х. Дж. Хольцманн, Lehrbuch der Neutestamentlichen Theologie, i. 68-85;
  • В. Бальденспергер, Die Messianisch-Apokalyptischen Hoffnungen des Judentums;
  • Вебер Ф., Jüdische Theologie auf Grund des Talmud и др., Гл. xxii.-xxiii .;
  • Г. Х. Далман, Der Leidende und der Sterbende Messias;
  • idem, Die Worte Jesu, pp. 191 et seq .;
  • Камперс, Александр дер Гроссе унд die Idee des Weltimperiums в «Пророчестве и мудреце»;
  • B. Beer, Welchen Aufschluss Geben die Jüdischen Quellen über den "Zweigehörnten" des Korans? in Z. D. M. G. ix. 791 et seq.

дальнейшее чтение