Лурианская каббала - Lurianic Kabbalah - Wikipedia

Лурианская каббала это школа каббала назван в честь еврейского раввин кто это разработал, Исаак Лурия (1534–1572; также известный как «АРИ'зал», «Хаари» или «Хаари Хакадош»). Лурианская каббала дала принципиально новый взгляд на каббалистическую мысль, который ее последователи синтезировали с более ранними Каббала из Зоар который распространился в средневековых кругах.

Лурианская каббала описывает новые доктрины происхождения Творчество и концепции Олам ХаТоху (иврит: עולם התהו «Мир Тоху-Хаоса») и Олам АТикун (иврит: עולם התיקון «Мир Тикун-Исправления»), которые представляют два архетипических духовных состояния бытия и сознания. Эти концепции происходят из интерпретации Исаака Лурии и мифических рассуждений о ссылках в Зохаре.[1][2] Главным популяризатором идей Лурии был раввин Хайим бен Джозеф Виталь из Калабрия, который утверждал, что является официальным интерпретатором лурианской системы, хотя некоторые оспаривали это утверждение.[3] Вместе, скомпилированные учения, написанные школой Лурии после его смерти, образно называются «Китвей хаАРИ» (сочинения ARI), хотя они различались по некоторым основным интерпретациям в ранних поколениях.

Предыдущие интерпретации Зогара достигли высшей точки в рационально под влиянием схемы Моисей бен Джейкоб Кордоверо в Цфат, непосредственно перед прибытием Лурии. Системы Кордоверо и Лурии дали каббале теологическую систематизацию, которая могла соперничать с более ранним возвышением средневековья. Еврейская философия. Под влиянием мистического возрождения в Цфате 16-го века лурианство стало почти универсальным основным еврейским богословием раннего Нового времени.[4] как в научных кругах, так и в народном воображении. Лурианская схема, которую ее последователи считают гармоничной и последовательно более продвинутой, чем кордоверская,[2] в основном вытеснил его, став основой дальнейшего развития еврейского мистицизма. После Ари Зоар интерпретировался в лурианских терминах, а позже эзотерические каббалисты расширили мистическую теорию в лурианской системе. Позже Хасидский и Mitnagdic движения разошлись по поводу последствий лурианской каббалы и ее социальной роли в популярном мистицизме. В Саббатейский мистическая традиция также берет свое начало из лурианского мессианизма, но имеет иное понимание каббалистической взаимозависимости мистицизма с Галаха Еврейские обряды.

Природа лурианской мысли

Фон

Характерной чертой теоретической и медитативной системы Лурии является его переработка прежней статической иерархии. разворачиваться Божественные уровни в динамичную космическую духовную драму изгнания и искупления. Благодаря этому, по сути, возникли две исторические версии теоретико-теософская традиция в Каббале:

  1. Средневековая каббала и Зоар в первоначальном понимании (иногда называемой «классической / зохарической» каббалой), получившая систематизацию Моше Кордоверо непосредственно до Лурии в период раннего Нового времени
  2. Лурианская каббала, основа современного еврейского мистицизма, хотя Лурия и последующие каббалисты видят в лурианстве не более чем объяснение истинного значения Зохара.

Ранее Каббала

Мистические доктрины Каббалы появились в эзотерических кругах в 12 веке. Южная Франция (Прованс -Лангедок ), распространяясь на 13 век Северная Испания (Каталония и другие регионы). Мистическое развитие завершилось Зоар Распространение с 1305 г., основной текст Каббалы. Средневековая каббала включала в себя мотивы, описываемые как "Неоплатонический "(линейно по убыванию царства между Бесконечным и конечным) "Гностик "(в смысле различных полномочия проявление из единственного числа Божество, а не боги во множественном числе) и "Мистический " (в отличие от рациональный, например, первые доктрины иудаизма реинкарнация ). Последующий комментарий к Зохару попытался предоставить концептуальную основу, в которой его весьма символические образы, слабо связанные идеи и, казалось бы, противоречивые учения могли быть объединены, поняты и систематизированы. Меир бен Иезекииль ибн Габбай (родился в 1480 г.) был предшественником этого, но Моше Кордоверо Энциклопедические работы России (1522–1570) оказали влияние на систематизацию схемы средневековой каббалы, хотя они не объясняли некоторые важные классические верования, такие как реинкарнация.[5] Схема Средневековья-Кордовера подробно описывает линейный, иерархический процесс, в котором развивается конечное Творение ("Хишталшелут ") последовательно от Бога Бесконечное бытие. В сфирот (Божественные атрибуты) в Каббале действуют как дискретные, автономные силы в функциональном развертывании каждого уровня Творения от потенциального к актуальному. Благополучие Высшего Божественного Царства, где сефирот проявляются в высшей степени, взаимно связано с благополучием Низшего Человеческого Царства. Действия Человека в конце цепи влияют на гармонию между сфирот в высших духовных мирах. Мицвот (Еврейские обряды) и добродетельные дела приносят единство Выше, позволяя единство между Богом и Шехина (Божественное присутствие) Внизу, открывая Поток Божественной жизненной силы во всем Творении. Грех и эгоистичные поступки вносят разрушение и разделение во всем Творении. Зло, вызванное человеческими деяниями, является ошибочным переполнением Ниже непроверенного Гевура (Серьезность) на высоком.

Раннее современное сообщество Цфата

Джозеф Каро синагога в Цфате. Попытка Цфата 1538 г. Джейкоб Бераб восстановить традиционные Семихах (Раввинская организация) переизбрала мессианскую направленность общины. Каро, автор нормативной Шулхан Арух (Кодекс закона) был назначен

Возрождение каббалы в 16 веке в галилейской общине Цфат, который включал Джозеф Каро, Моше Альшич, Кордоверо, Лурия и другие были сформированы их духовным и историческим мировоззрением. После 1492 г. Высылка из Испании они чувствовали личную необходимость и ответственность от имени еврейского народа за ускорение мессианского искупления. Это включало упор на близкое родство и аскетические практики, а также развитие ритуалов с общинно-мессианской направленностью. Новые разработки Кордоверо и Лурии в систематизации предыдущей каббалы искали мистического распространения за пределами тесных научных кругов, которыми Каббала ранее была ограничена. Они считали, что широкое опубликование этих учений и основанных на них медитативных практик ускорит искупление всего еврейского народа.

Лурианская каббала

Старое кладбище в Цфате, где похоронены выдающиеся мистические и юридические деятели XVI века, в том числе Йосеф Каро, Шломо Алкабец, Моше Альшич, Моше Кордоверо и Ари. После Высылка из Испании Цфатский кружок провел национальный Мессианский ответственность, отраженная в лурианской схеме

Где мессианская цель остались лишь второстепенными в линейной схеме Кордоверо, более всеобъемлющей теоретической схеме и медитативные практики Лурия объяснил мессианизм как его центральную динамику, включив в себя все разнообразие предыдущих каббалистических концепций как результат своих процессов. Лурия концептуализирует Духовные миры через их внутреннее измерение Божественного изгнания и искупления. Лурианский миф выдвинул на передний план более глубокие каббалистические представления: теодицея (изначальное происхождение зла) и изгнание Шехина (Божественное присутствие), эсхатологический искупление, космическая роль каждого человека и исторические дела Израиля, символизм сексуальности в небесных Божественных проявлениях и бессознательном динамика в душе. Лурия дал эзотерическую теософическую формулировку наиболее фундаментальным и теологически смелым вопросам существования.[6]

Каббалистические взгляды

Религиозные каббалисты считают, что более глубокая полнота лурианской теории связана с ее описанием и исследованием аспектов Божественности, уходящих корнями в Эйн Соф, которые превосходят раскрытый, рационально воспринимаемый мистицизм, описанный Кордоверо.[2] Система средневековой каббалы становится частью ее более широкой динамики. Где Кордоверо описал Сфирот (Божественные атрибуты) и Четыре духовных царства, предшествует Адам Кадмон, последовательно разворачиваясь из Эйн Соф, Лурия исследовал сверхрациональное происхождение этих Пяти Миров в Бесконечном. Это открыло новые доктрины Изначального Цимцум (сокращение) и Шевира (разрушение) и реконфигурация сфирот. В Каббале то, что предшествовало более глубокому происхождению, также отражено во внутренних измерениях последующего Творения, так что Лурия смог объяснить мессианизм, Божественные аспекты, и реинкарнация, Каббалистические верования, которые до этого оставались несистематизированными.

Кордоверо и средневековые попытки каббалистической систематизации под влиянием средневековья. Еврейская философия, подойти к каббалистической теории через рационально задуманную парадигму "Хишталшелут "(последовательная" Эволюция "духовных уровней между Бесконечным и Конечным - сосуды / внешние рамки каждого духовного Мира). Лурия систематизирует Каббалу как динамический процесс"Hitlabshut"(" Заключение "высших душ в нижние сосуды - внутренние / душевные измерения каждого духовного Мира). Это видит внутренние измерения в пределах любого уровня Творения, происхождение которых выходит за пределы уровня, на котором они заключены. Духовная парадигма Творения такова. трансформируется в динамический процесс взаимодействия в Божественности. Божественные проявления заключены друг в друга и подвержены изгнанию и искуплению:

Концепция хитлабшут («оболочка») подразумевает радикальное смещение акцента в рассмотрении природы Творения. Согласно этой точке зрения, основная динамика Творения не эволюционная, а скорее интерактивная. Высшие слои реальности постоянно заключают себя в нижние слои, как душа внутри тела, тем самым наполняя каждый элемент Творения внутренней силой, которая выходит за пределы его собственного положения во вселенской иерархии. Hitlabshut - это во многом «биологическая» динамика, учитывающая жизненную силу, которая находится внутри Творения; Хишталшелут, с другой стороны, является «физическим», он связан с конденсированной энергией «материи» (духовные сосуды), а не с жизненной силой души.[7]

Благодаря этой более глубокой, более внутренней парадигме, новые доктрины, представленные Луриа, объясняют каббалистические учения и отрывки из Зоар это оставалось поверхностно понятым и внешне описанным ранее. Казалось бы, несвязанные концепции объединяются как часть всеобъемлющей, более глубокой картины. Каббалистические систематизаторы до Лурии, кульминацией которых стал Кордоверо, находились под влиянием Маймонид философский Гид в своем стремлении расшифровать Зоар интеллектуально и объединить эзотерическую мудрость с еврейской философией.[8] В Каббале это воплощает Нешама (Понимание ) ментальный уровень души. Учение Лурии призывает душу выйти за пределы умственных ограничений. Несмотря на то, что оно представлено в интеллектуальных терминах, оно остается явной сверхрациональной доктриной, дающей ощущение того, что оно находится вне интеллектуального понимания. Это соответствует уровню души Хайя (Мудрость понимание), описываемое как опасение "прикосновение / не касание".[8]

Академические взгляды

В академическом изучении Каббалы Гершом Шолем рассматривал лурианство как исторически сложившуюся реакцию на травму испанского изгнания, полностью выраженную мифологизацию иудаизма и уникально парадоксально мессианский мистицизм, поскольку мистицизм феноменологически обычно предполагает уход из сообщества.[9] В более поздних научных кругах Моше Идель бросил вызов историческому влиянию Шолема на лурианство, рассматривая его вместо этого как развивающееся развитие внутри внутренних факторов еврейского мистицизма как такового.[10] В своей монографии «Врач души, целитель космоса: Исаак Луриа и его каббалистическое братство», издательство Stanford University Press, 2003 г., Лоуренс Файн исследует мир Исаака Лурии с точки зрения жизненного опыта Лурии и его учеников.

Концепции

Изначальный Цимцум - Сокращение божественности

Схема Пять миров формируется в Халал Вакуум (внешний круг) благодаря освещению Кав Луч (Вертикальная линия). Понятия непространственны. Сефирот показано на схеме Иггулим («Круги»)

Исаак Лурия выдвинул доктрину Цимцум, (что альтернативно: «Сжатие / Сокрытие / Конденсация / Концентрация»), изначальное Самоуничтожение Божественности, чтобы «освободить место» для последующего Творения.

Предыдущая Каббала учила, что до создания духовного или физического царства Эйн Соф («Без конца») Божественная простота наполняла всю реальность. В мистической форме Божественного самораскрытия Ор Эйн Соф («Свет Эйн Соф / Бесконечный свет») сиял в Эйн Соф до любого творения. В абсолютном Единстве Эйн Соф «ничего» (без ограничения / конца) не может существовать, поскольку все будет аннулировано. Что касается Эйн Соф, ничего нельзя постулировать, поскольку она выходит за рамки всех представлений / определений. Средневековая каббала считала, что в начале Творения из Эйн Соф возникли 10 Сефирот Божественные атрибуты эмманировать существование. Энергия впервые засияла Адам Кадмон («Изначальный Человек»), царство Божественного Будем ), названный метафорически по отношению к Человеку, который укоренен в изначальном Божественном плане. От Адама Кадмона последовательно возникли нисходящие Четыре духовных царства: Ацилут («Эманация» - уровень Божественности Мудрость ), Берия («Сотворение» - Божественное Интеллект ), Йецира («Формирование» - Божественное Эмоции ), Ассия («Действие» - Божественное Реализация ). В средневековой каббале проблема конечного творения, возникающего из Бесконечного, была частично решена бесчисленными, последовательными цимцумим сокрытия / сжатия / завесы Божественного изобилия вниз по мирам, последовательно уменьшая его до соответствующей интенсивности. На каждом этапе поглощенный поток создавал царства, передавая остатки на более низкие уровни.

Для Лурии эта причинная цепочка не решала проблему, поскольку бесконечное качество Ор Эйн Соф, даже если оно подвергалось бесчисленным завесам / сжатиям, все равно препятствовало бы независимому существованию. Он выдвинул первоначальный, радикальный изначальный Цимцум прыжок перед Творением, самоустранение Божественности. В центре Эйн Соф уход сформировал метафорический (непространственный) Халал / Маком Понуи («Вакуум / пустое пространство»), в котором происходило бы Творение. Вакуум не был полностью пустым из-за небольшого Решима («Впечатление») предыдущей Реальности осталось, подобно воде, которая цепляется за опустошенный сосуд.

Затем в вакуум засиял новый свет, Кав («Луч / Линия»), «тонкое» уменьшенное продолжение изначального Бесконечного Света, которое стало источником для всего последующего Творения. Будучи еще бесконечным, эта новая жизненная сила радикально отличалась от первоначального Бесконечного Света, поскольку теперь потенциально была адаптирована к ограниченной перспективе Творения. Как совершенство Эйн Соф включает в себя как бесконечность, так и конечность, так и Бесконечный Свет обладал скрытыми-скрытыми конечными качествами. Цимтум позволил бесконечным качествам уйти в Эйн Соф и проявить потенциально конечные качества. Когда Kav светил в центр вакуума, он охватывал десять «концентрических» Иггулим (концептуальная схема «Кругов»), образующих сфирот, позволяя Свету проявиться во всем своем разнообразии.

Шевира - Разрушение сосудов сфирот

Первая божественная конфигурация в вакууме включает Адам Кадмон, первый первозданный духовное царство описанный ранее в Каббале. Это проявление особой божественной воли для последующего творения в относительных рамках творения. Его антропоморфное имя метафорически указывает на парадокс творения (Адам - мужчина) и проявление (Кадмон - изначальное божество). Человек задуман как будущее воплощение в последующем творении, но еще не возникшем, божественных проявлений. Кав формирует сфирот Адама Кадмона, все еще скрытого, в два этапа: Иггулим (Круги), затем обозначается как Йошер (Вертикально), две схемы расположения сфирот. В систематическом объяснении Лурии терминов классической каббалы:

  • Иггулим действует ли сфирот как десять независимых «концентрических» принципов;
  • Йошер это Парцуф (конфигурация), в которой сфирот действуют в гармонии друг с другом в трехколонной схеме.

«Вертикальный» так называется по аналогии с душой и телом человека. В человеке десять сефиротических сил души действуют в гармонии, отражаясь в разных частях тела, каждая из которых выполняет определенную функцию. Лурия объяснил, что это Йошер конфигурация сефирот, на которую указывает Бытие 1:27, «Бог сотворил человека по Своему образу, по образу Божию сотворил его, мужчину и женщину сотворил их». Однако в Адаме Кадмоне обе конфигурации сфирот остаются только потенциальными. Адам Кадмон - это чистый божественный свет, без сосудов, ограниченный его будущей потенциальной волей к созданию сосудов и ограничивающим эффектом решимы.

Из бестелесной фигуральной конфигурации Адама Кадмона исходят пять светов: образно из «глаз», «ушей», «носа», «рта» и «лба». Они взаимодействуют друг с другом, чтобы создать три определенных духовных стадии мира после Адама Кадмона: Акудим («Связанный» - стабильный хаос), Некудим («Очки» - неустойчивый хаос), и Берудим («Связано» - начало исправления). Каждое царство - это последовательный этап первого появления сфиротических сосудов, предшествующий миру Ацилут (Эманация), первый из четырех всеобъемлющих духовных миров творения, описанных в предыдущей Каббале. Когда сфирот появлялись внутри сосудов, они действовали как десять независимых друг от друга. Иггулим силы, без взаимосвязи. Хесед (Доброта) против Гевура (Серьезность) и так с последующими эмоциями. Это состояние, мир Тоху (Хаос) вызвал космическую катастрофу в Божественном царстве. Тоху характеризуется великим божественным Ор (Свет) в слабых, незрелых, негармонизированных сосудах. Когда божественный свет излился в первых интеллектуальных сфирот, их сосуды были достаточно близко к их источнику, чтобы вместить изобилие жизненной силы. Однако по мере того, как перетекание продолжалось, последующие эмоциональные сфирот разрушались (Шевират а-Кейлим - «Разрушение судов») из Бина (Понимание) вплоть до Йесод (фундамент) под интенсивностью света. Последняя сефира Малхут (Царство) остается частично нетронутым, поскольку изгнанный Шехина (женская божественная имманентность) в творении. Это эзотерический рассказ в Бытие[11] и Хроники[12] из восьми королей Эдом который правил прежде, чем какой-либо царь царствовал в Израиле. Осколки разбитых сосудов упали из царства Тоху в последующий созданный порядок Тикун (Исправление), раскалывающийся на бесчисленные фрагменты, каждый из которых оживляет изгнанный Ницуцот (Искры) их первоначального света. Более тонкие божественные искры ассимилировались в более высоких духовных сферах как их творческая жизненная сила. Более грубые анимированные фрагменты упали в наш материальный мир, а более низкие фрагменты питали Келипот (Снаряды) в их царстве нечистоты.

Тикун - Исправление

Парцуфим - Божественные личности

В сфирот в схеме Йошер («Вертикальный»), из которого парцуфим развивать

Последующий комплексный Четыре духовных мира Творения, описанного в предыдущей Каббале, воплощают лурианское царство Тикун («Исправление»). Тикун характеризуется более низким, менее возвышенным огни чем Тоху, но в крепких, зрелых, гармонизированных сосудах. Исправление сначала инициируется в Берудим, где сфирот гармонизируют свои 10 сил, каждая из которых включает другие в качестве скрытых принципов. Однако небесное Исправление завершается в Ацилут (Мир «Эманации») после Шевиры, через превращение сфирот в Парцуфим (Божественные «Лица / Конфигурации»). В Зохарик В каббале парцуфим проявляются как особые божественные аспекты, изложенные в эзотерических источниках. Идрот, но систематизируются только в лурианстве. Шесть первичных парцуфим, которые делятся на 12 вторичных форм:

  • Атик Ёмин («Ветхий днями») внутренний парцуф Кетер Восторг
  • Арих Анпин («Длинный лик») внешний парцуф Кетер Будем
  • Абба («Отец») парцуф Хохма Мудрость
  • Имма («Мать») парцуф Бина Понимание
  • Зейр Анпин («Короткое лицо» - Сын) парцуф эмоциональных сефирот.
  • Нуква («Женщина» - Дочь) парцуф г. Малхут Царство

Парзуфим - это сефирот, действующие в схеме Йошер, как в человеке. Вместо того, чтобы скрытно включать в себя другие принципы, парцуфим превращают каждую сефиру в полную антропоморфный трехколонная конфигурация из 10 сфирот, каждая из которых взаимодействует и заключена в других. Через парзуфим исцеляются слабость и недостаток гармонии, которые спровоцировали шевиру. Ацилут, высшее царство Божественного проявления и исключительное сознание Божественного Единства, вечно исправляется парцуфим; его коренные искры от Тоху полностью искуплены. Однако три нижних мира Бериа ("Творчество"), Йецира («Формирование») и Ассия («Действие») воплощают последовательные уровни самосознания независимо от Божественности. Активный Тикун Исправление низшего Творения может быть достигнуто только снизу, с учетом его ограничений и перспективы, а не навязано Сверху. Мессианский искупление и преобразование Творения совершается Человеком в низшей сфере, где преобладает нечистота.

Это разбирательство было абсолютно необходимо. Если бы Бог вначале создал парцуфим вместо Сфирот, в мире не было бы зла и, следовательно, не было бы награды и наказания; ибо источник зла в сломанном Сфирот или сосуды (Швират Кейлим ), а свет Эйн Соф производит только хорошее. Эти пять фигур находятся в каждом из Четыре мира; а именно в мире Эманации (Ацилут ), Творчество (бериа ), Формирование (Йецира ), а в действии (Асия ), который представляет материальный мир.

Бирур - Разъяснение человека

Душа Адам включали все будущие человеческие души, а 613 Мицвот относятся к 613 духовным «конечностям» в конфигурации души

Задача исправление искры святости, которые были изгнаны в осознающие себя низшие духовные миры, были даны библейским Адам в Эдемский сад. В Лурианской версии Адам и Хава (канун ) перед грехом Древо познания не проживал в физическом мире Ассия («Действие») на нынешнем уровне Малхут (низшая сфира "Царство"). Вместо этого Сад был нефизическим царством Йецира («Формирование»), и в высшей сефире Тиферет ("Красота").[13]

Гилгул - Реинкарнация и душа

Психологическая система Лурия, на которой основана его религиозная и медитационная каббала, тесно связана с его метафизическими доктринами. Он говорит, что из пяти парцуфим произошли пять душ, Нефеш ("Дух"), Руах ("Ветер"), Нешама ("Душа"), Chayah («Жизнь») и Йехида ("Единственное число"); первый из них самый низкий, и последний наибольший. (Источник: Эц Хаим ). Душа человека - связующее звено между бесконечным и конечным, и как таковая имеет многогранный характер. Все души, предназначенные для человеческого рода, были созданы вместе с различными органами Адам. Как есть высшие и низшие органы, так существуют высшие и низшие души в зависимости от органов, с которыми они соответственно связаны. Таким образом, существуют души мозга, души глаза, души руки и т. Д. Каждая человеческая душа - это искра (ниц) от Адама. Первый грех первого человека вызвал замешательство среди различных классов душ: высшее смешалось с низшим; добро со злом; так что даже самая чистая душа получила примесь зла, или, как называет это Лурия, элемента «раковин» (Келипот). В результате заблуждения первые не полностью лишены изначального блага, а вторые не совсем свободны от греха. Это состояние замешательства, которое дает постоянный импульс ко злу, исчезнет с приходом Мессия, который установит нравственную систему мира на новой основе.

До прихода Мессии человеческая душа из-за своих недостатков не может вернуться к своему источнику и должна блуждать не только по телам людей и животных, но иногда даже по неодушевленным предметам, таким как лес, реки и т. Д. камни. К этой доктрине гилгулим (реинкарнация душ) Лурия добавил теорию оплодотворения (иббур ) душ; иными словами, если очищенная душа пренебрегала некоторыми религиозными обязанностями на земле, она должна вернуться к земной жизни и, привязавшись к душе живого человека, соединиться с ней, чтобы исправить такое пренебрежение.

Кроме того, умершая душа человека, освобожденного от греха, снова появляется на земле, чтобы поддержать слабую душу, которая чувствует себя неспособной справиться со своей задачей. Однако этот союз, который может распространяться на две души одновременно, может иметь место только между душами однородного характера; то есть между искрами одного и того же адамитового органа. Рассеяние Израиля имеет своей целью спасение человеческих душ; поскольку очищенные души израильтян исполнят пророчество о том, чтобы стать «светом для народов», побуждая души людей других рас творить добро. Согласно Лурии, существуют признаки, по которым можно узнать природу души человека: к какой степени и классу она принадлежит; отношения, существующие между ним и высшим миром; странствия, которые он уже совершил; средства, с помощью которых он может способствовать установлению новой моральной системы мира; и с какой душой он должен соединиться, чтобы очиститься.

Влияние

Саббатейские мистические ереси

Некоторые обвиняют лурианскую каббалу в том, что она является причиной распространения Саббатейский Мессии Шаббетаи Цви (1626–1676) и Джейкоб Франк (1726–1791) и их каббалистические ереси. Мистическое возрождение XVI века в Цфате, возглавляемое Моше Кордоверо, Джозефом Каро и Исааком Луриа, сделало изучение каббалы популярной целью еврейских студентов, в некоторой степени конкурируя за внимание с изучением Талмуда, но одновременно захватывая общественное воображение. В этой атмосфере зародилось шаббетизм, сопряженный с угнетением изгнания, наряду с подлинными традиционными традициями. мистические круги.

В то время как схема Исаака Лурии подчеркивала демократическую роль каждого человека в искуплении упавших искр святости, выделяя Мессию только окончательное прибытие в этом процессе, пророк Шаббтая Натан из Газы интерпретировал свою мессианскую роль как ключевую в возвращении искр, потерянных в нечистоте. Теперь вера в его мессианскую роль, после того как он отступил от ислама, стала необходимой, как и вера в его антиномист действия. Якоб Франк утверждал, что является реинкарнацией Шаббтая Цви, посланным искры искры через самые анархистские действия его последователей, утверждая, что нарушение Торы в его возникшую мессианскую эпоху было теперь его выполнением, противоположным мессианской необходимости Галахический преданность Лурии и каббалистов. Вместо этого для элитных каббалистов XVI века Цфата после Высылка из Испании, они чувствовали личную национальную ответственность, выраженную в их мистическом возрождении, аскетичный строгость, преданное братство и строгое соблюдение нормативных еврейских обычаев.

Влияние на ритуальную практику и молитвенную медитацию

Каббалистическая карта Божественных имен в синагоге Ари. Традиционный лурианский метод молитвы включает эзотерические каванот медитации о конкретных перестановках Божественных букв, связанных с каждой молитвой

Лурианская каббала оставалась ведущей школой мистицизма в иудаизме и оказала большое влияние на Хасидизм и сефардские каббалисты. Фактически, только меньшинство сегодняшних еврейских мистиков принадлежит к другим направлениям мысли в зохарском мистицизме. Некоторые еврейские каббалисты говорят, что последователи Шаббетаи Цви решительно избегал учений лурианской каббалы, потому что его система опровергала их представления. С другой стороны, шаббеты использовали лурианские концепции искр, пойманных в ловушку нечистоты, и чистых душ, смешанных с нечистыми, для оправдания некоторых своих антиномианских действий.

Лурия ввел свою мистическую систему в обряд религиозных обрядов. Каждый заповедь имел особое мистическое значение. В Шаббат со всеми его церемониями рассматривался как воплощение Божества во временной жизни, и каждая церемония, проводимая в этот день, считалась имеющей влияние на высший мир. Каждое слово и слог предписанных молитв содержат скрытые имена Бога, на которых следует медитировать набожно, читая. Новые мистические церемонии были созданы и систематизированы под именем Шулхан Арух ААРИ («Свод законов Ари»). Кроме того, одно из немногих сочинений самого Лурии включает три субботних застольных гимна с мистическими намёками. Из гимна третьей трапезы:

Вы, князья дворца, жаждущие увидеть великолепие Зейра Анпина.
Присутствовать на этой трапезе, на которой Король оставляет Свой отпечаток
Ликуйте, радуйтесь этому собранию вместе с ангелами и всеми небесными существами
Радуйтесь теперь, в самое благоприятное время, когда нет печали ...
Я приглашаю Ветхого днями в это благоприятное время, и нечистота будет полностью удалена ...[14]

В соответствии с обычаем заниматься изучением Торы всю ночь на празднике Шавуот, Исаак Лурия устроил особую службу к ночному бдению Шавуот, Тиккун Лейл Шавуот («Исправление к ночи Шавуот»). Его обычно читают в синагоге. Каддиш если Тиккун изучается в группе из десяти человек. После этого хасиды погружаются в микве До заката.

Современная еврейская духовность и особые взгляды

Идеи раввина Лурии пользуются сегодня широким признанием среди евреев. Православный а также Реформа, Реконструкционист и члены других еврейских групп часто признают моральное обязательство «исправить мир» (тиккун олам ). Эта идея основана на учении Лурии о том, что осколки божественности остаются содержащимися в несовершенном материальном творении и что ритуальные и этические действия праведников помогают высвободить эту энергию. Однако мистическое богословие Ари не везде оказывает одинаковое влияние. Сообщества, в которых мысли Лурии имеют меньшее влияние, включают многие Немецкий и Современный православный сообщества, группы, продвигающие Испанский и португальский традиции, значительный сегмент Балади Йеменские евреи (видеть Дор Дайм ), и другие группы, следующие за формой Тора иудаизм основанный больше на классических авторитетах, таких как Маймонид и Геоним.

Благодаря своему рационалистическому проекту XIX век Haskalah движение и критическое исследование иудаизма отверг каббалу. В 20 веке Гершом Шолем инициировал академическое исследование еврейского мистицизма, используя историческую методологию, но выступая против того, что он считал его исключительно рационалистической догмой. Скорее, он определил еврейский мистицизм как жизненно важное скрытое течение еврейской мысли, периодически обновляющее иудаизм с новым мистическим или мессианским импульсом. Академическое уважение к каббале 20-го века, а также более широкий интерес к духовности поддерживают возобновление каббалистического интереса со стороны неправославных. Еврейские конфессии в 20 веке. Это часто выражается в хасидской инкорпорации Каббалы, воплощенной в Неохасидизм и Еврейское обновление.

Современный традиционный лурианство

Микве Исаака Лурии на склоне холма внизу Цфат в Галилея, питаемый холодной весной

Изучение Китвей ха-Ари (сочинения учеников Исаака Лурии) продолжается в основном сегодня в каббалистических кругах традиционной формы и в некоторых частях мира. Хасидский движение. Мекубалим мизрахим (восточный Сефарды Каббалисты), следуя традиции Хаим Виталь и мистическое наследие Рашаш (1720–1777 гг., По мнению каббалистов, реинкарнация Ари), считают себя прямыми наследниками и преемниками учений и медитативной схемы Лурии.

Обе стороны Хасидско-митнагдский раскол с 18 века поддерживал теологическое мировоззрение лурианской каббалы. Ошибочно рассматривать раввинскую оппозицию хасидскому иудаизму, по крайней мере, в его формировании, как следствие приверженности рационалистическому средневековью. Еврейский философский метод.[15] Лидер раввинов Mitnagdic противодействие мистическому возрождению хасидов, Виленский Гаон (1720–1797), был тесно связан с каббалой, следуя лурианской теории, и сам написал каббалистически ориентированный текст, критикуя средневековый еврейский рационализм. Его ученик, Хаим Воложин, главный теоретик митнагдического иудаизма, отличался от хасидизма практической интерпретацией лурианского Цимцум.[16] По сути, митнагдический иудаизм следовал за трансцендентным ударением в Цимцум, в то время как хасидизм подчеркивал имманентность Бога. Это теоретическое различие привело хасидизм к популярному мистическому фокусу, выходящему за рамки элитарных ограничений, в то время как оно поддерживало сосредоточение митнагдизма на Талмудический, немистический иудаизм для всех, кроме элиты, с новым теоретическим акцентом на талмудическом Изучение Торы в Литовский Ешива движение.

The largest scale Jewish development based on Lurianic teaching was Hasidism, though it adapted Kabbalah to its own thought. Джозеф Дэн describes the Hasidic-Mitnagdic schism as a battle between two conceptions of Lurianic Kabbalah. Mitnagdic elite Kabbalah was essentially loyal to Lurianic teaching and practice, while Hasidism introduced new popularised ideas, such as the centrality of Божественная имманентность и Девейкут to all Jewish activity, and the social mystical role of the Цадик Hasidic leadership.[17]

Literal and non-literal interpretations of the Цимцум

In the decades after Luria and in the early 18th century, different opinions formed among Kabbalists over the meaning of tzimtzum, the Divine self-withdrawal: should it be taken literally or symbolically? Immanuel Hai Ricci (Yosher Levav, 1736-7) took tzimtzum literally, while Joseph Ergas (Shomer Emunim, 1736) and Abraham Herrera held that tzimtzum was to be understood metaphorically.[18]

Hasidic and Mitnagdic views of the Цимцум

The issue of the tzimtzum underpinned the new, public popularisation of mysticism embodied in 18th century Хасидизм. Its central doctrine of almost-Панентеистический Divine Immanence, shaping daily fervour, emphasised the most non-literal stress of the tzimtzum. The systematic articulation of this Hasidic approach by Шнеур Залман из Ляди in the second section of Таня, outlines a Монистический Иллюзионизм of Creation from the Upper Divine Unity perspective. To Schneur Zalman, the tzimtzum only affected apparent concealment of the Ohr Ein Sof. В Эйн Соф, and the Ohr Ein Sof, actually remain omnipresent, this world nullified into its source. Only, from the Lower, Worldly Divine Unity perspective, the tzimtzum gives the illusion of apparent withdrawal. In truth, "I, the Eternal, I have not changed" (Малахия 3:6), as interpreting the tzimtzum with any literal tendency would be ascribing false corporeality to God.

Norman Lamm describes the alternative Хасидский -Mitnagdic interpretations of this.[19] К Хаим Воложин, the main theoretician of the Митнагдим Rabbinic opposition to Hasidism, the illusionism of Creation, arising from a metaphorical tzimtzum is true, but does not lead to Panentheism, as Mitnagdic theology emphasised Божественная трансцендентность, where Hasidism emphasised имманентность. As it is, the initial general impression of Lurianic Kabbalah is one of transcendence, implied by the notion of tzimtzum. Rather, to Хасидская мысль, especially in its Хабад systemisation, the Ацмус ultimate Divine essence is expressed only in finitude, emphasising Hasidic Immanence.[20] Norman Lamm sees both thinkers as subtle and sophisticated. The Mitnagdim disagreed with Panentheism, in the early opposition of the Mitnagdic leader, the Виленский Гаон seeing it as heretical. Chaim Volzhin, the leading pupil of the Vilna Gaon, was at the same time both more moderate, seeking to end the conflict, and most theologically principled in his opposition to the Hasidic interpretation. He opposed panentheism as both theology and practice, as its mystical spiritualisation of Judaism displaced traditional Talmudic learning, as was liable to inspire antinomian blurring of Галаха Jewish observance strictures, in quest of a mysticism for the common folk.

As Norman Lamm summarises, to Schneur Zalman and Hasidism, God relates to the world as a reality, through His Immanence. Divine immanence - the Human perspective, is pluralistic, allowing mystical popularisation in the material world, while safeguarding Halacha. Divine Transcendence - the Divine perspective, is Monistic, nullifying Creation into illusion. К Хаим Воложин and Mitnagdism, God relates to the world as it is through His transcendence. Divine immanence - the way God looks at physical Creation, is Monistic, nullifying it into illusion. Divine Transcendence - the way Man perceives and relates to Divinity is pluralistic, allowing Creation to exist on its own terms. In this way, both thinkers and spiritual paths affirm a non-literal interpretation of the tzimtzum, but Hasidic spirituality focuses on the nearness of God, while Mitnagdic spirituality focuses on the remoteness of God. They then configure their religious practice around this theological difference, Hasidism placing Девейкут fervour as its central practice, Mitnagdism further emphasising intellectual Talmudic Изучение Торы as its supreme religious activity.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ ENCYCLOPAEDIA JUDAICA, Second Edition, Volume 11, pg 617
  2. ^ а б c The Development of Kabbalah in Three Stages from inner.org: 1 Cordoverian Kabbalah - Hishtalshelut Evolution of Spiritual Worlds, 2 Lurianic Kabbalah - Hitlabshut Enclothement within Spiritual Worlds, 3 Хасидская мысль - Hashra'ah Божественный Вездесущность
  3. ^ Fine 2003, п. 343-344, "Vital must have viewed Ibn Tabul's literary activities as an arrogant attempt to usurp his own authority as the sole legitimate repository and interpreter of Lurianic Kabbalah. We do not know how Ibn Tabul felt about Vital. Competition and jealousy between them was not, however, limited to the literary sphere. Both sought to succeed Luria, in the sense that, each also saw himself as a teacher of the Lurianic tradition. Three years after Luria's death, in 1575, Vital formed a group of seven individuals who agreed to study Lurianic teachings with him alone and not to share them with others.[117] Needless to say, Ibn Tabul was not a member of this group. Scholem speculated, in fact, that part of Vital's motivation in creating this circle was precisely to marginalize Ibn Tabul.[118] We know, of course, from the letters of Ibn Tabul's students Samuel Bacchi that Ibn Tabul had a group of disciples as well. Whereas Vital's fellowship survived for a very short time, leaving no evidence that he inspired true allegiance, Ibn Tabul gained a reputation as a charismatic teacher, at least some of whose disciples were intensely attached to him."
  4. ^ [1] Notes on the Study of Later Kabbalah in English: The Safed Period & Lurianic Kabbalah, p 1, Don Karr, quoting Гершом Шолем (Major Trends in Jewish Mysticism, 3rd edition, London: Thames & Hudson,1955—pages 285-6):

    The Lurianic Kabbalah was the last religious movement in Judaism the influence of which

    became preponderant among all sections of Jewish people and in every country of the Diaspora,

    without exception.

  5. ^ [2] from inner.org: "We can now understand why the doctrine of гилгул (reincarnation) does not appear anywhere within the system of the Ramak (Cordovero). Having not identified Hitlabshut ("Enclothement") as part of his conceptual focus, the entire issue remains premature and in need of the Ari's future elaboration.
  6. ^ Kabbalah, A Very Short Introduction, Joseph Dan, Oxford University Press, chapter on Early Modern Developments: Safed and Lurianic Kabbalah. One example is the opening of Эц Хаим к Хаим Виталь, the main text of Lurianic thought. It begins with 2 "Hakirot" (investigations): "Why did God create the World?" and the seemingly mysterious "Why did God create the World when He did?"
  7. ^ The Development of Kabbalistic Thought: Enclothement (Hitlabshut) and the Kabbalah of the Ari с inner.org
  8. ^ а б Five Stages in the Historical Development of Kabbalah in relation to its texts, from inner.org: 1 Сефер Йецира - Нефеш action, 2 Зоар - Руах emotion, 3 Pardes Rimonim (Cordovero) - Нешама understanding, 4 Etz Haim (Lurianic Kabbalah) - Хайя wisdom, 5 Таня (Hasidic thought) - Йехида Divine unity
  9. ^ Основные тенденции еврейского мистицизма, Gershom Scholem, Schocken. Seventh lecture: Isaac Luria and his school
  10. ^ Kabbalah: New Perspectives, Moshe Idel, Yale University Press
  11. ^ Genesis 36:31
  12. ^ I Chronicles 1:43
  13. ^ Converting the Wisdom of the Nations Part 1 from inner.org, section "The Origin of the Sparks"
  14. ^ Сидур Tehillat HaShem, Habad Lurianic text, Kehot pub. English translation, p 211
  15. ^ Каббала: очень краткое введение, Джозеф Дэн, Oxford University Press: Chapter on Modern Hasidism
  16. ^ Torah Lishmah: Study of Torah for Torah's Sake in the Work of Rabbi Hayyim Volozhin and his Contemporaries, Norman Lamm, Ktav pub.
  17. ^ Kabbalah:A Very Short Introduction, Joseph Dan
  18. ^ Which Lurianic Kabbalah?, Don Karr
  19. ^ Torah Lishmah: Study of Torah for Torah's Sake in the Work of Rabbi Hayyim Volozhin and his Contemporaries Ktav pub. Philosophical difference summarised in "Monism for Moderns" in Вера и сомнения: исследования традиционной еврейской мысли Ktav
  20. ^ О сущности хасида, Раввин Менахем Мендель Шнеерсон, Паб Кехот.

внешняя ссылка