Мидраш Хашкем - Midrash Hashkem

'Мидраш Хашкем, также известный как Мидраш ве-Хижир, является агадский и галахический мидраш на Пятикнижие. Это примерно следует Торе из Исход 8 к Числа 20.

Имена

Мидраш начинается с хагадического отрывка, принадлежащего Исход 8:16 («Vayomer hashkem ba-boker») встречается также в более ранних изданиях Tanḥuma.[1] Произведение было названо «Хашкем» после второго слова во вступительном предложении. Другие авторы назвали мидраш «ВеХижир», в честь стоячей формулы «ВеХижир хадош барух Ху», которой начинаются почти все перикопы в мидраше, существующем в настоящее время, и которая иногда встречается в начале нового раздела в середине перикопа. Однако никто не цитирует Хашкема и ВеХижира вместе как два разных произведения.

Содержание

Первая часть Мюнхенского кодекса, после которой произведение было опубликовано Freimann, под названием "ВеХижир",[2] несомненно, несколько дефектный. В изданиях, а также в кодексе этот первый отрывок, а также начало следующего хагадического отрывка к Исход 9:22, включены в оба Tanḥumas в перикопе "Ваера, "ошибочно объединено с отрывком из Исхода 10:21, который также, возможно, был взят из Танумы, как принадлежащий перикопе"Бо ".

Этот мидраш взял свое галахический часть из Талмудический источники, бараита о возведении скинии, то She'eltot из Ага из Шабаи, а Халакот Гедолот, то She'eltot также располагаются в соответствии с однолетним циклом и, будучи небольшими частями, особенно зависят от Tanḥuma. "Халакические экспозиции ссылаются в" Бо "на тфилин; в 'Бешалла 'остальным на Суббота и эрув; в 'Yitro 'к заповедям, связанным с Декалог; в 'Мишпатим 'требованиям судьи; в 'Terumah 'священническому дару; в 'Ваятхел 'в субботу; в 'Вайишра 'на убой; в 'Цав 'к присяге и показаниям свидетелей; в 'Шмини 'в' обедать Шерефу '; в 'Тазрия '' к 'dine yoledot'; в 'Meẓora '' к 'dine um'ah'; в 'Aḥare ' и 'Edoshim 'запрещенным бракам; в 'Beḥuḳḳotai 'к обетам; в 'Бемидбар 'в' обедать бекор '".[3]

Агадические части упомянуты выше; также часть 1, стр. 4a и след. (от Мехилта ); стр. 19a и след. (из Tanḥuma, изд. С. Бубер, и Мехилта); п. 23а (от Мехилта); п. 76b (после Tanḥuma); стр. 115a и след., 121b (после Tanḥuma); п. 128b (после Tanḥuma, ed. Buber); часть 2, стр. 34b и след. (из Ваикра Рабба 9); п. 128b (от Сифра ), так далее.

Мидраш, заканчивающийся в издании галахический переход (к Числа 5:11 и след.) והזהיר הקב"ה שכל מי שמקניה לאשתו וכו ', вероятно, имеет дефекты в конце, а также в некоторых других отрывках (после рукописи); невозможно определить, покрывает ли он Книга чисел только или также Второзаконие. Некоторые цитаты, цитируемые старыми авторами, но не найденные в издании, могли быть включены в недостающую часть работы. Zunz, который внимательно изучил рукопись, после чего издание было напечатано,[4] пришел к выводу, что ВеХижир и Хашкем - это одно и то же произведение. Это мнение необходимо безоговорочно принять.[5] Тот факт, что некоторые цитаты из Мидраша Хашкема, цитируемые старыми авторами, не полностью соответствуют изданию, а некоторые вообще не встречаются в нем, не доказывает, что это два разных произведения (как Фрейман, Бубер и Grünhut предполагать). Различия не важны, и как различия, так и пропуски могут быть вызваны вариациями в копиях или разными редакциями.

Произведение цитируется еще в середине 11 века как признанный авторитет. Цунц датирует свое авторство X веком.

Выраженное даже в названии предположение редактора о том, что efeẓ Alluf является автором произведения, не находит подтверждения.

Цитаты из Хашкема старых авторов были собраны Грюнхутом.[6]

Рекомендации

  1. ^ изд. Stettin, s.v. "Ваера", стр. 14
  2. ^ Часть 1, Лейпсик, 1873 г .; часть 2, Варшава, 1880 г.
  3. ^ Зунц, Г.С. 3:258
  4. ^ l.c. стр. 251 и след.
  5. ^ Сравните также А. Гейгер с Jüd. Zeit. 1875, стр. 95 и сл.
  6. ^ «Сефер ха-Люгим», часть i.
  • В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояниеПевица Исидор; и др., ред. (1901–1906). «Мидраш Агада». Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.

внешняя ссылка

  • Текст Мидраша Хашкем (при прокрутке вверх отображается вступление, с которым мидраш был опубликован в Otzar Midrashim, New York, 1915)