Аристотелевская этика - Aristotelian ethics

Аристотель впервые использовал термин этика назвать область исследований, разработанную его предшественниками Сократ и Платон. В философии этика - это попытка предложить рациональный ответ на вопрос о том, как лучше всего жить людям. Аристотель считал этику и политика как две взаимосвязанные, но отдельные области исследования, поскольку этика исследует благо личности, а политика исследует благо Город-государство, который он считал лучшим типом сообщества.

Сочинения Аристотеля читались более или менее постоянно с древних времен,[1] и его этические трактаты, в частности, продолжают оказывать влияние на философов, работающих сегодня. Аристотель подчеркивал практическую важность развития передового опыта (добродетель ) характера (греч. ēthikē aretē ), как способ достичь, наконец, более важного - безупречного поведения (греч. практика ). Как утверждает Аристотель во второй книге Никомахова этика человек, обладающий безупречным характером, будет поступать правильно, в нужное время и правильным образом. Храбрость и правильное регулирование своих телесных аппетитов - примеры совершенства характера или добродетели. Так что действовать смело и действовать умеренно - вот примеры отличной деятельности. Самые высокие цели - жить хорошо, и эвдемония - греческое слово, которое часто переводится как благополучие, счастье или «человеческое процветание».[2] Как и многие специалисты по этике, Аристотель считает отличную деятельность приятным для человека добродетели. Например, Аристотель считает, что человек, чьи аппетиты находятся в правильном порядке, действительно получает удовольствие от умеренных поступков.

Аристотель подчеркивал, что добродетель практична и что цель этики - стать добром, а не просто знать. Аристотель также утверждает, что правильный образ действий зависит от деталей конкретной ситуации, а не от простого применения закона. Тип мудрости, который требуется для этого, называется «благоразумие» или «практическая мудрость» (греч. фронезис ), в отличие от мудрости философа-теоретика (греч. София ). Но, несмотря на важность принятия практических решений, в конечном итоге первоначальный ответ Аристотеля и Сократа на вопрос о том, как лучше всего жить, по крайней мере для лучших типов людей, заключался в том, чтобы, по возможности, жить жизнью обычных людей. философия.

Три этических трактата

Три этических труда Аристотеля сохранились до наших дней, которые, как считается, были написаны либо Аристотелем, либо относительно вскоре после этого:

  • Никомахова этика, сокращенно NE а иногда (от латинской версии названия) как EN. В NE входит в 10 книг и является наиболее читаемым из этических трактатов Аристотеля.
  • Евдемова этика, часто сокращенно EE.
  • Magna Moralia, часто сокращенно ММ.

Точное происхождение этих текстов неясно, хотя в древности они уже считались произведениями Аристотеля. Текстовые странности предполагают, что они, возможно, не были представлены в их нынешней форме самим Аристотелем. Например, Книги IV – VI из Евдемова этика также появляются как Книги V – VII Никомахова этика. Подлинность Magna Moralia был подвергнут сомнению,[3] тогда как современные ученые почти не сомневаются, что Аристотель написал Никомахова этика и Eudemian m, mm m`` Этика сам, даже если редактор также сыграл определенную роль в предоставлении нам этих текстов в их нынешней форме.

В Никомахова этика получил наибольшее внимание ученых и является наиболее доступным для современного читателя в различных переводах и изданиях. Некоторые критики считают Евдемова этика быть «менее зрелым», в то время как другие, такие как Кенни (1978),[4] утверждают, что Евдемова этика является более зрелым и, следовательно, более поздним, работающим.

Традиционно считалось, что Никомахова этика и Евдемова этика были либо отредактированы, либо посвящены сыну и ученику Аристотеля Никомах и его ученик Евдем, соответственно, хотя сами произведения не объясняют источник их имен. С другой стороны, отца Аристотеля также звали Никомах. Сын Аристотеля был следующим лидером школы Аристотеля, Лицей, и в древности он уже был связан с этим произведением.[5]

Четвертый трактат Аристотеля Политика, часто рассматривается как продолжение «Этики», отчасти потому, что Аристотель закрывает Никомахова этика заявив, что его этическое исследование заложило основу для исследования политических вопросов (NE X.1181b6-23). Этика Аристотеля также утверждает, что благо отдельного человека подчинено благу города-государства, или полис.

Сохранились также фрагменты из книги Аристотеля. Protrepticus, еще одна работа, посвященная этике.

Аристотель как сократик

Этика Аристотеля основывается на более ранней греческой мысли, в особенности на мысли его учителя. Платон и учитель Платона, Сократ. В то время как Сократ не оставил письменных работ, а Платон писал диалоги и несколько писем, Аристотель писал трактаты, в которых прямо излагал философские доктрины.

Согласно Аристотелю в его МетафизикаСократ был первым греческим философом, сконцентрировавшимся на этике, хотя он, очевидно, не дал ей этого названия, как философское исследование относительно того, как лучше всего жить людям. Аристотель рассматривал тот же вопрос, но дал ему два названия: «политический» (или Политика) и «этический» (Этика), причем политика была более важной частью. Первоначальный Сократовский вопрос об этике начался, по крайней мере частично, как ответ на софизм, который был популярным стилем обучения и речи в то время. Софизм подчеркнул риторика, и аргументы, и поэтому часто включали критику традиционная греческая религия и флирт с моральный релятивизм.[нужна цитата ]

Этика Аристотеля, или изучение характера, построена на предпосылке, что люди должны достигать превосходного характера (добродетельного характера ",ethikē aretē"по-гречески) как предварительное условие для достижения счастья или благополучия (эвдемония). В сравнении с более поздними этическими теориями ее иногда называют «этикой, основанной на характере». Подобно Платону и Сократу он подчеркивал важность причина для человеческого счастья, и что у людей были логические и естественные причины вести себя добродетельно и пытаться стать добродетельными.

То, как Аристотель трактует этот вопрос, во многом отличается от того, что можно найти в сократовских диалогах Платона.

  • Представление Аристотеля явно отличается от представления Платона, потому что он не пишет диалоги, но в трактаты. Помимо этой разницы, Аристотель прямо заявил, что его представление отличается от представления Платона, потому что он исходил из всего, что могло быть согласовано хорошо воспитанными джентльменами, а не с какой-либо попытки разработать общую теорию того, что делает что-либо хорошим. Он объяснил, что не следует стремиться к слишком большой точности в начальной точке любого обсуждения, касающегося спорных вопросов, таких как вопросы, касающиеся того, что справедливо или что прекрасно.[6] (Однако с этой отправной точки он пришел к аналогичным теоретическим выводам относительно важности интеллектуальной добродетели и созерцательной жизни.)[7]
  • Вместо того, чтобы обсуждать только четыре "основные добродетели "Платона (храбрость, умеренность, справедливость, и благоразумие ), все три этических труда начинаются с мужества и воздержания как двух типичных моральных добродетелей, которые можно описать как средство, далее обсуждают целый ряд второстепенных добродетелей и пороков, которые можно описать как средство, и только после которые касаются справедливости и интеллектуальных добродетелей. Аристотель ставит благоразумие (phronēsis, часто переводится как практическая мудрость) среди этих интеллектуальных добродетелей. (Тем не менее, как и Платон, он в конце концов говорит, что все высшие формы моральных добродетелей требуют друг друга и все требуют интеллектуальной добродетели, и, по сути, самая счастливая и добродетельная жизнь - это жизнь философа.)[8]
  • Во всех своих анализах добродетелей Аристотель подчеркивает, что они направлены на прекрасное (калос), эффективно приравнивая Добро, по крайней мере, для человека, с красивым (в калон).[9]
  • Анализ этики Аристотелем использует его метафизическую теорию потенциальность и актуальность. В рамках этой теории он определяет счастье как действительность (Энергия); добродетели, обеспечивающие счастье (и наслаждение самыми лучшими и самыми постоянными удовольствиями), являются динамичными, но стабильными склонностями (гексейс) которые развиваются в результате привыкания; и это удовольствие, в свою очередь, является еще одной реальностью, которая дополняет реальность счастливой жизни.[10]

Практическая этика

Аристотель считал, что этические знания - это не только теоретический знания, а скорее то, что человек должен иметь «опыт жизненных действий» и «воспитан в хороших привычках», чтобы стать хорошим (NE 1095a3 и b5). Чтобы человек стал добродетельным, он не может просто изучить, какая добродетель является, но на самом деле должны делать добродетельные дела.

Мы учимся не для того, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать хорошими, иначе в этом не было бы никакой пользы. (NE II.2)

Отправная точка Аристотеля

Вся аристотелевская этика стремится начать с приблизительных, но бесспорных отправных точек. в Никомахова этика Аристотель прямо говорит, что нужно начинать с того, что нам знакомо, и с «того» или «того факта, что» (NE I.1095b2-13). Древние комментаторы соглашаются, что здесь Аристотель имеет в виду то, что его трактат должен опираться на практическое, повседневное знание добродетельных действий в качестве отправных точек своего исследования, и что он предполагает, что его читатели имеют какое-то основанное на опыте понимание таких действий. и что они в какой-то мере ценят благородные и справедливые действия.[11]

В другом месте Аристотель, кажется, также полагается на общие представления о том, как устроен мир. Фактически, некоторые считают, что в его этических исследованиях используется метод, основанный на общепринятом мнении (его так называемый «эндоксический метод» от Grk. эндокса). Однако есть некоторые споры о том, как именно такие общие концепции вписываются в метод Аристотеля в его этических трактатах.[12] особенно потому, что он также использует более формальные аргументы, особенно так называемый «аргумент функции», который описан ниже.

Аристотель описывает популярные мнения о том, какая жизнь была бы счастливой, классифицируя их на три наиболее распространенных типа: жизнь, посвященная вульгарным удовольствиям; жизнь, посвященная славе и чести; и жизнь, посвященная созерцанию (NE I.1095b17-19). Однако, чтобы прийти к собственному выводу о лучшей жизни, Аристотель пытается изолировать функцию человека. Соответственно, аргумент, который он здесь развивает, широко известен как «аргумент функции» и является одним из наиболее обсуждаемых аргументов любого древнего философа.[13] Он утверждает, что, хотя люди подвергаются питанию и росту, то же самое происходит и с другими живыми существами, и хотя люди способны к восприятию, это разделяется с животными (NE I.1098b22-1098a15). Таким образом, ни одна из этих характеристик не характерна для человека. Согласно Аристотелю, то, что остается и что является чисто человеческим, есть разум. Таким образом, он заключает, что человеческая функция - это своего рода отличное упражнение для интеллекта. И, поскольку Аристотель считает, что практическая мудрость управляет качествами характера, проявление таких качеств - один из способов упражнять разум и, таким образом, выполнять человеческую функцию.

Одно из распространенных возражений против аргумента функции Аристотеля состоит в том, что он использует описательные или фактические предпосылки для вывода выводов о том, что хорошо.[14] Такие аргументы часто считаются противоречащими должен пробел.

Моральная добродетель

Нравственная добродетель или превосходство характера - это характер (греч. гексис) действовать безупречно, что человек развивает отчасти в результате воспитания, а отчасти - в результате привычки к действию. Аристотель развивает свой анализ характера во второй книге Никомахова этика, где он приводит аргумент о том, что характер возникает из привычки - сравнивая этический характер с навыком, приобретенным на практике, например, изучением игры на музыкальном инструменте. В книге III Никомахова этикаАристотель утверждает, что характер человека является произвольным, поскольку он является результатом множества индивидуальных действий, которые находятся под его произвольным контролем.

Аристотель отличает склонность испытывать определенные эмоции от добродетели и порока. Но такие эмоциональные предрасположенности могут также находиться между двумя крайностями, и они также в некоторой степени являются результатом воспитания и привыкания. Двумя примерами такого расположения могут быть скромность или склонность к стыду, которые Аристотель обсуждает в NE IV.9; и негодование праведное (Немезида), которое представляет собой уравновешенное чувство сочувственной боли по поводу незаслуженных удовольствий и боли других.[15] Какие именно привычные предрасположенности являются добродетелями или пороками, а какие касаются только эмоций, различается между разными сохранившимися произведениями, но основные примеры согласованы, как и основание для их принципиального различия.

Некоторые люди, хотя и намерены поступать правильно, не могут действовать по своему собственному выбору. Например, кто-то может воздержаться от шоколадного торта, но обнаруживает, что ест торт вопреки своему выбору. Такая неспособность действовать в соответствии с собственным решением называется "акрасия", и может быть переведено как слабость воли, несдержанность или недостаток самообладания.

Четыре главные добродетели

  1. Благоразумие, также известная как практическая мудрость, является для Аристотеля самой важной добродетелью. На войне солдаты должны сражаться осторожно, вынося суждения на основе практической мудрости. Эту добродетель необходимо получить, потому что мужество требует суждений.
  2. Умеренность, или самоконтроль, просто означает умеренность. Солдаты должны проявлять умеренность в своих удовольствиях во время войны среди насильственных действий. Умеренность в отношении храбрости дает одну умеренность в частной жизни, которая ведет к умеренности на публике.
  3. Храбрость это «умеренность или соблюдение среднего в отношении чувства страха и уверенности». Смелость - это «умеренность в отношении вещей, вызывающих уверенность или страх, в указанных нами обстоятельствах, и выбор своего курса и приверженность своему посту, потому что поступать так благородно или потому, что не делать этого постыдно. так." Что касается войны, Аристотель считает, что солдаты имеют моральное значение и являются военными и политическими героями. Война - это просто сцена, на которой солдаты демонстрируют храбрость, и единственный способ продемонстрировать храбрость. Любое другое действие человека - это просто копирование поведения солдата; на самом деле они не отважны.
  4. справедливость означает отдать врагу то, что ему причитается должным образом; быть справедливым по отношению к ним. Другими словами, нужно осознавать, что хорошо для сообщества, и предпринимать правильные действия.

Также необходимо определить такие пороки мужества, как трусость и безрассудство. Неблагоразумные солдаты поступают трусливо, а солдаты без воздержания действуют безрассудно. Независимо от обстоятельств, нельзя быть несправедливым по отношению к своему врагу. С другой стороны, человек становится добродетельным, сначала подражая другому, который демонстрирует такие добродетельные качества, практикуя такие способы в своей повседневной жизни, превращая эти способы в обычаи и привычки, выполняя их каждый день, и, наконец, соединяя или объединяя их четверых. вместе.

Только солдаты могут служить примером таких добродетелей, потому что война требует, чтобы солдаты проявляли дисциплинированность и твердость добродетелей, но война делает все, что в ее силах, чтобы разрушить требуемые добродетели. Поскольку добродетели очень хрупки, их нужно практиковать всегда, потому что, если их не практиковать, они ослабнут и в конечном итоге исчезнут. Добродетельный человек должен избегать врагов добродетели, которыми являются равнодушие или убеждения в том, что что-то не следует делать, потакание своим слабостям или убеждение, что что-то может подождать и не нужно делать в данный момент, и отчаяние или убеждение, что что-то просто в любом случае невозможно. Чтобы быть добродетельным, они должны проявлять благоразумие, умеренность, мужество и справедливость; более того, они должны проявлять все четыре из них, а не только один или два, чтобы быть добродетельными.

справедливость

Аристотель посвящает пятую книгу Никомахова этика к правосудию (это также Книга IV Евдемова этика). В этом обсуждении Аристотель определяет справедливость как имеющую два разных, но связанных смысла - общую справедливость и частную справедливость. Общая справедливость - это добродетель, выраженная по отношению к другим людям. Таким образом, справедливый человек в этом смысле обращается с другими должным образом и честно и выражает свою добродетель в отношениях с ними, а не лжет, не обманывает и не отбирает у других то, что им причитается.

Особая справедливость - это правильное распределение просто заслуги другим. Для Аристотеля такая справедливость пропорциональна - она ​​связана с тем, что люди получают то, что пропорционально их заслугам или их ценности. Обсуждая особую справедливость, Аристотель говорит, что нужен образованный судья, чтобы применять справедливые решения по любому конкретному делу. Здесь мы получаем изображение весов правосудия, судьи с завязанными глазами, символизирующего слепое правосудие, балансирующего на весах, взвешивающего все доказательства и рассматривающего каждый конкретный случай индивидуально.

Высшее благо

В своих этических трудах Аристотель описывает эвдемония как высшее человеческое благо. В книге I Никомахова этика он продолжает идентифицировать эвдемония как отличное упражнение для интеллекта, оставляя его открытым[нужна цитата ] независимо от того, имеет ли он в виду практическую деятельность или интеллектуальную деятельность. Что касается практической деятельности, чтобы проявить одно из практических достижений в высшей степени, человек должен обладать всеми остальными. Поэтому Аристотель описывает несколько явно различных типов добродетельных людей как обладающих всеми моральными добродетелями и безупречными качествами.

  • Существо «великой души» (великодушие ), добродетель, при которой кто-то действительно заслуживает высшей похвалы и правильно относится к той чести, которую это может принести. Это первый подобный случай, упомянутый в Никомахова этика.[16]
  • Быть справедливым в полном смысле этого слова. Это тип справедливости или честности хорошего правителя в хорошем обществе.[17]
  • Фронезис или практическая мудрость, показанная хорошими лидерами.[18]
  • Добродетель быть по-настоящему хорошим другом.[19]
  • Имея благородство калокагатия джентльмена.[20]

Аристотель также говорит, например, в VI Книге NE, что такая совершенная добродетель требует интеллектуальной добродетели, не только практической, но и теоретической мудрости. Такой добродетельный человек, если он сможет появиться на свет, выберет самую приятную и счастливую жизнь из всех, то есть философскую жизнь размышлений и размышлений.

Аристотель утверждает, что высшее функционирование человека должно включать в себя рассуждение, умение разбираться в том, что отличает людей от всего остального. Или, как объясняет это Аристотель: «Функция человека - это деятельность души в соответствии с разумом или, по крайней мере, не без разума». Он выделяет два разных способа взаимодействия души: рассуждение (как практические, так и теоретические) и следующие рассуждения. Человек, который делает это, является самым счастливым, потому что он выполняет свою цель или природу, обнаруженную в разумной душе.

(Мудрый человек) будет больше, чем человек. Человек не будет так жить в силу своей человечности, но в силу чего-то божественного внутри него. Его деятельность настолько же превосходит активность других добродетелей, насколько это божественное превосходство над его сложным характером. Если разум божественен по сравнению с человеком, то жизнь ума божественна по сравнению с простой человеческой жизнью. Мы не должны следовать популярным советам и, будучи людьми, иметь только смертные мысли, мы должны стать бессмертными и делать все, чтобы жить в себе наилучшим образом. (NE 10.7)

Другими словами, мыслитель не только «лучший» человек, но и больше всего подобен Богу.

Влияние на более поздних мыслителей

Сочинения Аристотеля преподавались в Академии в Афинах до 529 г. Византийский император Юстиниан I закрыл нехристианские философские школы.

Однако труды Аристотеля продолжали преподавать как часть светского образования. Учение Аристотеля распространилось по Средиземному морю и Ближнему Востоку, где некоторые ранние исламские режимы допускали рациональные философские описания мира природы. Альфараби оказал большое влияние на всю средневековую философию и написал множество работ, включая попытки примирить этические и политические сочинения Платона и Аристотеля. Потом Авиценна, а еще позже Аверроэс, мы Исламские философы которые комментировали Аристотеля, а также писали свою собственную философию на арабском языке. Аверроэс, европейский мусульманин, в свою очередь оказал особое влияние на европейских христианских философов, теологов и политических мыслителей.

В XII веке были сделаны латинские переводы произведений Аристотеля, что позволило Доминиканский священник Альберт Великий и его ученик Фома Аквинский синтезировать философию Аристотеля с христианским богословием. Позже средневековая церковь схоластика в Западной Европе настаивали на томистских взглядах и подавляли неаристотелевскую метафизику. Сочинения Аквинского полны ссылок на Аристотеля, и он написал комментарий к Аристотелю. Никомахова этика. Фома Аквинский также отошел от Аристотеля в некоторых отношениях. В частности, его Summa Theologica утверждал, что Eudaimonia или человеческое процветание считалось временной целью этой жизни, но совершенное счастье как конечная цель могло быть достигнуто в следующей жизни только добродетельными. Фома Аквинский также добавил к системе Аристотеля новые богословские достоинства: веру, надежду и милосердие. А сверхъестественная помощь могла помочь людям достичь добродетели. Тем не менее, большая часть этической мысли Аристотеля осталась нетронутой и у Аквинского.

В наше время труды Аристотеля по этике остаются одними из самых влиятельных в его обширном корпусе, наряду с «Риторикой» и «Поэтикой», в то время как его научные труды обычно рассматриваются как имеющие более строго исторический интерес. Современная наука разрабатывает теории о физическом мире, основанные на экспериментах и ​​тщательном наблюдении, в частности, на основе точных измерений времени и расстояния. Аристотель, с другой стороны, основывает свою науку в основном на качественных и не экспериментальных наблюдениях. Соответственно, он сделал некоторые неточные утверждения, которые были опровергнуты, например, утверждение, что объекты разной массы ускоряются с разной скоростью под действием силы тяжести.

С другой стороны, Никомахова этика продолжает оставаться актуальным для философов сегодня. Фактически, этика добродетели черпает вдохновение в подходе Аристотеля к этике - в частности, разделяя его акцент на совершенстве характера и этической психологии. Некоторые философы, в частности Бернард Уильямс, считают этику Аристотеля выше утилитарной и кантианской традиций, которые стали доминирующими подходами к философской этике. Хорошо известный аргумент Аристотеля о функции сегодня менее принят, поскольку он, кажется, использует его, чтобы развить утверждение о человеческом совершенстве на основе наблюдения того, что отличает человека. Но точная роль аргумента функции в этической теории Аристотеля сама по себе является предметом споров.

Как указано в Corpus Aristotelicum

Ключ
Беккер
номер
РаботаЛатинское название
Этика и политика
1094aНикомахова этикаEthica Nicomachea
1181aВеликая этика *Magna Moralia*
1214aЕвдемова этикаЭтика Эудемия
1249aО добродетелях и порокахDe Virtutibus et Vitiis Libellus
1252aПолитикаPolitica
1343aЭкономика *Oeconomica*

Рекомендации

  1. ^ "Роман Аристотель" в Философия Тогата II: Платон и Аристотель в Риме, Oxford University Press (Oxford: 1997), стр. 1–69.
  2. ^ Никомахова этика, пер. Т. Х. Ирвин, Введение. Hackett Publishing Company (Индианаполис: 1999) xv.
  3. ^ Но для аргумента, что философское содержание Magna Moralia (если не язык) является подлинно Аристотелевским, см .: Джон М. Купер, "Magna Moralia и моральная философия Аристотеля", in Американский филологический журнал 94.4 (Winter, 1973): стр. 327–49.
  4. ^ Аристотелевская этика: исследование связи между эвдемовой и никомаховой этикой Аристотеля, (Оксфорд, 1978).
  5. ^ Цицерон упомянул его в Де Финибус.
  6. ^ NE Книга I, EE Книга I
  7. ^ NE конец Книги VI и конец Книги X. См. Также Burger (2008).
  8. ^ Бургер (2008)
  9. ^ Бургер (2008); Сакс (2002)
  10. ^ NE Книга X
  11. ^ См. M.F. Бурньят, «Аристотель о том, как научиться быть добрым», в Очерки этики Аристотеля, изд. Рорти (1980) стр. 71–72.
  12. ^ Марта Нуссбаум, например, утверждала, что так называемый эндоксический метод Аристотеля, описанный в NE VII.1145b1 ff. фактически является общим философским методом Аристотеля. См. Нуссбаум, Хрупкость добра (Кембридж: 1986/2001), с. 240 и далее.
  13. ^ Как отметила Рэйчел Барни, «Аргумент Аристотеля в пользу функции человека» в Оксфордские исследования в античной философии 34 (лето 2008 г.) с. 3.
  14. ^ Как отметила Дженнифер Уайтинг в статье, защищающей этот аргумент. См. Уайтинг, «Аргумент функции Аристотеля: защита» Античная философия 8, стр. 35.
  15. ^ EE III.vii. Также см. MM.
  16. ^ Он упоминается в начальном обсуждении практических примеров добродетелей и пороков в Книга IV.1123b.
  17. ^ Это описание встречается, например, во время специального обсуждения достоинств (или достоинств) справедливость в 1129b в Книга V.
  18. ^ Упоминается таким образом в 1144b в Книга VI.1144b.
  19. ^ Книга VIII.1157a
  20. ^ Евдемова этика Книга VIII, глава 3.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка