Гимнософисты - Gymnosophists

Эта статья о древнеиндийских философах. О современной философии под тем же названием см. Гимнософия.
Александр встречает гимназистов, Шахнама, 1335 г. н.э., Галерея искусств Фрир

Гимнософисты (Древнегреческий γυμνοσοφισταί, гимнософистский, т.е. «голые философы» или «голые мудрецы»)[1] это имя, данное Греки некоторым древним Индийские философы кто преследовал аскетизм вплоть до того, что считали пищу и одежду вредными для чистоты мысли. Несколько греческих авторов отметили, что они были вегетарианцами. В Верхнем Египте были также гимнаософы, которых называли эфиопскими гимнософистами. Аполлоний Тианский.[2]

В греческой литературе они упоминаются в связи с персидским языком. маги, халдеи ассирийцев или вавилонян, друиды кельтов и священники Египта и др. [3] Некоторые источники утверждают, что такие известные личности, как Ликург и Демокрит возможно встречал их. Их упоминают такие авторы, как Филон, Люциан, Климент Александрийский, Филострат, и Гелиодор из Эмесы. Считается, что эти отчеты послужили образцом для Циники а также христианские подвижники. Многие авторы обсуждали предполагаемые вопросы Александр Великий и ответы гимназистов.[4]

Средневековая миниатюра, воспроизводящая встречу гимнастов с Александром, ок. 1420 г., Historia de proelis

Древние счета

Карта Александр Великий империя и его путь в Индию

Термин гимнософист использовался Плутарх (ок. 46–120 н. э.) в I веке н. э., описывая встречу Александр Великий с десятью гимнаософами на берегу Инд река на территории современного Пакистана.

Он (Александр) схватил десять гимнаософов, которые больше всего сделали, чтобы поднять Савву на восстание, и доставили больше всего неприятностей македонцам. Эти философы слыли умными и краткими в ответах на вопросы, и поэтому Александр задавал им трудные вопросы, заявляя, что он убьет того, кто сначала дал неверный ответ, а затем остальных, в порядке, определенном аналогичным образом; и он приказал одному из них, самому старшему, быть судьей конкурса. Первый, соответственно, когда его спросили, кого, по его мнению, больше, живых или мертвых, ответил, что живые есть, так как мертвых больше не существует. Второй, когда его спросили, производит ли Земля или море более крупных животных, ответил, что Земля производит, поскольку море было всего лишь частью земли. Третий, когда его спросили, какое животное было самым хитрым, сказал: «То, что человек до сих пор не открыл». Четвертый, когда его спросили, почему он побудил Сабву к восстанию, ответил: «Потому что я хотел, чтобы он либо умер благородно, либо остался жив». Пятый, на вопрос, который, по его мнению, старше днем ​​или ночью, ответил: «День, на один день»; и он добавил, когда король выразил недовольство, что необычные вопросы должны иметь необычные ответы. Затем, переходя к шестому, Александр спросил, как можно больше всего любить человека; «Если, - сказал философ, - он наиболее могущественен, но не внушает страха». Из оставшихся троих тот, кого спросили, как можно стать богом вместо человека, ответил: «Делая то, чего не может сделать человек»; тот, кого спросили, что сильнее, жизнь или смерть, ответил: «Жизнь, потому что она поддерживает столько болезней». И последний, на вопрос, как долго может жить человек, ответил: «Пока он не сочтет смерть лучше жизни». Итак, повернувшись к судье, Александр попросил его высказать свое мнение. Судья заявил, что они ответили один хуже другого. «Что ж, тогда, - сказал Александр, - ты умрешь первым за такой приговор». «Этого не может быть, о царь, - сказал судья, - если ты не сказал ложно, что первым убьешь того, кто ответит хуже всех». Этих философов он отпустил с подарками ...

— Плутарх, "Жизнь Александра", Параллельные жизни, 64–65.[5]

Диоген Лаэртиус (эт. 3 век н. э.) относится к ним и сообщает, что Пиррон Эллис находился под влиянием гимназистов, находясь в Индии с Александром Великим, а по возвращении в Эллис подражал их привычкам жизни и заставил его основать Эллинистическая философия из Пирронизм.[6]

Страбон (64 или 63 г. до н.э. - ок. 24 г. н.э.) говорит, что гимнаософы были религиозными людьми среди индийцев (XVI, I), и в остальном разделяет индийских философов на Брамины и Ramaṇas (XV, I, 59–60), следуя рассказам Мегасфен. Далее он делит шраманов на «Hylobioi» (лесные отшельники, ср. Араньяка ) и «Врачи».

Из сарманов наиболее почетными, по его словам, являются хилобии, которые живут в лесах и питаются листьями и дикими плодами: они одеты в одежды из коры деревьев и воздерживаются от торговли с женщинами и от вина. .

— Страбон XV, I, 60

Из Сарманов ... вторыми после хилобиев являются врачи, поскольку они применяют философию к изучению природы человека. У них скромные привычки, но они не живут в полях, а питаются рисом и едой, которые каждый дает, когда их просят, и радушно принимают их. ... И этот, и другой класс людей практикуют силу духа, а также поддерживают активный труд и переносят страдания, так что они проводят целый день в одной и той же позе, не двигаясь.

— Страбон XV, I, 60

Филон Иудей (ок. 20 г. до н. Э. - ок. 50 г. н. Э.), Также названный, дважды упоминает гимнософистов, перечисляя иностранных аскетов и философов, которые, по его оценке, являются «разумными, справедливыми и добродетельными» и, следовательно, действительно свободными:

И среди индийцев есть класс гимнаософов, которые, помимо натурфилософии, также прилагают большие усилия для изучения моральной науки и тем самым превращают все свое существование в своего рода урок добродетели.

— Филон Иудей, Каждый хороший человек свободен, 74

Но нам необходимо ... привести в качестве подтверждающих свидетельств жизни некоторых конкретных хороших людей, которые являются самым неоспоримым свидетельством свободы. Каланус был индийцем по происхождению, одним из гимнософистов; он, считаясь человеком, обладавшим величайшей стойкостью из всех своих современников, причем не только своими соотечественниками, но и иностранцами, что является редкостью из всех, некоторые короли очень восхищались им. враждебных стран, потому что он сочетал добродетельные действия с достойным похвалы языком.

— Филон Иудей, Каждый хороший человек свободен, 92–93

Во II веке н. Э. Христианский богослов Климент Александрийский отличает гимнософистов, философов индейцев, от шраманов, «философов бактрийцев»:

Итак, философия со всеми ее благословенными преимуществами для человека давно процветала среди варваров, распространяя свой свет среди язычники, и со временем проник в Грецию. это иерофанты были пророки среди Египтяне, то Халдеи среди Ассирийцы, то Друиды среди Галатам, то Шраманы из Бактрийцы, и философы Кельты, то Волхвы среди персы Которые заранее возвестили о рождении Спасителя, ведомые звездой, пока они не прибыли в землю Иудея, и среди индийцев гимназисты, и другие философы варварских народов.

— Климент Александрийский, Строматы 1.15.71 (изд. Colon. 1688, стр. 305, A, B)

Порфирий в Peri Apoches дает описание диеты индийских философов, построенной вокруг различия между двумя видами гимнософистов: «браминами» и «саманеями». Брахманы описаны как теософ по происхождению. Они вегетарианцы и едят только фрукты, йогурт и рис. Они независимы от царя и посвящают все свое время поклонению. «Саманцы 0, вероятно, относятся к буддийским монахам из Бактрии. Они становятся философами по своему выбору и могут происходить из любой индийской касты. Когда они становятся саманеями, они отказываются от всего своего имущества и сбривают лишние волосы на своем теле. Они живут общинами и тратят свои деньги. время в спорах о божественном.[7]

Классификация

Индийский

Философские, религиозные и племенные идентичности гимнософистов, с которыми греки столкнулись в III веке до нашей эры в городе Таксила в Древняя Индия не сохранились в древнегреческой литературе, что привело к множеству современных предположений. Следующие варианты были предложены как не исключающие друг друга.

Брамин

Некоторые секты Брамины принадлежащие к индуизму оставались обнаженными, жили в лесу, практиковали аскезы, брили головы, ели только фрукты и молоко и медитировали.[8]

Jīvika

В Jīvika пошел без одежды. Их антиномическая этика[9] соответствовать тем Пиррон привезен в Грецию со встреч с гимназистами.

Брахманы

Брахманы или Брагманы, которые отождествляются с Брахманы из Ведическая религия остался без одежды. Порфирий упоминания о том, что они питались молоком и фруктами, были признаны гимнософистами.

Дигамбара

Джайн Дигамбара ходить голым и проповедовать ненасилие.[10][11]

Нага садху

В Наги садху («обнаженные святые») были отождествлены с гимнософистами некоторыми современными писателями: исторически известно, что они носят оружие и изучают боевые искусства, которые продвигаются в их среде. Ахарас. Они движутся полностью обнаженными, за исключением рук, которые они несут.[12][13] Наги садху[nb 1], часто называют индийскими гимнаософами.[12][14] В основном они поклоняются Шива[15] и нести Тришула, мечи и даже другое оружие. Они были известны тем, что взяли в руки оружие, чтобы защитить свою веру.[12][16]

Шраманас

Древний Шраманас, в который вошли как Дигамбара секта Джайнские монахи и Буддист Священники были идентифицированы исследователями как гимнософиты.[17][18][19]

Эфиопский

Школу голых философов в Верхнем Египте посетили Неопифагорейский философ Аполлоний Тианский (ок. 15 - ок. 100 н. э.), которые называли их эфиопскими гимнософистами.[20][21][22] Аполлоний встречался с гимнософистами Индии до своего прибытия в Египет и неоднократно сравнивал с ними эфиопских гимнософистов. Он считал, что они произошли от индейцев. Они жили без коттеджей и домов, но имели приют для посетителей. Они не носили никакой одежды и сравнивали себя со спортсменами-олимпийцами. Они разделили с ним вегетарианскую еду.

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Они владеют несколькими Ахарас и их передвижения также беспокоили британцев, которые всегда внимательно за ними наблюдали.

использованная литература

  1. ^ γυμνοσοφισταί. Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт; Греко-английский лексикон на Проект Персей
  2. ^ Мид, Г. Р. С. (1901). "Раздел X. Гимнософисты Верхнего Египта". Аполлоний Тианский.
  3. ^ Босман, Филип Р. (2010). "Конкурс загадок гимнософистов (Berol. P. 13044): циничный текст?". Греческие, римские и византийские исследования (50): 175–192.
  4. ^ Диалог Александра с индийскими философами. Загадка греческой и индийской традиции, A Szalc - Eos, 2011[мертвая ссылка ]
  5. ^ Жизнь Александра, 64–65
  6. ^ (ix. 61 и 63)
  7. ^ Vassilopoulou, P .; Кларк, С. (12 февраля 2009 г.). Поздняя античная эпистемология: другие пути к истине. Springer. п. 106. ISBN  978-0-230-24077-3.
  8. ^ Донигер, Венди (2014). Об индуизме. Издательство Оксфордского университета США. п. 50. ISBN  9780199360079. Получено 25 июля 2019.
  9. ^ Джеймс Лохтефельд, "Аживика", Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: А – М, Розен Паблишинг. ISBN  978-0823931798, стр. 22
  10. ^ Джон Уильямс (1829). Жизнь и действия Александра Македонского. Джон Мюррей. п.314.
  11. ^ Греки в Индии: обзор философского понимания. Деметриос Феодоссиос Василиадес. 2000. С. 46, 49. ISBN  9788121509213.
  12. ^ а б c Книга путешествий пингвинов по Индии от дома Мораеса. Викинг. 2001. с. 97.
  13. ^ Рампури (2010). Автобиография Садху: Путешествие в мистическую Индию, написанное Рампури. п. 102. ISBN  9781594779718.
  14. ^ Зритель, выпуск 256, 1986, с. 16. «... обнаженные, измазанные пеплом наги-садху, которых люди Александра называли гимнософистами, - самые ценимые».
  15. ^ Справочник санскитской литературы. Джордж Смолл. 1866. с. 191.
  16. ^ Маклин, Кама (2008). Паломничество и сила: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765–1954 гг.. п. 183. ISBN  9780195338942.
  17. ^ Жакетта Хопкинс Хоукс, Атлас древнего человека, Ул. Мартинс Пресс, 1993.
  18. ^ А. Л. Башам, Мой Гуруджи, Шачиндра Кумар Маити, 1997.
  19. ^ Журнал Королевского азиатского общества. 6. Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии. 1841. с. 384.
  20. ^ Демоэн, Кристоффель; Прет, Дэнни (2009). Theios Sophistes: Очерки Vita Apollonii Флавия Филострата под редакцией Kristoffel Demoen, Danny Praet. п. 273. ISBN  978-9004171091.
  21. ^ Филострат, Флавий (1809). Жизнь Аполлония Тианского: перевод с греческого Филострата. Перевод Бервик, Эдвард. Лондон. п. 322.
  22. ^ Сеговия, Фернандо Ф.; Сугиртхараджа, Р.С., ред. (2009). Постколониальный комментарий к писаниям Нового Завета. Шеффилд: Издательство Шеффилдского университета. п. 149. ISBN  978-0-567-63707-9.

внешние ссылки