Атма бодха - Atma bodha
Автор | Приписывается Ади Шанкара |
---|---|
Страна | Индия |
Язык | санскрит |
Предмет | Индуистская философия |
Жанр | Адвайта Веданта |
Издатель | Оригинал: 8 век нашей эры; Перепечатано в 1947 г. Шри Рамакришна Матх, Ченнаи |
Опубликовано на английском языке | Первая публикация в 1812 г. в переводе Дж. Тейлора. |
Часть серии по |
Адвайта |
---|
Школы |
Концепции Классическая Адвайта Веданта Кашмирский шиваизм |
Тексты Адвайта Веданта
Кашмирский шиваизм Инчегери Сампрадайя |
Учителя Классическая Адвайта Веданта
Современная Адвайта Веданта Шиваизм / Тантра / Натх Нео-Адвайта Другой |
Монастыри и ордена Классическая Адвайта Веданта
Современная Адвайта Веданта Нео-веданта |
Категории
|
Атма-бодха (санскрит: आत्मबोधः) короткое санскрит текст, приписываемый Ади Шанкара из Адвайта Веданта Школа Индуистская философия. Текст в шестидесяти восьми стихах описывает путь к самопознанию или осознанию Атман.[1][2]
Традиция веданты утверждает, что текст был написан Шанкарой для своего ученика Сананданы, также известного как Падмапада. Однако недавние ученые сомневаются в том, что текст был написан Шанкарой.[2]
Атмабодха - это также титул Упанишад, прикрепленный к Атхарваведа.
Этимология
Атмабодха означает «самопознание», самосознание или обладание «знанием души или верховного духа».[3]
Авторство
Авторство Атма-бодха, написанное на санскрите, традиционно приписывается Ади Шанкара который, как полагают, жил в 8 веке нашей эры.Хотя подлинность этой работы сомневается современными учеными, она не противоречит Адвайта система, которую он защищает.[2]
Содержание
Оригинальный текст состоит из шестидесяти восьми стихов и описывает путь к познанию Атмана. Как в Вивекачудамани, Шанкара учит, что Высшая Реальность или Брахман, основа всего, находится за пределами имени и формы, имеет природу Чистого Сознания, но может быть реализована, следуя Пути Знания, а не поклонением.
Ибо мудрость себя - единственный путь к свободе,
ведущий за пределы всех других путей,
Как приготовление пищи невозможно без огня,
поэтому Свободу нельзя достичь без мудрости.— Атма-бридха 2, [4]
Текст Атмабодхи повторяет, что Путь Знания состоит в шравана (слушание инструкций учителя), манана (размышляя о том, что слышно) и нидидхьясана (медитация на Истину с целеустремленной преданностью); вивека (философское различение) и вайрагья (отречение от всего, что нереально) являются основными дисциплинами, которые необходимо соблюдать, и что это невозможно для религиозных действий (Карма, пост, обеты, паломничество)[5] разрушить невежество (авидья ) и вызывают освобождение (мокша ) –
अविरोधितया कर्म नाविद्यां विनिवर्तयेत् |
विद्याविद्या निहन्त्येव तेजस्तिमिरसङ्ववत् ||
«Религиозные дела не могут уничтожить невежество, потому что оно не противоречит невежеству. Только знание разрушает невежество, как свет разрушает густую тьму».— Атма-бодха 3, [6]
Шанкара описывает мир, а индивидуальная душа в своей истинной сущности является Брахманом, Абсолютной Реальностью, имеющей природу Сат-чит-ананд, или истина-сознание-блаженство. Брахман - это субстрат, на который посредством воображения проецируются все проявленные вещи мира; всепроникающий Атман, освещающий ум и чувства, сияет в интеллекте (Буддхи ) как отражение в зеркале.[нужна цитата ]
Йог, наделенный полным просветлением, видит,
глазами Знания,
вся вселенная в его собственном Я,
рассматривает все как Самость и ничего больше.— Атма-бридха, 47, [7]
Самостоятельный Дживанмукта, как говорится в стихах 49-51 Атмабодхи, удовлетворен своим состоянием блаженства, происходящим от Атман (душа, я), свободен от ненависти к кому бы то ни было, стремится к единству, совершенствуется в мире, становится сияющим, радуется тому, что имеет, тот, кто «светит внутренне, как лампа, помещенная в вазу».[7][8]
Через учебу, размышления и медитацию,
Вы исчерпываете свои васаны, желания и открываете свое истинное Я.
Именно через свои собственные усилия вы обретаете знание Себя.
И, открывая свое внутреннее Я, вы переживаете бесконечный, всепроникающий Брахман.— Атма-бридха, 66-68, [9]
Комментарии и переводы
Нихилананда утверждает, что ведические недуалистические (Адвайта ) философия основана на божественности души, единстве существования, единстве Божества.[10]
Первый перевод Атма-бодха на английский язык с санскрита Дж. Тейлором была опубликована в 1812 г. под названием «Знание духа».[11] позже другой перевод, сделанный преподобным Дж. Ф. Кернсом, вместе с английскими комментариями под названием - Атма Бодха Пракашика, была опубликована в майском выпуске 1876 г. Индийский антиквар (страницы 125-133).[12] Английский перевод и комментарий Свами 1944 г. Нихилананда был опубликован в Индии в июне 1947 г. Шри Рамакришна Матх, Ченнаи. Рамана переведено Атма-бодха в Тамильский в стихотворной форме.[13] Чинмаянанда Сарасвати также написал перевод того же.[14]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ Рошан Далал. Индуизм: алфавитный справочник. Книги пингвинов. п. 48.
- ^ а б c Н. В. Исаева. Шанкара и индийская философия. SUNY Нажмите. С. 78, 98.
- ^ Атмабодха Словарь санскритского английского языка, Кельнский университет, Германия
- ^ Ади Шанкарачарья (Перевод К. Джонстона), Атма-бодха (самопознание) Шанкара-Ачарьи в Google Книги, Divine Life Press Чикаго, стр. 1
- ^ П.Н. Менон (1964), Атма Бодха Шри Шанкарачарьи, Мунши Рам Манохар Лал, OCLC 614375221, страницы 6-7
- ^ П.Н. Менон (1964), Атма Бодха Шри Шанкарачарьи, Мунши Рам Манохар Лал, OCLC 614375221, страницы 5-7
- ^ а б Уильям М. Индич (2000), Сознание в Адвайта Веданте, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812512, стр.111
- ^ Ади Шанкарачарья (Перевод К. Джонстона), Атма-бодха (самопознание) Шанкара-Ачарьи в Google Книги, Divine Life Press Чикаго, стр. 8
- ^ Партхасарати (1971), Атмабодха: знание себя, Видья Бхаван, OCLC 700539, стр.18
- ^ Шанкарачарья. Атма-бодха с переводом и комментариями Нихилананды (PDF). С. xiii, xiv, xiv, xviii. Архивировано из оригинал (PDF) 1 сентября 2013 г.
- ^ Bibliotheca marsdeniana philological et orientalis. п. 220.
- ^ Индийский антиквар, том 5.
- ^ Рамана, Шанкара и сорок стихов. Публикации Motilal Banarsidass. п. 82.
- ^ Свами Чинмаянанда (1987). Атма Бодх. Чинмая Миссия. ISBN 978-81-7597-063-2.