Взгляды на Рамакришну - Views on Ramakrishna - Wikipedia

Рамакришна (1836–1886), 19 века Индийский мистика чьи учения составляют основу Рамакришна религиозное движение,[1] в Орден Рамакришны, а Миссия Рамакришны[2][3][4]

Религиозные взгляды

Абсолютная реальность

Свами Медхананда, HOD, Департамент философии, Миссия Рамакришны, Университет Вивекананды, доктор философии Калифорнийский университет в Беркли,[5] в 2018 году опубликовал целую книгу философской интерпретации учения Рамакришны с Oxford University Press.[6]Махарадж утверждает, что «духовная точка зрения Рамакришны виджняна является ключом к пониманию его тонкой позиции в отношении религиозного разнообразия ",[7] и его анализ Рамакришны «сочетает в себе детальную экзегезу с кросс-культурным философским исследованием».[7] Пратап Бхану Мехта характеризовал книгу Махараджа, Бесконечные пути к бесконечной реальности, как «философски проницательный [и] текстуально скрупулезный»,[8] работа, которая защищает

Рамакришна против обвинений в неизбирательной эклектике, с одной стороны, или скрытой иерархии, с другой. Он тщательно реконструирует мысль Рамакришны вокруг четырех столпов: природы бесконечности Бога, природы религиозный плюрализм, эпистемология мистический опыт и проблема зла. В каждой из этих четырех областей Махарадж выдвигает оригинальный тезис толкования и вводит Рамакришну в диалог со сравнительной философией и религиозной практикой.[8]

христианство

Рамакришна впервые столкнулся с христианством в 1874 году, когда он услышал Библия читают в доме своего преданного Малика. В конце 1873 года Рамакришна начал практиковать христианство, когда его преданный Шамбу Чаран Маллик прочитал ему Библию. В соответствии с Свами Сарадананда биография Шри Рамакришна, Великий Мастер Рамакришна был наполнен христианскими мыслями в течение трех дней и больше не думал о посещении храма Кали. Рамакришна описал видение, в котором изображение Мадонна с младенцем ожил, и ему было видение, в котором Иисус слился со своим телом. В его собственной комнате среди других божественных изображений было изображение Христа, и он воскурял перед ним фимиам утром и вечером. Также была фотография, на которой изображен спасающий Иисус Христос. Святой Петр от утопления в воде.[9][10][11] Рамакришна считал Иисуса «великим йогом». Учения и личность Рамакришны были изучены с точки зрения христианства такими учеными, как Ромен Роллан, Пол Хурихан. Ромен Роллан называл Рамакришну «младшим братом Христа».[12][13] Еще одна книга, Рамакришна и Христос, сверхмистика: новые интерпретации сравнивает жизнь и духовные убеждения Рамакришны с Иисус Христос.[14] Фрэнсис Икс Клуни, а Римский католик священник и член Общество Иисуса, пишет, что видение Христа Рамакришной «показывает христианам, таким как я, способ ответить на тайну, красоту и святость нехристианских религиозных переживаний».[15] Религиовед Д.С. Сарма и Ромен Роллан отметили сходство мистических переживаний Рамакришны и других религиозных деятелей:св. Павел,[16] Генри Сусо —А Немецкий мистик 14 века,[16] Ричард Ролл из Hampole,[16] и Святая Тереза ​​Авильская.[17]

ислам

Свами Сарадананда биография Шри Рамакришна, Великий Мастер говорит, что в 1866 году Говинда Рой, индуистский гуру, практиковавший суфизм, посвятил Рамакришну в ислам, и что он практиковал ислам в течение трех дней. Во время этой практики Рамакришне увидел светящуюся фигуру, и Свами Нихилананда Биография Рамакришны предполагает, что это был «возможно Мухаммед».[18][19][20] Согласно этим рассказам, Рамакришна «искренне повторил имя Аллах, носил ткань как Араб Мусульмане, произносили свою молитву пять раз в день и чувствовали нежелание даже видеть изображения индуистских богов и богинь, не говоря уже о поклонении им, потому что индуистское мышление полностью исчезло из моей памяти ».[21] После трех дней практики у него было видение «сияющего человека с серьезным лицом и белой бородой, напоминающей пророк и сливаясь с его телом ".[22] По словам Крипала, для большинства мусульман это «было бы насквозь еретическим опытом».[18]

Учения и опыт Рамакришны изучались с точки зрения ислама и сравнивались с учениями Суфий святых, такими учеными, как А. Дж. А. Тайеб. Тайб отмечает, что Рамакришна садхана Медитация в одиночестве ночью в лесу в течение нескольких дней похожа на мистику 19 века Сайед Сах Муршид Али Квадери.[23] Тайб пишет, что молитва Рамакришны богине Кали похож на Рабиа, который описывается как «женщина, потерявшая себя в союзе с Божественным».[23] Тайб также пишет, что Аль-Мухасиби Багдадский суфий IX века, говорил о медитации так же, как Рамакришна.[23] Бхавук в своем дневнике: Влияние культуры на творчество: пример индийской духовности написал, что вклад Рамакришны в человечество значительный для мира после бомбардировки Всемирный торговый центр на 11 сентября 2001 г.. Бхавук пишет, что ислам не виноват в 11 сентября нападения, и никакая религия не должна быть обвинена в каком-либо террористическом акте, потому что жизнь Рамакришны провозглашает, что все религии ведут к одному и тому же Богу.[24]

Свами Вивекананда

Свами Вивекананда, который со временем стал самым горячим и выдающимся учеником Рамакришны, первоначально рассматривал экстаз Рамакришны как патологический,[25][26] поставил под сомнение его квалификацию Кали как «мать вселенной», и не принимал его как аватара.[27] Вивекананда посмотрел на Адвайтистский ведантизм идентичности с Абсолютом как богохульство и безумие.[26] После периода восстания Рамакришна был принят как гуру.[28]

Ссылаясь на практику Мадхура Бхавапо его гуру в речи 1896 г. Мой хозяин, Вивекананда сказал:[29]

Одним из садханов было искоренение идеи секса. У души нет пола, она не мужская и не женская. Секс существует только в теле, и мужчина, желающий достичь духа, не может в то же время придерживаться половых различий. Родившись в мужском теле, этот мужчина хотел во всем привнести женскую идею. Он начал думать, что он женщина, он одет как женщина, говорит как женщина, отказался от мужских занятий и жил в домашнем хозяйстве среди женщин из хорошей семьи, пока, спустя годы этой дисциплины, его ум изменился, и он полностью забыл об идее секса; таким образом, для него изменился весь взгляд на жизнь.

Ссылаясь на учение Кама-Канчана, Вивекананда сказал,[29]

Мужчина - это душа, а душа бесполая, ни мужчина, ни женщина. Он думал, что идея секса и идея денег - это две вещи, которые мешали ему увидеть Мать. Вся эта вселенная - проявление Матери, и Она живет в теле каждой женщины. «Каждая женщина представляет Мать; как я могу думать о женщине только в сексуальных отношениях?» В этом заключалась идея: каждая женщина была его Матерью, он должен довести себя до состояния, когда он не будет видеть в каждой женщине ничего, кроме Матери. И он осуществил это в своей жизни.

Ромен Роллан

В его книге Жизнь Рамакришны (1929), Ромен Роллан, утверждает, что переживания Рамакришны не были патологический. Роллан также утверждает неприменимость психоанализ на Рамакришну, Свами Вивекананда и другие мистики.[30] Роллан имел переписка с Фрейд. В своем письме от 5 декабря 1927 года Роллан указал, что исследует книгу об индуистских святых Рамакришне и Вивекананда. Ссылки на Фрейд и психоанализ в этих книгах рассматриваются как прямой ответ на Цивилизация и ее недовольство.[31][32]

Лео Шнайдерман

Лео Шнайдерман в его работе, Рамакришна: личность и социальные факторы в росте религиозного движения[1] (1969) утверждает, что «странное» поведение Рамакришны (самадхи) следует оценивать в надлежащем культурном контексте. Согласно Шнайдерману, поскольку Рамакришна был священником-брамином, который совмещал выполнение традиционных религиозных функций с демонстрацией божественной одержимости, особенно в самадхи, он мог привлечь широкую клиентуру, и он был одновременно образцом «великой традиции» индуизма Редфилда и деревенского шаманизма, вознесенного на очень высокий уровень. Шнайдерман утверждает, что трансы и другие драматические проявления Рамакришны, включая, возможно, даже его психотическое поведение, не были на самом деле отклонениями с точки зрения несанскритской поп-культуры.[1]

Уолтер Дж. Нивел

В эссе 1976 года «Преображение Шри Рамакришны»[33] Уолтер Г. Нивел утверждает, что жизнь Рамакришны претерпела три «трансформации». Первый - превращение «сумасшедшего» ранних лет в добродушную, святую фигуру более поздних лет - похоже, был вызван скорее изменением общественного мнения, чем личным духовным прогрессом.[34] Согласно Нивелу, вторая и третья трансформации отражают не исторически проверяемые идеи или события из жизни святого, а мифотворчество и искажение, часто его самыми близкими последователями и учениками. Нивель утверждает, что святой неправильно изображен как адваитин школы санкарите.[34]

Амия Просад Сен утверждает, что эссе Нивела упускает из виду определенные проблемы. Нивел не считает, что Рамакришна адваитин или же Ведантин в историческом контексте индийской философии, как и образованная на Западе интеллигенция Рам Мохан Рой.[34] Амия Сен пишет, что вопреки тому, что предлагает Нивел, «безумное состояние Рамакришны» во время его ранней практики описывается Вивекачудамани, адвайтический текст как одно из духовно возвышенных состояний. Сен далее пишет, что «Вивекананда заимствовал евангелие социального служения под непосредственным вдохновением Рамакришны, которое очень существенно опирается на пороговое качество послания Учителя».[35] Нивел считает, что способность Рамакришны впадать в транс во многом объясняется его эстетической и эмоциональной чувствительностью.

Психоанализ и сексуальность

Личность и действия Рамакришны были популярной темой психологического анализа ученых и писателей, особенно в западном мире. Помимо мистических переживаний, много внимания уделялось его отношению к сексуальности и роли секса в его философских и религиозных взглядах. Некоторые из этих исследований были крайне противоречивыми.

Доктор Джин Опеншоу

В 1995 г. Жанна Опеншоу, старший преподаватель религиоведения, специализирующийся в области Бенгальский Вайшнавизм и Культура, утверждал, что поведение или религиозные обряды Рамакришны не обязательно ненормальны.[36] Опеншоу пишет, что в контексте религиозного Бенгальский Вайшнавизм, куда женственность представляет собой наивысшее достижимое состояние, развитие женственности мужчинами различными способами не обязательно ненормально и не может рассматриваться как признак гомосексуализма. Опеншоу пишет, что в сельской Бенгалии мужчина целомудрие, и сохранение спермы считаются важными. Опеншоу утверждает, что попытки Рамакришны рассматривать всех женщин как матерей, а не как сексуальных партнеров, нельзя рассматривать с точки зрения гомоэротических тенденций.[36]

Алан Роланд

Попытки современных авторов психоанализ Рамакришну допросили в 1996 году, когда он практиковал психоаналитик Алан Роланд, который много писал о применении западных психоанализ восточным культурам,[37][38][39][40] и обвинения в неправильном применении психоанализа к Рамакришне.[41][42] Роланд осуждает поверхностное декодирование индуистских символов, таких как меч Кали и флейта Кришны, в западные сексуальные метафоры, тем самым сводя духовные устремления Рамакришны к самой низменной психопатологии.[43] Слияние духовного экстаза Рамакришны, или самадхи По словам Роланда, с бессознательными диссоциированными состояниями из-за подавленных гомоэротических чувств не основано на общих психоаналитических определениях этих двух разных мотиваций.[43] Он также пишет, что весьма сомнительно, включают ли духовные устремления и переживания Рамакришны регресс - ответ на современные попытки свести духовные состояния Рамакришны к подсознательной реакции на воображаемую детскую травму.[44]

Гаятри Чакраворти Спивак

Профессор Гаятри Чакраворти Спивак в 1997 году взяли в качестве примера взгляд «двайта» «мальчика, косо смотрящего на глиняную и плетеную раму изображения Дурги», написав, что, когда мы читаем фотографию с помощью психоанализа Зигмунда Фрейда, ей будет ошибочно поставлен диагноз: "двойная тревога кастрация и обезглавливание «Спивак пишет, что анализ Фрейда не является культурно восприимчивым, и пишет, что психоанализ Фрейда представляет собой« профессиональный риск ».[45] Она пишет, что Рамакришна был «бенгальцем. бхакта провидец "и это как бхакта, он повернулся в основном к Кали.[45]

Сомнатх Бхаттачарья

Сомнатх Бхаттачарья в своей работе 2002 года развивает соображения, связанные с трансвестит и транссексуальность черты Рамакришны.[46] Бхаттачарья утверждает, что облачение в женскую одежду как часть законного и культурно принятого садхана на короткий период времени не составляет трансвестизм, поскольку Рамакришна тоже был одет как Шакта и Вайшнав во время его садханы Шакти и Вайшнава, и как мусульманин во время его садханы ислама, который был в мужской одежде. Бхаттачарья утверждает, что привычки Рамакришны одеваться соответствовали этой религиозной практике. Бхаттачарья также утверждает, что Рамакришну нельзя назвать вторичным транссексуалом. Он цитирует слова Рамакришны. «Раньше я тоже видел много видений, но теперь в своем экстатическом состоянии я вижу не так много. Я постепенно преодолеваю свою женскую природу; теперь я чувствую себя больше мужчиной. Поэтому я контролирую свои эмоции; я не вижу» Я так сильно это проявляю внешне ... "[47] Бхаттачарья пишет, что Американская психиатрическая ассоциация определяет транссексуальность как сильную и стойкую кросс-гендерную идентификацию, а не просто стремление к любым предполагаемым культурным преимуществам принадлежности к другому полу; это расстройство, всегда вызывающее у человека страдания, с чувством отчужденности от тела и ощущаемой необходимостью изменить внешний вид тела.[46]

J.S. Хоули

Джон Страттон Хоули, Профессор религии в Колледж Барнарда в своей статье 2004 г. Ущерб разлуки: любовь Кришны и дитя Кали[48] исследует следующее:

В этом исследовании J.S. Хоули пересматривает Дитя Кали дебаты, подчеркивающие один из его центральных терминов - вякулата чувство Рамакришны. Дж. С. Хоули утверждает, что «ни гопи ни мучениям, ни Рамакришне нельзя позволить перейти на телесный уровень ».[48] Хоули также утверждает, что «сообщества людей, которые реагируют на различную сексуальную ориентацию, не должны без разбора навязывать свои мысли религиозным сообществам ... Эрос опасен».[49]

Келли Энн Рааб

Хотя большинство исследований было проведено либо психоаналитический точки зрения или с точки зрения преданного, Келли Энн Рааб работы 1995 года - Есть ли что-то трансцендентное в трансцендентности? Философское и психологическое исследование Шри Рамакришны, фокусируется на Рамакришне как из философский перспектива и психоаналитическая перспектива.[50] В исследовании утверждается, что ни чисто психологическое объяснение, ни исключительно философское изложение его видений недостаточно для понимания его безумия или его благочестия, но все вместе психология и философия может углубить наше понимание Рамакришны и найти общую основу для встреч. Рааб утверждает, что[50]

  • С помощью философского анализа религиозного мистицизма Рамакришны и тантрический основы, его видение и поведение соответствовали его культуре и традициям.
  • Путем психологического анализа поведения Рамакришны он преодолел дуалистические стереотипы мышления, определяющие пол, человечность и Бога, переодевшись и подражая женщине.

Судхир Какар

В 1991 г. Судхир Какар написал «Аналитик и мистик» [51] Джеральд Джеймс Ларсон писал: «Действительно, Судхир Какар ... указывает на то, что вряд ли можно сомневаться в том, что психоаналитический с точки зрения Рамакришны можно было поставить диагноз вторичного транссексуал.... Для любого, кто даже случайно знаком с бенгальской духовностью и культурной жизнью, многие из символических видений и фантазий Рамакришны, которые кажутся причудливыми и даже патологическими, если их рассматривать изолированно или индивидуально, становятся гораздо менее очевидными, когда кто-то рассказывает о видениях и фантазиях. в Бенгалию девятнадцатого века ".[52]Какар искал метапсихологическое, непатологическое объяснение, связывающее мистическое осознание Рамакришны с творчеством. Какар также утверждал, что относительные в культурном отношении концепции эротизма и гендера способствовали трудностям Запада в понимании Рамакришны.[53] В 2003 году Судхир Какар написал роман, Экстази. По словам автора, персонажи были созданы по образу Рамакришны и Вивекананды.[54]

Нарасинга Сил

В 1991 г. историк Нарасинга Сил написал Рамакришна Парамахамса: психологический профиль, рассказ Рамакришны, в котором утверждается, что мистические переживания Рамакришны были патологическими и возникли из предполагаемой детской сексуальной травмы.[55] Нарасинга Сил связывает учение Рамакришны о Камини-Канчана на традиционный сельский бенгальский женоненавистничество.[56] Сил также говорит, что Рамакришна превратил свою жену в божество, чтобы не думать о ней как о сексуальной.[57]

Теория Сила была оспорена как редуктивная Уильямом Б. Парсонсом, который призвал к усилению чуткого диалога между классическими / адаптивными / трансформирующими школами и мистическими традициями для лучшего понимания жизни и опыта Рамакришны.[58] Бенгальский ученый Уильям Радис писал, что «Сил так основательно и радостно разоблачил святого, что трудно представить себе, как он выздоровеет, когда книга Сила станет широко известной».[59]

Джеффри Дж. Крипал - Дитя Кали

Основная статья: Дитя Кали
Мистицизм и гомоэротизм

В 1995 г. Джеффри Дж. Крипал утверждал в своем скандальном[60][61] Дитя Кали: мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны, психоаналитическое исследование жизни Рамакришны, что мистические переживания Рамакришны были симптомами подавленного гомоэротизм.[62] Крипаль также утверждал в Дитя Кали что Движение Рамакришны манипулировало биографическими документами Рамакришны, что Движение опубликовало их в неполных и искаженных изданиях (утверждая, среди прочего, что скрывая гомоэротические наклонности Рамакришны), и что Движение подавляло Рам Чандра Датта с Шришрирамакришна Парамахамсадевер Дживанавриттанта.[63]

Критика

Эти взгляды были оспорены Свами Атмаджнанананда, кто это написал Дживанавриттанта по состоянию на 1995 год девять раз переиздавался на бенгали.[64] Другие ученые и психоаналитики, включая Алан Роланд,[65][41] Келли Ан Рааб,[66] Сомнатх Бхаттачарья,[67] J.S. Хоули[49] и Гаятри Чакраворти Спивак[68] утверждают, что психоанализ ненадежен, а религиозные практики Рамакришны соответствуют бенгальской традиции.[66] Применение психоанализа далее оспаривается Тьяганандой и Враджапрана как ненадежный в понимании Тантры и интерпретации межкультурных контекстов в Интерпретация Рамакришны: Возвращение к ребенку Кали (2010).[69]

В 1997 г. Свами Атмаджнанананда написал: «Скандалы, сокрытия и другие вымышленные события в жизни Рамакришны: исследование ребенка Кали Джеффри Крипала».[70] Свами Тьягананда, известный своим трактатом Ребенок Кали снова посетил - или - никто не проверял документацию распространен на 2000 Американская академия религии конференция,[71][72] в соавторстве Интерпретация Рамакришны: Возвращение к ребенку Кали с Правраджика Враджапрана в 2010 году, который был опубликован Мотилал Банарсидасс.[73][74]

Кристофер Ишервуд кто написал книгу Рамакришна и его ученики (1965) сказал в позднем интервью:

Рамакришна был совершенно простым и бесхитростным. Он рассказывал людям все, что приходило ему в голову, как ребенок. Если бы его когда-либо беспокоили гомосексуальные желания, если бы это когда-либо было проблемой, он бы рассказал о них всем. (...) Его мысли выходили за рамки физических занятий любовью. Он видел даже спаривание двух собак на улице как выражение вечного принципа самца и самки во Вселенной. Я думаю, что это всегда признак великого духовного просветления.[75][76]

Кроме того, Ишервуд написал в своей автобиографической книге: Мой Гуру и его ученик,

Я не мог честно назвать его гомосексуалистом, даже сублимированным, как бы мне ни хотелось иметь возможность это сделать.[77]

Джун МакДэниел в Журнал индуистско-христианских исследований написал,

... чтобы понять другие культуры, а не вступать с ними в конфликт, необходимы большее сочувствие и более ясное видение. Возможно, было бы полезно иметь больше ученых, которые также являются практиками, как авторы этой книги, которые могут пройти грань между критикой и сочувствием. Интерпретация Рамакришны позволяет выявить лучшее из каждой стороны; в нем сочетаются идеализм и преданность медитативному пути с критической наукой и историческим анализом академических кругов.[78]

Интерпретация Рамакришны: Возвращение к ребенку Кали

Интерпретация Рамакришны: Возвращение к ребенку Кали это книга, написанная Свами Тьягананда и Правраджика Враджапрана, опубликовано Мотилал Банарсидасс в 2010.[73][74] Предисловие к книге написано религиоведом. Хьюстон Смит.

Авторы Устный перевод Рамакришны напишите, что выводы сделаны Дитя Кали включают методологические проблемы, включая "неправильный перевод ", "спекуляция "и" неправильная документация и подделка контекста ".[79] Авторы пишут, что западные ученые, принявшие тезис Дитя Кали с положительными отзывами "крайне маловероятно", чтобы провести "тщательное или подробное сравнение" Катхамрита с переводами Нихилананды и Крипала, и что большинство рецензентов не были читателями на бенгальском языке.[80] Авторы пишут, что «интерпретация через культурные, религиозные и исторические дистанции всегда неприятна, требует большой чуткости и открытости к огромному спектру культурных проблем и контекстов».[81] Они пишут, что психоаналитические интерпретации ненадежны для интерпретации символики линга / йони, тантры или предполагаемого женоненавистничества Рамакришны.[82] Авторы также обсуждают историю науки Рамакришны с 20-го века до наших дней, имея дело с такими учеными, как Макс Мюллер, Ромен Роллан, Кристофер Ишервуд, Малкольм МакЛин, Джун МакДэниел, Карл Ослон, Нарасинга Сил, Джеффри Крипал, Судхир Какар и другие переводчики.[83]

Панельная дискуссия на тему Толкование Рамакришны проводился на ежегодном собрании Академии Дхармы Северной Америки (ДАНАМ) Американская академия религии в октябре 2010 г.[84][85]

Тантра садхана

Различные взгляды на Рамакришны тантрический садхана были высказаны. Тантра садхана состояла из «правостороннего пути», состоящего из Куларнава, Маханирвана и Камалакала Виласа с участием целомудренный вегетарианец Стиль жизни,[86] джапа, контроль дыхания, концентрация, медитация[87] и набор неортодоксальных практик, которые включают, но не ограничиваются Вамачара - так называемый «путь левой руки», который предполагает употребление вина, употребление мяса и половой акт. В зависимости от склонности стремящегося, Тантра предписывает особый метод для духовный упражняться. В целом тантры делят людей на три основные группы. Pasu (животное), вира (герой), Дивья (богоподобный).[87] Согласно Сарадананде, Рамакришна находился в вира этап во время практики вамачара.[88] Элизабет У. Хардинг пишет, что тантрические практики направлены на пробуждение Кундалини и пронзая шесть чакры. Хардинг утверждает, что Тантра является одним из путей осознания Бога и не может быть назван сенсуализмом.[87]

Кристофер Ишервуд пишет, что объект тантрик дисциплина - это «видеть за всеми явлениями присутствие Бога и преодолевать препятствия на пути к этому пониманию - влечение и отвращение».[89] Далее Ишервуд утверждает, что слова, которые обычно несут чувственные ассоциации, предлагали Рамакришне в его возвышенном состоянии более высокие значения. Например, слово Йони, что обычно означает женский половой орган, означало бы для него божественный источник творения. По словам Ишервуда, для Рамакришны самые безоговорочно непристойные слова были священны для него как лексика писания вовремя тантра садхана.[89] Религиоведы отмечают, что слово линга представлен пуруша, и Йони представлен пракрити.[90][91]

Нивел утверждает, что некоторые последователи Рамакришны склонны извиняться за то, что он занялся тантрическими практиками, из-за эротизма, дискредитировавшего тантрические школы в целом и школы Бенгалии в частности. Нивел утверждает, что влияние тантры на это духовное развитие недооценивается.[92] Рамчандра Датта, один из ранних биографов Рамакришны, сказал: «Мы слышали много рассказов о брахмани, но мы не решаемся разглашать их публике».[93]

В Дитя Кали, Джеффри Крипал утверждает, что «тогда мир Рамакришны был тантрическим миром».[94] Крипал далее утверждает, что тантрические практики Рамакришны были «вездесущими, определяя практически каждую точку духовного развития Рамакришны».[95] Амия Сен пишет, что «действительно трудно отделить тантрического Рамакришну от ведантического», поскольку Веданта и Тантра «могут казаться разными в некоторых отношениях», но они также «разделяют некоторые важные постулаты между собой».[96]

Примечания

  1. ^ а б c Шнайдерман, Лео (весна 1969). «Рамакришна: личность и социальные факторы в росте религиозного движения». Журнал научного изучения религии. Лондон: Blackwell Publishing. 8 (1): 60–71. Дои:10.2307/1385254. JSTOR  1385254.
  2. ^ Копли, Энтони (2000). Гуру и их последователи: новые движения за религиозные реформы в колониальной Индии. Издательство Оксфордского университета. п. 235.
  3. ^ Дети бессмертия. Движение Рамакришны с особым упором на южноафриканский контекст Автор: Анил Суклал
  4. ^ Свами Атмаджнанананда
  5. ^ «Факультет, программа по философии». Получено 18 марта 2019.
  6. ^ Махарадж, Айон (2018). Бесконечные пути к бесконечной реальности: Шри Рамакришна и межкультурная философия религии. Oxford University Press. ISBN  9780190868239. OCLC  1079877496.
  7. ^ а б Пандья, Самта (5 марта 2019 г.). «Обзор бесконечных путей к бесконечной реальности: Шри Рамакришна и межкультурная философия религии». Философские обзоры Нотр-Дама. ISSN  1538-1617. OCLC  610584887. Получено 18 марта 2019.
  8. ^ а б Мехта, Пратап Бхану (10 марта 2019 г.). «Искатель бесконечности». Индийский экспресс. Получено 18 марта 2019.
  9. ^ Парама Рой, Индийский трафик: личности под вопросом в колониальной и постколониальной Индии Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998[страница нужна ]
  10. ^ Западные поклонники Рамакришны и его учеников, Гопал Ставиг, 2010 г., ISBN  9788175053342
  11. ^ Миссия Рамакришны в Сингапуре (апрель 2007 г.). "Мирские ученики Рамакришны". Нирвана. Миссия Рамакришны, Сингапур.
  12. ^ Вадиа, София (1966). Арийский путь. Индийский институт мировой культуры. п. 490.
  13. ^ Роллан, Ромен. Жизнь Рамакришны. п. 12.
  14. ^ Урихан, Пол (2002). Рамакришна и Христос, сверхмистика: новые интерпретации. Vedantic Shores Press. ISBN  978-1-931816-00-7.
  15. ^ Клуни, Фрэнсис X. «Рамакришна и Христос». Исследования Шри Рамакришны. п. 89.
  16. ^ а б c Сарма, Д. С. (март 1927 г.). «Опыт Шри Рамакришны Парамахамсы». Журнал религии. Америка: Издательство Чикагского университета. 7 (2): 186–203. Дои:10.1086/480648. JSTOR  1195240.
  17. ^ Роллан, Ромен (1929). "Кали Мать". Жизнь Рамакришны. п. 16.
  18. ^ а б Крипаль 1995.
  19. ^ Видение, записанное Свами Сараданандой, имеет несколько вариантов в разных текстах и ​​биографиях: Джеффри Дж. Крипал (1995), Дитя Кали: мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны. Первое издание. Издательство Чикагского университета.
  20. ^ Сваруп, Рам, Миссия Рамакришны. (1986). Миссия Рамакришны: В поисках новой личности. [1]
  21. ^ Ишервуд 1980, п. 124.
  22. ^ Роллан, Ромен (1929). «Возвращение к человеку». Жизнь Рамакришны. С. 49–62.
  23. ^ а б c Тайеб, А. Дж. А. (1988). «Шри Рамакришна с исламской точки зрения». Исследования Шри Рамакришны. Институт культуры Миссии Рамакришны. С. 99–105.
  24. ^ Бхавук, Дхарм П.С. (Февраль 2003 г.). «Влияние культуры на творчество: пример индийской духовности». Международный журнал межкультурных отношений. Эльзевир. 27 (1): 1–22. Дои:10.1016 / S0147-1767 (02) 00059-7.
  25. ^ Кларк, Питер Бернард (2006). Новые религии в глобальной перспективе. Рутледж. п. 209. [Вивекананда] одно время был членом протестантского, пуританского, анти-образа и деистического движения Брахмо Самаджа.
  26. ^ а б Роллан, Ромен (1929). "Нарен, любимый ученик". Жизнь Рамакришны. С. 169–193.
  27. ^ Роллан, Ромен (1929). "Нарен, любимый ученик". Жизнь Рамакришны. С. 169–193. Даже если бы миллионы людей назвали вас Богом, я бы никогда этого не сделал, если бы я не доказал это на себе.
  28. ^ Вивекананда, Свами. «Поговорки и высказывания». Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Том 8. п. 263. «Как я ненавидел Кали!» он [Вивекананда] сказал, имея в виду дни, когда он сомневался в принятии идеала Кали: «И все Ее пути! Это было причиной моей шестилетней борьбы - что я не приму Ее. Но я должен был наконец принять Ее! Рамакришна Парамахамса посвятил меня Ей, и теперь я верю, что Она направляет меня во всем, что я делаю, и делает со мной то, что Она хочет ... И все же я так долго боролся! »
  29. ^ а б Вивекананда, Свами (1896 г.). "Мой хозяин". Полное собрание сочинений . С. 154–188.
  30. ^ Роллан, Ромен (1929). «Мастер и его дети». Жизнь Рамакришны. С. 143–168. Пусть европейские ученые, озабоченные проблемами мистического психоанализа, соприкоснутся с этими живыми свидетелями, пока еще есть время. Я лично, повторяю, мало интересуюсь такими явлениями, субъективная реальность которых не вызывает сомнений, и считаю своим долгом описать их; поскольку они защищены всеми возможными гарантиями добросовестности и аналитического интеллекта. Меня больше интересует факт большой религиозной интуиции в том, что продолжает быть а не в том, что былв том, что есть или может быть всегда во всех существах, а не в том, что является привилегией немногих.
  31. ^ Фишер, "Зигмунд Фрейд и Ромен Роллан: Земное животное и его великий океанический друг", п. 29,
  32. ^ Верман, «Зигмунд Фрейд и Ромен Роллан», п. 236
  33. ^ Neevel, Walter G .; Смит, Бардвелл Л. (1976). «Превращение Рамакришны». Индуизм: новые очерки истории религий. Brill Archive. С. 53–97.
  34. ^ а б c Сен, Амия П. (июнь 2006 г.). "Шри Рамакришна, Катхамрита и средний класс Калькутты: возвращение к старой проблеме ". Постколониальные исследования. 9 (2): 165–177. Дои:10.1080/13688790600657835.
  35. ^ Сен, Амия П. (июнь 2006 г.). "Шри Рамакришна, Катхамрита и средний класс Калькутты: возвращение к старой проблеме ". Постколониальные исследования. 9 (2): 165–177. Дои:10.1080/13688790600657835. «Поручение» Рамакришны Вивекананде, согласно которому он потребляет свою жизнь, делая «добро» миру, достаточно двусмысленно, чтобы допускать очень разные интерпретации. По всей видимости, «добром», в собственном восприятии святого, был рост религиозного рвения; с другой стороны, остается достаточно места для синтетической интеграции духовности и социального служения.
  36. ^ а б Опеншоу, д-р Жанна (15 декабря 1995 г.). «Мистик и деревенский». Получено 23 августа 2008. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  37. ^ Роланд, Алан. (1996) Культурный плюрализм и психоанализ: опыт Азии и Северной Америки. Рутледж. ISBN  0-415-91478-7.
  38. ^ Роланд, Алан (1998) В поисках себя в Индии и Японии: к межкультурной психологии. Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-02458-8.
  39. ^ Роланд, А. (1991). «Сексуальность, индийская расширенная семья и индуистская культура». Варенье. Акад. Психоанальный. 19 (4): 595–605. Дои:10.1521 / jaap.1.1991.19.4.595. PMID  1797751.
  40. ^ Роланд, А. (1980). Психоаналитические перспективы развития личности в Индии. Int. Р. Психо-анал., 7:73-87.
  41. ^ а б Роланд, Алан. (2007) Использование (и злоупотребления) психоанализа в исследованиях в Южной Азии: мистицизм и развитие ребенка. Вторжение в священное: анализ исследований индуизма в Америке. Дели, Индия: Rupa & Co. ISBN  978-81-291-1182-1
  42. ^ Роланд, Алан (октябрь 2004 г.). «Рамакришна: мистическое, эротическое или и то, и другое?». Журнал религии и здоровья. 37: 31–36. Дои:10.1023 / А: 1022956932676.
  43. ^ а б Роланд, Рамакришна: мистическое, эротическое или и то, и другое?, п. 33.
  44. ^ Роланд, Использование (и злоупотребления) психоанализа в исследованиях в Южной Азии: мистицизм и развитие ребенка, опубликовано в Вторжение в священное: анализ исследований индуизма в Америке. Дели, Индия: Rupa & Co. ISBN  978-81-291-1182-1, п. 414.
  45. ^ а б Спивак, Гаятри Чакраворти (28 декабря 2007 г.). "Перемещение Деви". Другая Азия. Вили-Блэквелл. С. 195–197.
  46. ^ а б Сомнатх Бхаттачарья (2002), Ребенок Кали: психологические и герменевтические проблемы. Электронный документ на Фонд Бесконечности интернет сайт. по состоянию на 24 сентября 2008 г. Цитируется как опубликовано в Интернете 14 декабря 2002 г. Ramaswamy and DeNicholas, p. 152; цитируется как опубликовано 14 декабря 2002 г. в Prema Kurien (2007), Место за мультикультурным столом: развитие американского индуизма, п. 265
  47. ^ GSR 798; КА 4.214. Цит. С. Бхаттачарьи.
  48. ^ а б Хоули, Джон Стрэттон (июнь 2004 г.). «Ущерб от разлуки: любовь Кришны и дитя Кали». Журнал Американской академии религии. 72 (2): 369–393. Дои:10.1093 / jaarel / lfh034. PMID  20681099. Получено 18 августа 2008.
  49. ^ а б Хоули, Джон Стрэттон (июнь 2004 г.). «Ущерб от разлуки: любовь Кришны и дитя Кали». Журнал Американской академии религии. 72 (2): 369–393. Дои:10.1093 / jaarel / lfh034. PMID  20681099.
  50. ^ а б Рааб, Келли Энн (Лето 1995 г.). «Есть ли что-нибудь трансцендентное в трансцендентности? Философское и психологическое исследование Шри Рамакришны». Журнал Американской академии религии. Лондон: Издательство Оксфордского университета. 63 (2): 321–341. Дои:10.1093 / jaarel / lxiii.2.321. JSTOR  1465404.
  51. ^ В The IndianPsyche, 125–188. 1996 Нью-Дели: Викинг от Penguin. Перепечатка книги 1991 года.
  52. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс (осень 1997 г.). «Полиморфная сексуальность, гомоэротизм и религия». Журнал Американской академии религии. Лондон: Издательство Оксфордского университета. 65 (3): 655–665. Дои:10.1093 / jaarel / 65.3.655. JSTOR  1465656.
  53. ^ Какар, Судхир, Аналитик и мистик, (Чикаго: University of Chicago Press, 1991), стр.34.
  54. ^ "Интервью Rediff / Психоаналитик Судхир Какар". Получено 18 августа 2008.
  55. ^ Сил, Нарасинга, Рамакришна Парамахамса. Психологический профиль, (Лейден, Нидерланды: Brill, 1991), стр.16.
  56. ^ Сил, Божественная вдова, п. 52
  57. ^ Сил, Божественная вдова, п. 55
  58. ^ Парсонс, Уильям Б., Загадка океанического чувства: пересмотр психоаналитической теории мистицизма(Нью-Йорк, Oxford University Press, 1999), стр.125-139.
  59. ^ Радис, Уильям (май 2000 г.). "Атеисты, гуру и фанатики: Чатуранга Рабиндраната Тагора"'" (PDF). Современные азиатские исследования. Издательство Кембриджского университета. 34 (2): 407–424. Дои:10.1017 / S0026749X00003322. JSTOR  313069.
  60. ^ Макдэниел 2011, п. 53.
  61. ^ Балагангадхара 2008.
  62. ^ Парсонс, Уильям Б., «Психология» в Энциклопедия религии, 2005 с. 7479
  63. ^ Крипаль (1995) Дитя Кали 1 издание[страница нужна ]
  64. ^ Атмаджнанананда 1997.
  65. ^ Роланд, Алан (октябрь 2004 г.). «Рамакришна: мистическое, эротическое или и то, и другое?». Журнал религии и здоровья. 37: 31–36. Дои:10.1023 / А: 1022956932676.
  66. ^ а б Рааб 1995 С. 321–341.
  67. ^ Вторжение в священное, с.152-168
  68. ^ Спивак (2007), «Движущаяся Деви», Другая Азия, стр.195–197
  69. ^ См .: с.127 и «Интерпретация в межкультурных контекстах». В Тьягананда и Враджапрана 2010
  70. ^ Атмаджнанананда, Свами (август 1997 г.). «Скандалы, сокрытия и другие вымышленные события в жизни Рамакришны: исследование ребенка Кали Джеффри Крипала». Международный журнал индуистских исследований. Нидерланды: Спрингер. 1 (2): 401–420. Дои:10.1007 / s11407-997-0007-8.
  71. ^ Куриен, Према А. (2007). «Бросая вызов американскому плюрализму». Место за мультикультурным столом. Издательство Университета Рутгерса. С. 201–202.
  72. ^ Шарма, Арвинд (весна 2004 г.). «Индусы и ученые». Религия в новостях. Тринити-колледж. 7 (1). Архивировано из оригинал 11 мая 2010 г.. Получено 11 октября 2008.
  73. ^ а б Тьягананда, Свами; Враджапрана (2010). Интерпретация Рамакришны: Возвращение к ребенку Кали. Хьюстон Смит (предисловие). Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 410. ISBN  978-81-208-3499-6.
  74. ^ а б Гольдберг, Филипп (2010). Американская Веда. Предисловие Хьюстона Смита. Нью-Йорк: Книги Гармонии. п.241. ISBN  978-0-385-52134-5.
  75. ^ "Кристофер Ишервуд: Интервью" Кэролайн Г. Хейлбрун и Кристофер Ишервуд Литература ХХ века, Vol. 22, № 3, выпуск Кристофера Ишервуда (октябрь 1976 г.), стр. 253–263 Издатель: Университет Хофстра
  76. ^ Кристофер Ишервуд; Джеймс Дж. Берг; Крис Фриман (2001). Беседы с Кристофером Ишервудом. Univ. Пресса Миссисипи. п. 142. ISBN  978-1-57806-408-3.
  77. ^ Мой Гуру и его ученик, стр. 249
  78. ^ МакДэниел, июнь (2011 г.). Рецензия на книгу: «Интерпретация Рамакришны: новое времяпрепровождение о ребенке Кали"". Журнал индуистско-христианских исследований. 24 (1). Дои:10.7825/2164-6279.1489.
  79. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010, стр. 270–272
  80. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010, п. 165
  81. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010, п. xvi
  82. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010, стр. 218–222
  83. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010, стр. 1–45
  84. ^ «Панельная дискуссия по интерпретации Рамакришны» (PDF). Академия Дхармы Северной Америки (ДАНАМ). Получено 1 февраля 2011.
  85. ^ Понанги, Рави Р. «4500 религиоведов собираются на ежегодном собрании AAR в Атланте». Индия дань. Получено 3 февраля 2011.
  86. ^ Махатьяги, Раман Дас (2008). Ятан-йога: естественное руководство к здоровью и гармонии. ЯТАН Аюрведика. п. 19.
  87. ^ а б c Хардинг, Элизабет У. (1998). Кали: Черная Богиня Дакшинешвара. Motilal Banarsidass. С. 74–75. ISBN  978-81-208-1450-9. Посредством непоколебимой духовной практики богоподобный искатель пробуждает Кундалини и заставляет ее пронзить шесть центров мистического сознания. [...] Это явный вздор и грубое извращение истины - клеймить ее как грубый эгоистический гедонизм или безудержный чувственность. Rama Prasada, Ramakrishna Paramahamsa, Bama Ksepa, and other Sakta saints attained God-realization
  88. ^ The Great Master, "Tantra Sadhana"
  89. ^ а б Ramakrishna and his Disciples, p.101-102
  90. ^ Varenne, Jean; Coltman, Derek (1977). Yoga and the Hindu Tradition. Издательство Чикагского университета. п. 151.
  91. ^ Muralimadhavan, Pi. Si (2000). Facets of Indian Culture. п. 66. Remember that in tantra yoni does not mean generative organ of a woman. Это означает karana or cave-the womb of the universe.
  92. ^ Neevel. Transformation of Sri Ramakrishna. С. 75–76. Their anxiety about misunderstanding leads them, in my opinion, to underestimate and obscure the importance of tantric influences on his spiritual development.
  93. ^ Sil, Divine Dowager, п. 42
  94. ^ Дитя Кали, стр.27
  95. ^ Дитя Кали, стр.71
  96. ^ Amiya P. Sen (2001), Three Essays on Sri Ramakrishna and His Times, стр.22

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

  • Openshaw, Dr. Jeanne (11 December 1998). "Crucifying a Saint". Times Higher Education. Получено 21 августа 2008.
  • Openshaw, Dr. Jeanne (15 December 1995). "The mystic and the rustic". Получено 23 августа 2008.