Рамакришнананда - Ramakrishnananda

Рамакришнананда
Свами Рамакришнананда в Мадрасе.jpg
Рамакришнананда
Личное
Родившийся
Шаши Бхушан Чакраварти

(1863-07-13)13 июля 1863 г.
Умер21 августа 1911 г.(1911-08-21) (48 лет)
Калькутта, Индия
Религияиндуизм
ФилософияАдвайта Веданта
Религиозная карьера
ГуруРамакришна Парамахамса
Цитата
Наука - это борьба человека во внешнем мире. Религия - это борьба человека во внутреннем мире. Религия начинается там, где заканчивается наука.
Групповое фото сделано 30 января 1887 г. в г. Баранагар Математика, Калькутта.
Стоя: (l – r)) Шивананда Рамакришнананда, Вивекананда, Рандхуни, Дебендранат Маджумдар, Махендранатх Гупта (Шри М), Тригунатитананда, Х.Мустафи
Сидя: (l – r) Ниранджанананда, Сарадананда, Хутко Гопал, Абхедананда

Рамакришнананда (13 июля 1863 г. - 21 августа 1911 г.) был одним из непосредственных учеников Рамакришна Парамахамса. Известный своим «Гурубхакти» [служением Гуру], он служил Баранагорская математика 12 лет, не пропуская ни дня.

биография

Рамакришнананда родился 13 июля 1863 года как Шаши Бхушан Чакраварти. Его отец Ишвара Чандра Чакраварти был знатоком ритуального поклонения, и Шаши перенял от него любовь к ритуальному поклонению. После окончания деревенской школы он отправился в Калькутту и жил со своим двоюродным братом Шаратом (позже Свами Сараданандой) для получения высшего образования. Блестящий студент, он выбрал математику для бакалавриата. курс, который, однако, он не смог завершить из-за неизлечимой болезни Рамакришна в Cossipore.

Во время учебы в калькуттском колледже Шаши и Шарат присоединились к Брахмо Самадж и услышали о Рамакришна от самого Кешаба Чандра Сена. В октябре 1883 г. они посетили Дакшинешвар и были глубоко увлечены Рамакришной, который говорил, что Шаши и Шарат были последователями Иисуса Христа в их предыдущем рождении.

Больше всего Шаши отличился самоотверженным духом и преданностью, с которыми он служил Рамакришне во время его последней болезни в Шьямпукуре и Cossipore. После ухода Учителя он присоединился к Баранагар Матх и прошел посвящение в санньясу, приняв имя Рамакришнананда. Он отвечал за поклонение Атмарамер каута, урне с мощами Рамакришны в святыне Матха. Он чувствовал живое присутствие Учителя, и поэтому его поклонение было не просто ритуалом, а любовным служением живому Богу. Именно Свами Рамакришнананда сформулировал и представил Рамакришне систему ежедневного ритуального поклонения, которой следуют в Движении Рамакришны.

Он редко отправлялся в паломничество и посвящал себя ежедневному поклонению в Матхе. Но когда Вивекананда После возвращения с Запада попросил его отправиться в Мадрас (ныне Ченнаи) и открыть там филиал Рамакришна Матха, он без колебаний повиновался. Сага о жертвах и невзгодах, которые он претерпел, проповедуя послание Рамакришны и Вивекананды в течение 14 лет в неблагоприятных условиях, была записана золотыми буквами в анналах Движения Рамакришны. По Югу он много путешествовал. Открытие центров в Тривандруме, Майсоре, Бангалоре и Мумбаи во многом обязано его новаторским усилиям. Его последним и самым большим достижением была организация визита Сарада Деви в Южную Индию в 1911 году, и это событие дало большой толчок развитию Движения Рамакришны по всей Индии и, в частности, в Южной Индии. Он представил своего коллегу Свами Нирмалананду друзьям Миссия Рамакришны в Южной Индии, особенно в Бангалоре и Керале, что привело к Нирмалананде, принявшему мантию и продолжавшемуся до 1938 года в расширении работ, начатых Рамакришнанандой.

Непрерывная работа, особенно его служение Сараде Деви во время ее путешествия по югу, сказалась на его здоровье, и он заболел туберкулезом. Он провел несколько недель в Бангалоре в надежде поправиться в целебном климате под опекой своего брата-ученика Нирмалананды. Но поскольку ухудшение состояния продолжалось, его отправили в Калькутту (ныне Калькутта). Он испустил последний вздох в состоянии экстаза 21 августа 1911 года.[1][2]

Наследие

  • Он ввел ритуальное поклонение Рамакришне и сформулировал обеты Брахмачарьи для новичков Ордена Рамакришны.
  • Он начал Шри Рамакришна Матх Ченнаи, Шри Рамакришна Матх Бангалор, Дом студентов миссии Рамакришны в Майлапоре, Национальная школа для девочек, Джорджтаун, Ченнаи, Публикация книг по Рамакришна - Вивекананда из Мадраса.
  • Обширные поездки в Бангалор, Майсур, Тривандрам, Аллепею, Эрнакулам, Мачилипатнам, Тирунелвели, Рангун, Бомбей и другие места. В результате его посещений многие центры Рамакришна Матха и Миссии Рамакришны в некоторых местах позже открылись.
  • Его сочинения и лекции включают Жизнь Шри Рамануджи, Бог и божественное воплощение, Послание вечной мудрости, Шри Кришна: пастырь и царь-создатель, Для мыслителей об образовании, Древний квест, Утешения, Душа человека, Вселенная и человек, Путь к совершенству, Шри Рамкакришна и его миссия[3]
  • Для оказания помощи пострадавшим от голода 1897 года в Бенгалии он собрал значительные суммы. Это было полезно Акхандананда кто принимал непосредственное участие в основных работах по оказанию помощи.[4]

Отзывы

Согласно Рамакришне Матху, Вивекананда однажды сказал: «Я пришлю к вам того, кто более ортодоксален, чем самые ортодоксальные брахманы Юга, и который в то же время несравненен в поклонении, знании писаний и медитации на Бога». Они говорят, что он имел в виду Рамакришнананду, посланного в марте 1897 года.[5]

О Рамакришнанде говорили, что он изучал все великие писания. Он знал Библию и толковал ее. Ученик написал

Он знал Библию от корки до корки и толковал ее в духе и понимании, которые редки даже в христианских странах ... Все мое существо было взволновано живой реальностью его слов, и когда мы ехали домой, я спросил, как он может сделать они такие настоящие и живые. Некоторое время он сидел молча, а затем сказал тихо и просто: «Мой Учитель говорил мне, что в прошлой жизни мы с Сараданандой были учениками Христа».

— Лаура Гленн (также известная как сестра Девамата).[6]

Цитаты

  1. Это очевидно абсурдно, но на самом деле это правда, когда я говорю, что Бог ближе к вам, чем вы к себе. Где ты сейчас? где твой разум, ты должен быть. А где твой ум? Разбросаны по всему миру и привязаны к нему так прочно, что вернуть его внутрь себя почти невозможно. А где Бог? Он всегда пребывает в вашем Сердце. Итак, Бог всегда внутри вас, а вы всегда вне себя, или, другими словами, «Бог ближе к вам, чем вы к себе».[7]
  2. На самом деле очень немногие из нас все время верят в Бога. Откуда нам это знать ? Потому что мы позволяем тревогам и страхам возникать в наших умах.[7]
  3. Чем больше вы сможете свести к минимуму свою привязанность к своим чувственным удовольствиям, тем больше у вас будет возможности сконцентрировать свой ум. Как невозможно наполнить кувшин водой, даже если вы держите его под водопроводной трубой в течение многих часов вместе, так и невозможно контролировать свой разум, если вы позволяете ему время от времени выходить через отверстия вашего чувства. Если вы позволите своему уму чрезмерно напиться напитка чувственных наслаждений, как вы можете рассчитывать сделать его спокойным и трезвым?[7]
  4. Выполняй свой долг; никогда не тревожьтесь и не думайте о будущем. Когда в вас возникает тревога, вы становитесь атеистом; вы не верите в Бога и что он заботится о вас. Если у вас есть настоящая вера, вы никогда не сможете тревожиться.[7]
  5. Устойчивость в преданности означает, что, хотя вы можете быть заняты многими вещами, ваш ум всегда обращен к Богу. Это должно быть похоже на стрелку циркуля; игла может немного качаться в ту или иную сторону, но всегда имеет тенденцию указывать назад на север.[7]
  6. Видеть Бога повсюду - это высшее поклонение; медитация - следующая лучшая; молитва и повторение божественных имен ниже этого; внешнее поклонение - низшее. Обычные люди совершают поклонение, чтобы избежать неудовольствия Бога или в ожидании исполнения каких-то желаний. Все это низкие мотивы. Настоящее поклонение не совершается до тех пор, пока преданность не переполняет сердце и слезы не катятся из глаз, чтобы увидеть Бога. Истинный преданный произносит имя Бога с каждым вздохом, исполнен искренней преданности и предлагает цветы, листья и воду Богу без каких-либо эгоистичных мотивов, говоря: «О Божественная Мать, поклонение и молитва - не что иное, как подходящий момент для обращения к Тебе».[7]
  7. Наука - это борьба человека во внешнем мире. Религия - это борьба человека во внутреннем мире. Религия начинается там, где заканчивается наука.[7]

Рекомендации

  1. ^ Белур Матх, штаб-квартира Рамакришны Матх и Миссии Рамакришны (26 апреля 2012 г.). «Свами Рамакришнананда: прямой ученик Шри Рамакришны». Belurmath.org. Получено 11 декабря 2012.
  2. ^ «Мы заботимся о Мадрасе, то есть о Ченнаи». Madras Musings. Получено 11 декабря 2012.
  3. ^ ISBN  81-7823-400-9 Свами Рамакришнананда Портрет в картинках, Приложение II
  4. ^ Свами Рамакришнанандар (2012 г.), Виривана Важкаи Варалару, Шри Рамакришна Матх, Ченнаи, стр. 147–8, ISBN  978-81-7823-681-0
  5. ^ Ramakrishna Math. Свами Рамакришнананда (Шаши Махарадж): портрет в картинках Майлапур: Математика Рамакришны (2006), стр.25 ISBN  81-7823-400-9
  6. ^ Гопал Ставиг; Шуддхидананда. Западные поклонники Рамакришны и его учеников, Калькутта: Адвайта Ашрам (2010), стр. 921–923, ISBN  81-7505-334-8
  7. ^ а б c d е ж грамм Свами Рамакришнананда: Его жизнь и наследие, стр. 169 - 195,ISBN  978-81-7823-487-8

внешняя ссылка