Маг Биху - Magh Bihu

Маг Биху
Poy Me-Ji.jpg
Официальное названиеБхогали Биху
Также называемыйМаг Биху
Под наблюдениемКоренные жители Ассама
ТоржестваМэджи, Бхела Гор
Начинается14 января
Заканчивается15 января
Дата14 и 15 января
ЧастотаЕжегодный
Относится кСбор урожая
Маг Биху
Buffalo Fight.jpg
Поединок буйволов в Рантхали, округ Нагаон, Ассам, по случаю праздника Маг биху

Маг Биху (মাঘ বিহু) (также называемый Бхогали Биху (ভোগালী বিহু) (Биху есть бхог, т.е. удовольствие) или Магхар Домахи (মাঘৰ দোমাহী) - это Праздник урожая отмечается в Ассам, К северо-востоку Индия, который знаменует конец сезона сбора урожая в месяце Маг (январь – февраль).[1]Для торжественного завершения и молитвы Богу Огня зажигается костер (Меджи).[2] Фестиваль разработан тибето-бирманской, австроазиатской и индоарийской культурами и фестивалями. Маган из Качари[3]. На фестивале присутствует максимум коренных азиатских племен, то есть китайско-тибетских и австроазиатских, и немного Индоевропейский сущность из-за изменения племен, найденных в Ассам.

Обзор

Фестиваль отмечен застольями и кострами.[4] Молодые люди возводят импровизированные хижины, известные как Меджи и Bhelaghar, из бамбука, листьев и соломы, и в Bhelaghar они едят пищу, приготовленную для пира, а на следующее утро сжигают хижины.[5] Празднование также включает традиционные ассамские игры, такие как Tekeli Bhonga (разбивание денег) и буйволиные бои.[6]Празднования Магбиху начинаются в последний день предыдущего месяца, месяца «Пух», обычно 29-го числа Пуха и обычно 14 января, и это единственный день Магбиху в наше время (ранее фестиваль длился до весь месяц Магх, и поэтому название Магх Биху).[7] Накануне ночь - это «Урука» (28-го числа месяца Пуха), когда люди собираются у костра, готовят ужин и веселятся.

Во время Магх Биху люди Ассам делать рисовые лепешки с разными названиями, например Сунга Питха, Тил Питха и др. И некоторые другие кокосовые сладости под названием Лару.

Урука или Биху Ева

Первый день Магх Биху известен как Урука или Канун Биху.[8] Слово Урука первоначально происходит от Деори-Чутия слово Урукува что означает «закончить», что означает конец сезона сбора урожая, а также Пауша месяц.[9] В этот день женщины готовятся на следующий день с такими продуктами питания, как чира, пита, лару, творог. Ночью устраивается застолье, известное как Бхудж(происходит от санскритского слова «Бходжана»). Различные коренные общины готовят рисовое пиво, обычно не дистиллированное, как Чуджи. Чутияс, Нам-Лао Тай-Ахом, Zou пользователя Bodos, Aapong пользователем Отсутствующий Племя. Пиршество урука может быть семейным или общим. После пиршества Урука закончилась.[10] Хижинные постройки, называемые Bhelaghar также построены на полях, где люди останавливаются на ночь.[11] Чаще всего деревенская молодежь ночует в Бхелагарах, греясь у костра и используя овощи, которые они крадут на задворках сельских жителей, что считается традицией. [12]

День Магх Биху

День Биху начинается на рассвете после сбора урожая церемонии под названием «Меджи». При этом на полях разжигают костры, и люди молятся богам своих предков о благословениях.[13][14] Слово Meji первоначально происходит от Деори-Чутия слово Миди-йе-дзи где «Миди» означает «боги предков», «Йе» означает «Огонь», а «Цзи» означает «Улетай прочь», что означает поклонение духам предков, которые улетают вместе с огнем.[15] Костры обычно разводят из огненного меча, зеленого бамбука, сена и сушеных банановых листьев. Традиционно перед тем, как развести костер, люди принимают ванну. Ритуал Меджи Джвалува (Стрельба из Meji) очень приятно. Поклонение Bhoral и Меджи делается путем предложения Курица, Рисовые лепешки, рисовое пиво, чира, питха, акой, хорум, творог и другие продукты. В конце бхелагхар также сжигается, и люди употребляют специальный препарат, известный как Мах-Караи,[16] который представляет собой жареную смесь рис, черный грамм. На завтрак и обед люди употребляют различные традиционные блюда, такие как Рыбы, Курица, Свинина, Утка, Баранина карри вместе с Рис и Рисовое пиво. Пепел костра Меджи и Bhelaghar используются на деревьях и сельскохозяйственных культурах для увеличения плодородия садов или полей.[17]

Связанные фестивали

Наряду с основными Ме-Джи и Сангкен, есть много связанных фестивалей можно увидеть Ассам и Аруначал. У качари (часть коренной ассамской общины) похожие обычаи. На седьмой день Магх Биху они чистят посуду и приносят в жертву птиц Бату, своему Богу, и выходят на улицу, петь гимны, собирая продукты. Они поставили Бхелагары и сожгли их утром.[18]В день полнолуния месяца Магх Люди хамти соблюдайте аналогичную традицию костра, связанную с Буддой. Учитывая тот факт, что ни одна другая группа тайцев не следует такому ритуалу, можно сделать вывод, что было бы лучше, если бы кхамти просто переняли ритуал у местных жителей в 18 веке, который позже был преобразован в буддийский обряд, похожий на поклонение кечай-кхати. организовано в тот же день.[19]

Рекомендации

  1. ^ "Празднование щедрости природы - Маг Биху". EF News International. Архивировано из оригинал 17 января 2012 г.. Получено 14 января 2012.
  2. ^ Sharma, S.P .; Сима Гупта (2006). Ярмарки и фестивали Индии. Пустак Махал. п. 25. ISBN  978-81-223-0951-5.
  3. ^ (Госвами 1995 )
  4. ^ Новая Британская энциклопедия. Британская энциклопедия. 21. 1987. с.137. ISBN  978-0-85229-571-7.
  5. ^ «Биху празднуется с радостью в Ассаме». Индуистский. 14 января 2005 г.. Получено 2 мая 2009.
  6. ^ «Костер, пир и многое другое - празднование Джорхата обещает традиционную радость в этом Магх Биху». Телеграф. 12 января 2008 г. Архивировано с оригинал 15 июня 2009 г.. Получено 2 мая 2009.
  7. ^ | url = http://www.markinkalpataru.org/MK/assamese_date/assamese_cal.php |
  8. ^ Госвами, Прапхулладатта. Фестивали Ассама. Институт языка, искусства и культуры Анундорама Борооа, 1995.
  9. ^ Деори, Кишор.К. Чупере-маго. 1997, стр. 46.
  10. ^ Госвами, Прапхулладатта. Фестивали Ассама. Институт языка, искусства и культуры Анундорама Борооа, 1995.
  11. ^ Госвами, Прапхулладатта. Фестивали Ассама. Институт языка, искусства и культуры Анундорама Борооа, 1995.
  12. ^ (Госвами 1995 )
  13. ^ Госвами, Прапхулладатта. Фестивали Ассама. Институт языка, искусства и культуры Анундорама Борооа, 1995.
  14. ^ Ранджит, Гогои ,. Культурное наследие Ассама. Джанасанйог, Ассам, 2008.
  15. ^ Браун, В.Наброски грамматики деори-чутского языка . 1895, стр.73.
  16. ^ (Госвами 1995 )
  17. ^ (Госвами 1995 )
  18. ^ (Госвами 1995 )
  19. ^ Поклонение Кечаи-хати, совершаемое в тот же день Хамтисом


внешняя ссылка