Панчаканья - Panchakanya

Для использования в других целях см. Панчаканья (значения).

Панчаканья, литография до 1945 года из Ravi Varma Press.

Панчаканья (पञ्चकन्या, панчаканья, лит. «пять девушек») - это группа из пяти знаковых героинь Индуистские эпосы, воспеваемый в гимне и чьи имена, как полагают, рассеивают грех при чтении. Они есть Ахалия, Драупади, Сита или же Кунти, Тара, и Мандодари. В то время как Драупади и Кунти из Махабхарата[1][2], Ахалия, Тара, Мандодари и Сита из эпоса Рамаяна.

С одной точки зрения, панчаканья почитаются как идеальные женщины и целомудренные жены. Их связь с более чем одним мужчиной и нарушение традиций в некоторых случаях предписывается так, чтобы другие не следовали.

Гимн

Известный санскрит гимн, определяющий произведения Панчаканов:

Транслитерация санскрита
ахалия драупади сита тара мандодари татха।
панчаканйах смареннитйах махапатаканашиничас ॥

английский перевод
Ахалия, Драупади, Сита, Тара и Мандодари
Следует навсегда помнить панчаканй, разрушителей великих грехов.

Вариант заменяет Ситу на Кунти:[3]

Транслитерация санскрита
ахалия драупади Kutī тара мандодари татха।
панчаканйах смареннитйах махапатаканашиним ॥

Различия подчеркнуты.

Практикующие индуисты, особенно их жены, помнят Панчаканью в этой ежедневной утренней молитве. Их имена превозносятся, и молитва прата смарания, предписано читать рано утром.[1][2]

Панчаканья буквально означает пять. Каняс. Каня может переводиться как девочка, дочь, дева или девственница.[1][4][5] Хотя все в браке, выбор слова Каня, нет нари(женщина) или сати(целомудренная жена) кажется интересным г-ну Прадипу Бхаттачарье.[1]

От Рамаяна

Канья, Ахалия, Тара и Мандодари появляются в Индуистский эпос Рамаяна. Сита, ее героиня, иногда включается в список панчаканьи.

Ахалия

Ахалия
Основная статья: Ахалия

Ахалия, также известная как Ахилья, жена мудреца Гаутама Махариши. Ахалю часто считают лидером панчканья из-за «благородства ее характера, ее необычайной красоты и того факта, что она хронологически первая Каня".[6] Ахалия часто описывается как созданная богом Брахма как самая красивая женщина во всей вселенной,[1] но также иногда как земная принцесса Лунная династия.[7] Ахалия находилась на попечении Гаутамы, пока она не достигла половой зрелости и, наконец, не вышла замуж за пожилого мудреца.[8]

Царь богов, Индра, был увлечен ее красотой и пришел под видом Гаутамы, когда мудрец был в отъезде и просит или приказывает половое сношение. в Рамаяна (самое раннее полное повествование сказки), Ахалия видит насквозь его маскировку, но все же подчиняется из «любопытства».[1] В более поздних версиях Ахалия становится жертвой обмана Индры и не узнает его или подвергается изнасилованию.[8] Во всех повествованиях Гаутама проклял Ахалью и Индру.[8] Хотя ранние тексты описывают, как Ахалия должна искупить, подвергаясь суровому покаянию, оставаясь невидимой для мира, и как она очищается, предлагая Рама (ан аватар бога Вишну и герой Рамаяна) гостеприимство, в популярном пересказе, развившемся с течением времени, Ахалия проклята стать камнем и восстанавливает свою человеческую форму после того, как ее задел ступня Рамы.[1][8] В некоторых версиях также упоминается, что она превратилась в сухой ручей и что она будет оправдана своей виной, когда, в конце концов, поток начнет течь и присоединится к реке Гаутами (Годавари ).[8] Индра был проклят быть кастрированным или покрытым тысячей вульв, которые в конечном итоге превратились в тысячу глаз.[1][7][8]

Тара

Лакшмана Встречается с Тарой (крайняя слева), Сугрива (2-й слева) и Хануман (крайний правый) во Дворце Кишкиндха
Основная статья: Тара (Рамаяна)

Тара - королева Кишкиндха и жена обезьяны (Ванара ) Король Вали. Овдовев, она становится королевой, выйдя замуж. Сугрива, Брат Вали. Тара описана как дочь лекаря-обезьяны Сушены в Рамаяна и в более поздних источниках как апсара (небесная нимфа), которая поднимается из Самудра мантан.[1][9] Она выходит замуж за Вали и рожает ему сына по имени Ангада. После того, как Вали считается мертвым в битве с демоном, его брат Сугрива становится королем и присваивает себе Тару;[9] однако Вали возвращается и возвращает Тару и изгоняет своего брата, обвиняя его в предательстве, а также присваивает жену Сугривы. Рума. Когда Сугрива вызывает Вали на дуэль, Тара мудро советует Вали не соглашаться из-за союза первого с Рамой, но Вали не обращает на нее внимания и обманчиво умирает от стрелы Рамы, выпущенной по приказу Сугривы. На последнем вздохе Вали примиряется с Сугривой и приказывает ему следовать мудрому совету Тары во всех вопросах. Плач Тары составляет важную часть в большинстве версий сказки. В то время как в большинстве народных версий, Тара накладывает проклятие на Раму своей силой. целомудрие,[1] в некоторых версиях Рама просвещает Тару. Сугрива возвращается на трон, но часто проводит время в кутежах со своей нынешней главной королевой Тарой и не выполняет свое обещание помочь Раме в возвращении его похищенной жены. Сита.[5] Тара - теперь королева и главный дипломат Сугривы - затем играет важную роль в тактичном примирении Рамы с Сугривой после умиротворения. Лакшмана, Брат Рамы, который собирался уничтожить Кишкинду в отместку за предполагаемое предательство Сугривы.[1][5]

Мандодари

Хануман крадет у Мандодари оружие, которое приводит к смерти Раваны.
Основная статья: Мандодари

Мандодари - главная королева Равана, то Ракшаса (демон) король Ланка. В индуистских эпосах она описывается как красивая, набожная и праведная. Мандодари - дочь Mayasura, король Асуры (демоны) и апсара (Небесная нимфа) Хема. В некоторых сказках рассказывается, как апсара по имени Мадхура была проклята, чтобы стать лягушкой, и была заключена в колодец на 12 лет, после чего вновь обрела красоту или лягушку, благословленную прекрасной девушкой;[4] в обоих случаях Майасура усыновил ее как свою дочь Мандодари. Равана приходит в дом Майасуры, влюбляется в Мандодари и женится на ней. Мандодари родила ему трех сыновей: Меганада (Индраджит), Атикая и Акшаякумара.[10] Согласно некоторым адаптациям Рамаяны, Мандодари также является матерью Рама жена Сита, который печально известен похищением Раваны.[11] Несмотря на недостатки мужа, Мандодари любит его и советует ему идти по пути праведности. Мандодари неоднократно советует Раване вернуть Ситу Раме, но ее совет остается без внимания.[4] Ее любовь и верность Раване восхваляются в Рамаяна.[12] Различные версии Рамаяна запишите ее жестокое обращение со стороны обезьяньих генералов Рамы.[1] В некоторых версиях говорится, что они унижают ее, нарушая жертвоприношение Раваны, в то время как другие рассказывают, как они разрушают ее целомудрие, которое защищает жизнь Раваны.[1] Хануман обманом заставляет ее раскрыть местоположение магической стрелы, которую Рама использует, чтобы убить Равану. После смерти Раваны Вибхишана - Младший брат Раваны, который объединяет усилия с Рамой и несет ответственность за смерть Раваны, - женится на Мандодари по совету Рамы.[1] В некоторых версиях Мандодари проклинает Ситу, что Рама ее бросит.[1]

Сита

Основная статья: Сита

Сита - героиня Рамаяна и супруга индуистского бога Рамы. Сита и Рама - аватары Вишну и его жена Лакшми, богиня богатства. Ее почитают как образец женских и женских добродетелей для всех индуистских женщин.[13][14] Сита - приемная дочь Джанака, король Видеха, нашел, когда он бороздил землю.[15] Принц Айодхья, Рама побеждает в ней Ситу сваямвара. Позже, когда Рама приговаривается к четырнадцатилетнему изгнанию, Сита присоединяется к нему и его брату. Лакшмана, несмотря на желание Рамы, чтобы она оставалась в Айодхье.[15] в Дандака в лесу, она становится жертвой плана Раваны и отправляет Раму на поиски золотого оленя. Она похищена Раваной и заключена в тюрьму. Ашока Ватика роща Ланки, пока ее не спас Рама, который убивает Равану на войне.[15] Сита доказывает свое целомудрие, подвергаясь испытанию огнем, и оба возвращаются с Лакшманой в Айодхью, где Рама становится королем.[15] Когда прачка сомневается в ее целомудрии, беременная Сита уходит в лес.[15] Сита рожает близнецов Лава и Куша в обители шалфея Валмики, кто ее защищает.[15] Ее сыновья растут и снова соединяются с Рамой, и Сита решает вернуться в лоно своей матери, Земли.[15]

Из Махабхарата

Индуистский эпос Махабхарата особенности Драупади и Кунти, иногда включаемые в панчаканью.

Драупади

Драупади с Пандавами
Основная статья: Драупади

Драупади - героиня Махабхарата. Она обычная жена пятерых Пандава братья и королева Хастинапур, в их царствование. Родился от огненной жертвы короля Панчала - Друпада, Драупади, как было предсказано, приведет к концу Дрона и Кауравас.[16] Средний Пандава Арджуна - замаскированный под брамин - завоевывает ее в ней сваямвара. В популярных интерпретациях она отказывается выйти замуж за Карну из-за его касты (это исключено в Критическом издании Махабхараты. [17] как более поздняя вставка из-за существования более старых санскритских изданий, в которых Карна не натягивает лук.) [18] Драупади вынуждена выйти замуж за всех пяти братьев по приказу своей свекрови Кунти. Пандавы соглашаются с планом, согласно которому Драупади всегда будет главной супругой всех братьев и всегда императрицей. Она будет в личном союзе с одним братом каждый год и может родить от него ребенка. Любой из остальных 4 человек, прервавший их в течение одного года в частном порядке, должен пройти 11-месячное призывное заключение.[16] Она является матерью по пятеро сыновей от каждого из Пандавов, восстанавливая девственность каждый год.[19]

Хорошо известный случай, окружающий ее, - это Дурьодхана, который случайно упал в лужу во время Раджасуя Яджны, и над ним смеются Бхима, Арджуна, близнецы Мадра и слуги. В современных адаптациях это оскорбление приписывается только Драупади, но в Вьяса Махабхарате сцена другая.[20]Когда старший Пандав Юдхиштхира проигрывает ее Каураву в игре в кости, Душасана пытается раздеть ее при королевском дворе. Однако божественное вмешательство спасает ее достоинство, делая ее обернутой тканью бесконечной длины.[16] Пандавы и Драупади, наконец, соглашаются на 13-летнее изгнание за поражение. Находясь в ссылке в лесу, ее второй муж Бхима спас ее от различных демонов и Джаядратха, который ее похитил.[16] Она также проинструктировала царицу Кришны Сатьябхама об обязанностях жены. На 13-м году ссылки Драупади и ее мужья провели жизнь инкогнито в Вирата суд. Она служила горничной королевы и преследуется братом королевы. Кичака, которого она желает убить Бхимой.[13] После жизни в изгнании между Кауравами и Пандавами начинается война, в которой Кауравы убиты, а ее оскорбление отомщено, но Драупади также теряет своего отца, братьев и сыновей. Юдхиштхира стал императором Хастинапура с Драупади в качестве главной супруги.[16]

В конце своей жизни Драупади и ее мужья отправились в Гималаи идти на небеса; но Драупади находится посередине, поскольку она любила Арджуну больше, чем других своих мужей.[16] Ее почитают как деревенскую богиню и иногда описывают как аватар свирепой богини Кали, на древнем празднике Бангалора Карага Драупади почитается как аватар Адишаки и Парвати.[5][19]

Кунти

Панду и Кунти
Основная статья: Кунти

Кунти - королева Панду, царь Хастинапура и мать трех старших Пандавов. Кунти была дочерью Ядава король Шурасена и был усыновлен бездетным Кунтибходжа, король Кунти Королевство.[21] Своей службой она умилостивила мудреца Дурваса, который предоставил ей мантра с помощью которого она могла вызвать бога и родить от него ребенка. Она безрассудно проверяет благо и приглашает бога Солнца Сурья, который дарит сына по имени Карна, которого она бросает.[21] Со временем Кунти выбирает Панду в своей сваямваре.[22] Панду отрекается от престола после того, как мудрец проклял его, что союз с женщиной приведет к его смерти. По велению Панду Кунти использует дар Дурвасы для матери Юдхиштхира от бога Яма, тогда Бхима из Ваю, и в-третьих Арджуна, из Индра.[21] Ее жена Мадри несет близнецов Накула и Сахадева, из Асвинс. После смерти Панду Мадри, ставший причиной смерти Панду, совершает сати на том же костре, в то время как Кунти возвращается в Хастинапур и заботится о пяти Пандавах.[21]

Кунти дружит Видура, сводный брат Панду и советник короля. Когда Кауравас принцы Хастинапура и кузены Пандавов пытаются убить Кунти и ее сыновей, однако они убегают. Она не дает Бхиме убить демоницу Хидимби и советует ему жениться на ней и родить сына, Гхатоткача.[22] Она поручает своим детям заботиться о простых людях и приказывает Бхиме убить демона. Бакасура.[21] Когда Арджуна выигрывает Драупади, Кунти приказывает братьям разделить приз.[21] Кунти и Пандавы возвращаются в Хастинапур. Когда Пандавов отправляют в 12-летнее изгнание после поражения в игре в кости от Кауравов, Кунти остается в убежище Видуры.[21] Когда должна начаться эпическая война между Пандавами и Кауаравами, Кунти рассказывает Карне - теперь генералу Кауравов - о том, что он его мать, и заставляет его пообещать ей, что он не убьет никого другого Пандава, кроме Арджуны.[21] После войны, в которой были убиты Кауравы и Карна, Кунти с родителями Кауравов ушла в лес и всю оставшуюся жизнь провела в молитве. Она погибла в лесном пожаре и попала в рай.[5][21]

Общие черты

У всех канья в жизни нет матери. Ахалия, Тара, Мандодари, Сита и Драупади рождаются сверхъестественным образом, а Кунти усыновляется при рождении и разлучается со своей матерью. Хотя все канья описываются как матери, за исключением Кунти, в их сказках не подчеркивается материнство канья. Другой общий элемент - тема утраты в их легендах. Семья проклята и брошена Ахилью. Тара теряет мужа, Драупади теряет своих 5 сыновей, а Мандодари теряет мужа, сыновей и родственников на войне. Каждый из них переживает трагедию и используется людьми, но продолжает сражаться с жизнью и обществом. Ученый Прадип Бхаттачарья считает их жертвами патриархального общества. Свободолюбивый Ахалия наказан за супружескую измену. Друапади, которая бросает вызов и издевается даже над своими мужьями, неоднократно унижала достоинство мужчин. Еще одна определяющая черта - все канья (за исключением Ситы, которая редко включается в список) связаны с более чем одним мужчиной в рамках социально признанного брака или товарищеских отношений по обоюдному согласию. Ахалия с Гаутамой и Индрой; Тара с Вали и Сугривой; Мандодари с Раваной и Вибхишаной; Драупади со своими пятью мужьями и Кунти с Панду и тремя богами, которые породили его сыновей.[23]

Традиция танца Махари приравнивает панчаканью к пять элементов. Ахилья, Драупади, Сита, Тара и Мандодари представляют воду, огонь, землю, ветер и эфир соответственно. По аналогичной аналогии писатель Вимла Патил связывает Ахалью, Драупади, Ситу, Тару и Мандодари с ветром, огнем, землей, эфиром и водой соответственно.[23]

Оценка и память

Нобелевский лауреат Рабиндранат Тагор написал сборник стихов под названием Панча Канья с сюжетами эпизодов из мифологии панчаканья.[24] Сказки о панчаканье остаются популярными мотивами в Махари танцевальная традиция Одиша.[25]

Панчаканьи считаются одними из идеальных женщин. Джордж М. Уильямс отмечает: «Они несовершенны, но они выполняют свои дхарма (долг) как матери, сестры, жены, а иногда и сами лидеры ».[26] Другая точка зрения считает их примерными целомудренными женщинами или сатиs (целомудренные женщины) согласно танцевальной традиции Махари,[25] и достойный как идеал для «демонстрации выдающегося качества».[2]

Согласно другой точке зрения, панчаканья не является идеальной женщиной, которой следует подражать.[27] Бхаттачарья, автор Панч-Канья: Пять дев индийских эпосов контрасты панчаканья с пятью сатизачислен в другую традиционную молитву: Сати, Сита, Савитри, Дамаянти и Арундхати. Он риторически спрашивает: «Так разве Ахалия, Драупади, Кунти, Тара и Мандодари не целомудренные жены, потому что каждая из них знала мужчину или более одного, кроме своего мужа?»[1]

Учитывались женщины, которые больше всего страдали в своей жизни и следовали велениям и правилам, предписанным Священными Писаниями для женщин. Они, как предписано в Ману Смирти, Рамаяна и Махабхарата былины, считались Пятеркой идеальных Женщин, все замужем.[28]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Прадип Бхаттачарья. "Пять святых дев" (pdf). Мануши. Получено 10 января 2013.
  2. ^ а б c Чаттопадхьяя, с. 13–4.
  3. ^ Апте, Ваман С. (2004) [1970]. Санскритско-английский словарь для студентов (2-е изд.). Издательство Motilal Banarsidass. п. 73. ISBN  978-81-208-0045-8.
  4. ^ а б c Джордж М. Уильямс (18 июня 2008 г.). Индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета. С. 208–9. ISBN  978-0-19-533261-2. Получено 3 января 2013.
  5. ^ а б c d е Мукерджи стр. 36-9
  6. ^ Бхаттачарья, Прадип (март – апрель 2004 г.). «Пять святых дев, пять священных мифов: поиски смысла (часть I)» (PDF). Мануши (141): 17.
  7. ^ а б Мани, стр. 17
  8. ^ а б c d е ж Зёнен-Тиме, стр. 40-1
  9. ^ а б Mani p. 788
  10. ^ Mani p. 476
  11. ^ Mani p. 721
  12. ^ Мукерджи, стр. 48-9
  13. ^ а б Сазерленд, Салли Дж. «Сита и Драупади, агрессивное поведение и женские ролевые модели в санскритских эпосах» (PDF). Калифорнийский университет в Беркли. Получено 16 января 2013.
  14. ^ Хайди Рика Мария Пауэлс (2007). Индийская литература и популярное кино: переосмысление классики. Рутледж. п. 53. ISBN  978-0-415-44741-6. Получено 3 января 2013.
  15. ^ а б c d е ж грамм Мани стр. 720–3
  16. ^ а б c d е ж Мани стр. 548-52
  17. ^ http://bori.ac.in/
  18. ^ https://pranasutra.in/2018/12/02/mahabharata-draupadi-swayamvara/
  19. ^ а б "Та, которой надо подчиняться: Драупади Злополучная" (PDF). Мануши Индия. Орг. Архивировано из оригинал (pdf) 13 марта 2012 г.. Получено 14 января 2013.
  20. ^ https://www.sacred-texts.com/hin/m02/m02046.htm
  21. ^ а б c d е ж грамм час я Мани стр. 442-3
  22. ^ а б «Кунти» (PDF). Организация "Мануши Индия". Архивировано из оригинал (pdf) 13 марта 2012 г.. Получено 10 января 2013.
  23. ^ а б Бхаттачарья, Прадип (ноябрь – декабрь 2004 г.). "Пять святых дев, пять священных мифов: поиски смысла (часть V)" (PDF). Мануши (145): 30–7.
  24. ^ К. М. Джордж (1992). Современная индийская литература: антология. Sahitya Akademi. п. 229. ISBN  978-81-7201-324-0. Получено 3 января 2013.
  25. ^ а б Рита Деви (весна – лето 1977 г.). "Пять трагических героинь танцевальной драмы Одисси: Тема Панча-канья в Махари" Нритья"". Журнал литературы Южной Азии: женская чувствительность и характеристика в литературе Южной Азии. Центр азиатских исследований, Университет штата Мичиган. 12 (3/4). JSTOR  40872150.
  26. ^ Джордж М. Уильямс (18 июня 2008 г.). Справочник по индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета. п. 226. ISBN  978-0-19-533261-2. Получено 31 января 2013.
  27. ^ Мукерджи, стр. 48–9.
  28. ^ Г-жа М. А. Келкар (1995 г.). Подчинение женщины: новая перспектива. Издательство Discovery. стр.58 –. ISBN  978-81-7141-294-5. Получено 3 января 2013.

дальнейшее чтение