Ахалия - Ahalya

Для Holkar Queen см. Ахилиабай Холкар. Для индийского фильма 1978 года см. Ахалия (фильм 1978 года). Для индийского короткометражного фильма 2015 года см. Ахалия (фильм, 2015).

Ахалия
Член Панчаканья
Картина молодой прекрасной женщины в белом сари с красной каймой стоит, опираясь на дерево, когда она проводит левой рукой по своим длинным черным волосам и держит в вытянутой правой руке корзину с цветами.
Ахалия к Раджа Рави Варма (1848–1906)
Деванагариअहल्या
санскрит транслитерацияАхалия
ПринадлежностьРиши (мудрец), панчаканья
ОбительОбитель Гаутамы
Персональная информация
КонсортГаутама
ДетиШатананда и другие

В индуизм, Ахалия (санскрит: अहल्या, IAST: Ahalyā), также известный как Ахиля, жена мудреца Гаутама Махариши. Много Индуистские писания говорят, что ее соблазнил Индра (король боги ), проклятая мужем за неверность и освобожденная от проклятия Рама (ан аватар бога Вишну ).

Создано богом Брахма как самая красивая женщина, Ахалия была замужем за гораздо более старшим Гаутамой. В самом раннем полном повествовании, когда Индра приходит в облике ее мужа, Ахалия видит его насквозь, но, тем не менее, принимает его ухаживания. Более поздние источники часто освобождают ее от всякой вины, описывая, как она становится жертвой обмана Индры или изнасилована. Во всех повествованиях Гаутама проклинает Ахалью и Индру. Проклятие варьируется от текста к тексту, но почти все версии описывают Раму как возможного агента ее освобождения и искупление. Хотя ранние тексты описывают, как Ахалия должен искупить вину, подвергнувшись суровой покаяние оставаясь невидимой для мира, и как она очищается, предлагая Раме гостеприимство В популярном пересказе, развивающемся с течением времени, Ахалия проклята стать камнем и восстанавливает свою человеческую форму после того, как ее задел ступня Рамы.

Соблазнение Ахалии Индрой и его последствия составляют центральный рассказ ее истории во всех библейских источниках ее жизни.[1] Хотя Брахманы (9-6 вв. До н.э.) - самые ранние священные писания, намекающие на ее отношения с Индрой, 5-4 вв. До н.э. Индуистский эпос Рамаяна - чей герой - Рама - первым подробно и открыто упомянул о ее внебрачной связи. Средневековые рассказчики часто сосредотачиваются на освобождении Ахалии Рамой, которое рассматривается как доказательство спасительной благодати Бога. Ее история неоднократно пересказывалась в Священных Писаниях и продолжает жить в современной поэзии и рассказах, а также в танцах и драмах. В то время как древние повествования ориентированы на Раму, современные повествуют об Ахалии, рассказывая историю с ее точки зрения. Другие традиции связаны с ее детьми.

В традиционном индуизме Ахалия превозносится как первый из панчаканья («пять дев»), архетипы женского целомудрия, имена которых, как считается, рассеивают грех при чтении. В то время как одни хвалят ее преданность мужу и ее неустрашимое принятие проклятия и гендерных норм, другие осуждают ее прелюбодеяние.

Этимология

Слово Ахалия можно разделить на две части: а (префикс, указывающий на отрицание) и халя,[2] который санскрит словари определяют как относящиеся к плугу, вспашке или уродству.[3][4] в Уттар Канда книга Рамаяна, Бог Брахма объясняет значение санскритского слова Ахалия как «тот, кто не осуждает уродство» или «тот, кто обладает безупречной красотой», рассказывая Индре, как он создал Ахалью, взяв особую красоту всего творения и выразив ее в каждой части ее тела.[5] Поскольку некоторые санскритские словари переводят Ахалия как «непаханое»,[2][6] некоторые недавние авторы рассматривают это как неявную ссылку на половой акт и утверждают, что это имя относится к девственнице или матери. Это соответствует контексту персонажа Ахальи, который в той или иной мере рассматривается как находящийся вне досягаемости Индры.[7][8][9] Тем не мение, Нобелевский лауреат Рабиндранат Тагор (1861–1941), акцентируя внимание на буквальном значении слова «не вспаханный», интерпретировал Ахалью как символ подобной камню бесплодной земли, которую Рама сделал пригодной для возделывания.[10] Университет Дели профессор Бхарати Джавери соглашается с Тагором, интерпретируя Ахалью как нераспаханную землю, исходя из племенного Bhil Рамаяна из Гуджарат, недатированная устная традиция.[11]

Создание и брак

Ахалью часто называют айониджасамбхава, не рожденный женщиной.[7] В Бала Канда из Рамаяна (V-IV вв. До н.э.) упоминает, что Брахма формирует ее «с большим усилием из чистой творческой энергии».[12] В Брахма Пурана (401–1300 гг. Н. Э.) И Вишнудхармоттара Пурана (401–500 гг. Н. Э.) Также записывают ее творение Брахмой.[13] Согласно Махари танцевальной традиции, Брахма создал Ахалью из воды как самую красивую женщину, чтобы сломить гордость Урваши, в первую очередь апсара.[14] Племенной Бхил Рамаяна начинается с рассказа об Ахалье, Гаутаме и Индре. В сказке Ахалия создан из пепла жертвенный огонь посредством Саптариши (семь провидцев) и подарены Гаутаме.[11] Напротив, Бхагавата Пурана (501–1000 гг. Н. Э.) И Харивамса (1–300 н.э.) считают Ахалю принцессой Династия Пуру, дочь царя Мудгалы и сестра царя Диводаса.[15][16]

в Уттара Канда книга Рамаяна (который рассматривается большинством ученых как более позднее дополнение к эпосу), Брахма делает Ахалью самой красивой женщиной и поручает ее заботам Гаутамы, пока она не достигнет половой зрелости. Когда наступает это время, мудрец возвращает Ахалю Брахме, который, впечатленный сексуальной сдержанностью и аскетизмом Гаутамы, дарует ее ему. Индра, который считает, что лучшие женщины предназначены для него, возмущается женитьбой Ахалии на лесном жилище. аскетичный.[17][18]

В Брахма Пурана дает аналогичный отчет о рождении и первоначальной опеке Ахалии, записывая, что ее брак был определен путем открытого конкурса. Брахма заявляет, что первое существо, обойдя три мира (небеса, земной шар и преисподняя ) победит Ахалия. Индра использует свои магические силы, чтобы выполнить задание, наконец достигнув Брахмы и потребовав руки Ахальи. Однако божественный мудрец Нарада говорит Брахме, что Гаутама обошел три мира до Индры. Нарада объясняет, что Гаутама обходил желающая корова Сурабхи пока она рожала, как часть его ежедневного пуджа (ритуальное подношение), делающее корову равной трем мирам согласно Веды. Брахма соглашается, и Ахалья женится на Гаутаме, оставляя Индру завистливым и разъяренным.[19] Похожая, но более короткая версия ранней жизни Ахали появляется в Падма Пурана (701–1200 гг. Н. Э.).[20]

Во всех версиях сказки, женившись на Гаутаме, Ахалия поселился в своей ашрам (отшельник), который обычно становится местом ее эпического проклятия. В Рамаяна записывает, что ашрам Гаутамы находится в лесу (Митхила-упавана) возле Митхила, где пара несколько лет вместе практикует аскетизм.[1][21] В других писаниях ашрам обычно находится на берегу реки. В Брахма Пурана говорит, что это рядом с рекой Годавари и Сканда Пурана (701–1200 гг. Н. Э.) Помещает его у реки Нармада. В Падма Пурана и Брахма Вайварта Пурана (801–1100 гг. Н. Э.) Описывают ашрам как близкий к священному городу Пушкарь.[1]

Намеки на отношения с Индрой

В Брахмана(9-6 вв. до н.э.) - самые старые писания, в которых упоминаются отношения между Ахалей и Индрой в "субраманья формула ", песнопение, используемое Ведический священники "в начале жертва пригласить основных участников: Индру, богов и Брамины "(священники).[22][23] В Джайминия Брахмана и Садвимша Брахмана от Самаведа традиция, Шатапатха Брахмана и Тайттирия Брахмана от Яджурведа традиция и два Шраутасутра s (Латьяяна и Драхьяяна)[23] призовите Индру, «возлюбленного Ахальи ... О Каушика [брамин], называющий себя Гаутамой».[24] Традиция Самаведы идентифицирует ее как Майтрейи, комментатора Саяна (умер в 1387 г.) объясняет, что это «дочь [бога] Митра ".[23]

в субраманья формула, у Ахали нет мужа. В Садвимша Брахмана прямо не заявляет, что у Ахалии есть муж, хотя Каушика (интерпретируется большинством ученых как муж Ахалии)[25][23][26] присутствует в истории, и его отношение к ней может быть выведено из того, что Индра принял форму брамина, чтобы «посетить» Ахалью. Ренате Зёнен-Тиме, научный сотрудник Школа востоковедения и африканистики, чувствует, что Каушика Садвишмха Брахмана это тот же человек, который описывается как проклинающий Индру в эпосе V-IV вв. до н. э. Махабхарата (обсуждается ниже в разделе "Проклятие и искупление ").[23][26]

В Шатапатха Брахманкомментатор Кумарила Бхатта (ок. 700), причина того, что повествование Ахалия-Индры является аллегорией Солнца или света (Индра), уносящего тень ночи (Ахалия).[16] Эдвард Вашберн Хопкинс, американец индолог, истолковал Ахалия из субраманья формула не как женщина, а буквально как «еще не вспаханная земля», которую Индра делает плодородной.[27]

Соблазнение Индры

Ахалия в желтом сари стоит, срывая цветы с дерева. На заднем плане (справа вверху) Индра верхом на своем летающем коне.
Раджа Рави Варма Ахалия Индравалокан: Ахалия собирает цветы, когда Индра (верхний правый угол) верхом на своем летающем коне приходит к ней в гости.
Индра с Ахалей, современник Паттачитра картина.

В Бала Канда из Рамаяна это самый ранний текст, детально описывающий соблазнение Ахалии.[28][29] В нем говорится, что Индра очарован красотой Ахальи, узнает об отсутствии ее мужа и приходит в ашрам, переодетый Гаутамой, чтобы попросить полового акта с ней, восхваляя ее как стройную женщину с тонкой талией. Она видит сквозь его маскировку, но соглашается из-за своего «любопытства». Согласно другой интерпретации, гордость Ахалии своей красотой побуждает ее.[30] Утолив свою похоть, Ахалия просит Индру, ее «возлюбленного» и «лучшего из богов», бежать и защитить их от гнева Гаутамы.[7][21] В Катхасарицагара (11 век н.э.) - один из немногих текстов, отражающих Бала Кандаs Ахалия, который принимает сознательное решение принять успехи Индры. Однако в этом тексте Индра появляется неприкрытым.[31]

Хотя Бала Канда упоминает, что Ахалия сознательно совершает прелюбодеяние, Уттар Канда из Рамаяна и Пураны (составлено между 4 и 16 веками нашей эры) освобождает ее от всякой вины.[7][32] В Уттар Канда переделывает рассказ как изнасилование Ахалии Индрой.[18][33] В одном намёке в Махабхарата, Король Нахуша напоминает Брихаспати, Гуру Индры, как Индра "нарушил" "прославленный" риши-патни (жена мудреца) Ахалия. Согласно Зёнен-Тиме, использование слов «нарушенный» и «известный» указывает на то, что Ахалия не считается прелюбодейкой.[33]

В Пураны представить темы, которые повторяются в более поздних работах, в том числе обман ничего не подозревающего Ахальи коварным маскировкой Индры под Гаутаму в его отсутствие.[1] В Падма Пурана утверждает, что после того, как Гаутама уходит для своего ритуального омовения, Индра маскируется под Гаутаму и просит Ахалью удовлетворить его. Погруженный в поклонение Ахалия отвергает его, считая неуместным заниматься сексом за счет пренебрежения богами. Индра напоминает ей, что ее первая обязанность - служить ему. В конце концов Ахалия сдается, но Гаутама узнает об обмане Индры через свои сверхъестественные силы и возвращается в ашрам.[20][34] Похожая учетная запись находится в Брахма Пурана.[19][35] Иногда Индра принимает форму петуха, который кукарекает, чтобы отправить Гаутаму для утреннего омовения, как в XVIII веке. телугу интерпретация сказки поэта-воина Венкаты Кришнаппы Наяки Династия Мадураев Наяк.[36] В других версиях он использует сообщника, такого как бог луны. Чандра, чтобы отвлечь Гаутаму.[11] в Брахма Вайварта Пурана, Ахаля приходит купаться в Сварнади (небесная река), и Индра влюбляется в нее, когда видит ее. Приняв форму Гаутамы, Индра занимается с ней сексом, пока они в изнеможении не опускаются на русло реки. Однако Гаутама ловит их с поличным. Другая версия в том же Пурана фокусируется на вопросе о том, как целомудренный Ахалия был соблазнен Индрой. В этой версии Индра приближается к Ахалье на берегу реки. Река Мандакини в своей форме просить об одолжении, от чего Ахалия категорически отказывается. Впоследствии Индра выдает себя за Гаутаму и выполняет свою задачу.[37][38]

В некоторых версиях, хотя изначально он был обманут маскировкой Индры, Ахалия в конце концов узнает подражателя. в Сканда Пурана, Ахалия чувствует небесный аромат Индры и осознает ее глупость, когда обнимает и целует ее и «так далее» (вероятно, указывая на половой акт). Угрожая Индре проклятием, она заставляет его раскрыть свою истинную форму.[39][31] Тем не мение, Камбан XII века Тамильский адаптация Рамаяна, то Рамаватарам, рассказывает, что Ахалия понимает, что ее возлюбленный самозванец, но продолжает наслаждаться игрой. Здесь Ахалия соглашается заняться сексом с замаскированным Индрой, потому что она давно жаждет любви от своего мужа-аскета.[40]

В исполнении Венкаты Кришнаппы Наяки на телугу Ахалия изображена как романтическая прелюбодейка. Когда Брахма создает Ахалью как самое прекрасное существо, она влюбляется в Индру и тоскует по нему, но Брахма дарует ее Гаутаме. После замужества Ахалии Индра тоже жаждет ее. Он часто навещает ее и флиртует с ней в отсутствие Гаутамы. В какой-то момент к Ахалье приходит посланница Индры, которая насмехается над мужьями, которые избегают секса, говоря, что это неподходящий день для удовольствий. Ахалия протестует, утверждая, что она воображает Гаутаму Индрой, когда они занимаются сексом, и что женщина должна быть камнем, отвергающим все мысли о сексуальном удовлетворении. В ту ночь, когда Ахалия жаждет супружеского блаженства, Гаутама отказывает ей, говоря, что она не в ней. плодородный период. Взволнованная, она желает, чтобы Индра был рядом, чтобы удовлетворить ее. Индра понимает ее желание и приходит в облике Гаутамы, но его соблазнительная речь раскрывает его. Не обращая внимания на обман, Ахалия радостно занимается с ним любовью.[41]

Проклятие и искупление

Хотя большинство версий согласны с тем, что Гаутама проклинает Ахалью после того, как обнаружил этот роман, проклятие варьируется от текста к тексту. Однако почти все версии описывают Раму как посредника ее освобождения и искупления.

Наказания Ахалии и Индры

Гаутама (слева) обнаруживает, что Индра, замаскированный под Гаутаму, убегает, а Ахалия наблюдает.

В Бала Канда упоминает, что Гаутама замечает Индру, который все еще находится в маскировке, и проклинает его потерять яички. Затем Гаутама проклинает Ахалью оставаться невидимым для всех существ в течение тысяч лет, поститься, питаясь только воздухом, страдать и спать в пепле и мучиться чувством вины. Тем не менее, он уверяет ее, что ее грех будет искуплен, как только она окажет гостеприимство Раме, который посетит ашрам. После этого Гаутама покидает ашрам и отправляется в Гималаи практиковать аскетизм. В Айодхья принц Рама, его брат Лакшмана и их гуру, мудрец Вишвамитра пройти мимо заброшенного ашрама Гаутамы, путешествуя к королю Джанака суд в Митхиле. Когда они приблизились к ашраму, Вишвамитра рассказывает историю о проклятии Ахалии и наставляет Раму спасти Ахалью. Хотя Ахалия проклята, Вишвамитра, тем не менее, описывает ее как богиню и прославленную,[42] неоднократно звонил ей махабхага, а Санскритское соединение (маха и бхага) переводится как «самый выдающийся и выдающийся»;[7][43][44][45] эта интерпретация контрастирует с толкованием Рамбхадрачарья, кто считает, что слово махабхагав контексте рассказа Ахали означает «крайне неудачный» (маха и абхага).[а] Вслед за Вишвамитрой принцы входят в ашрам, чтобы увидеть Ахалью, который до этого был скрыт от вселенной. Ахалия описывается как сияющая от силы своей аскетической преданности, но скрытая от мира, как Солнце, скрытое темными облаками, свет полной луны, скрытый туманом, или пылающее пламя, замаскированное дымом. Под руководством своего гуру Рама считает Ахалью чистой и безупречной и в сопровождении Лакшаманы дает ей почтение, касаясь ее ног, действие, восстанавливающее ее социальный статус. Она приветствует их, вспоминая слова Гаутамы о том, что Рама будет ее искупителем. Ахалия проявляет самый теплый прием, делая «приветственное подношение» лесных плодов и омывая им ноги, в знак уважения согласно обрядам той эпохи. Боги и другие небесные существа осыпают Раму и Ахалью цветами и кланяются Ахалье, очищенной благодаря аскезе. Затем Гаутама возвращается в свой ашрам и принимает ее.[7][46]

Скульптура из коричневого камня. Рама сидит на камне под деревом (справа, самая большая фигура) с луком в левой руке, а другой рукой на голове Ахайи (в центре внизу), который сидит на земле с цветами в руке. За ней стоит Лакшамана. Самая левая фигура изображает Вишвамитру, сидящего на камне.
Ахалия предлагает фрукты и цветы Раме, ее спасителю, в каменной скульптуре V века н.э. Deogah, в настоящее время в Национальный музей, Нью-Дели

В одном случае в МахабхаратаСчитается, что Индра был проклят из-за того, что его борода превратилась в золото, когда он соблазняет Ахалю, в то время как проклятие Каушики (иногда интерпретируемое как синоним Гаутамы) упоминается как причина его кастрации.[7][47] в Уттара Канда, Индра проклят потерять свой трон, перенести плен и нести половину греха за каждое изнасилование, когда-либо совершенное,[b] в то время как невинная Ахалия проклята потерять свой статус самой красивой женщины, поскольку это спровоцировало соблазнение Индры. Ахалия заявляет о своей невиновности (эта часть не встречается во всех рукописях), но Гаутама соглашается принять ее только тогда, когда она освящается, предлагая гостеприимство Раме.[7][48][33]

Доводы защиты Ахали также можно найти в некоторых Пуранас. в Брахма Пурана, Ахалия проклят стать высохшим потоком, но умоляет свою невиновность и приводит слуг, которые также были обмануты маскировкой Индры, в качестве свидетелей. Гаутама снимает проклятие со своей «верной жены», и она искупает себя, когда впадает в реку Гаутами (Годавари) в виде ручья. Индра проклят нести свой стыд в виде тысячи вульвы на его теле, но вульвы превращаются в глаза, когда он купается в Гаутами. В Брахма Пурана это редкое исключение, когда Рама исключен из повествования. Вместо этого показано величие реки Гаутами.[19][35] В Падма Пурана говорит, что когда Индра пытается бежать в образе кошки, Гаутама проклинает его, чтобы он потерял свои гениталии и носил тысячу вульв на своем теле. Обманутый Ахалия объявляет себя невиновным, но Гаутама считает ее нечистой и проклинает, что она превратилась в простой скелет из кожи и костей. Он повелевает, что она вернет свою прекрасную форму, когда Рама посмеется, увидев ее такой пораженной, высохшей (напоминание о мотиве высохшего ручья), без тела ( Рамаяна проклятие) и лежащий на пути (атрибут, часто используемый для описания камня). Когда приходит Рама, он заявляет о ее невиновности и вине Индры, после чего Ахалия возвращается в свою небесную обитель и живет с Гаутамой.[20][34]

Каменные мотивы

В популярном пересказе легенды в более поздних произведениях, а также в театре и электронных СМИ, Ахалия обращена в камень проклятием Гаутамы и возвращается в свою человеческую форму только после того, как ее задела ступня Рамы.[7][49] Прадип Бхаттачарья, автор Панч-Канья: Пять дев индийских эпосов, утверждает, что эта версия сказки является результатом «мужской ответной реакции» и патриархального мифотворчества, осуждающего ее как не-сущность, лишенную эмоций, самоуважения и социального статуса.[7][50]

Ахалия (справа внизу, сидит в красном сари и поднимается с камня, кланяется со скрещенными руками Раме (слева), который сидит с Вишвамитрой (в центре) на камне под деревом, перед ней. Лакшамана стоит справа .
Ахалия выходит из своей каменной формы после прикосновения стопы Рамы. Мотив превращения Ахалии в камень впервые получает авторитет в Священных Писаниях. Пуранас. (Гравюра начала ХХ века Рави Варма Пресс)

Согласно Брахма Вайварта Пурана, Гаутама проклинает Индру иметь тысячу вульв, которые превратятся в глаза, когда он поклоняется богу солнца. Сурья. Ахалия, хотя и невиновен, превратился в камень на шестьдесят тысяч лет, и ему суждено было искупить его только прикосновением Рамы. Ахалия принимает приговор без обсуждения. В другой версии в том же Пурана, Гаутама ловит убегающего Индру как кота и проклинает его кастрацией. Мольба Ахальи о невиновности признается Гаутамой, который заявляет, что ее ум чист и что она сдержала «обет целомудрия и верности», но семя другого человека осквернило ее тело. Гаутама приказывает ей отправиться в лес и стать камнем, пока не будет спасена от прикосновения стоп Рамы.[37][38] В исполнении Венкаты Кришнаппы Наяки на телугу, когда Индра неохотно уходит, прибывает Гаутама и проклинает Ахалью, чтобы тот превратился в камень, который позже будет очищен стопами Рамы. После того, как она освобождается от проклятия, Гаутама и Ахалия примиряются, и они проводят свои дни в постели, исследуя сексуальные техники.[51]

В Сканда Пурана говорит, что, когда прибывает Гаутама, Ахалия правдиво объясняет всю историю, но Гаутама проклинает его стать камнем, потому что он считает, что она действовала как катящийся камень, неспособный распознать разницу между жестами и движениями Индры и Гаутамы. Прикосновение к стопам Рамы предсказывается как ее спаситель. Испуганный Индра сбегает, как кошка, и его проклинают кастрацией.[39] Правдивость Ахали наблюдается и в Катхасарицагара. Когда Гаутама прибывает после акта, Индра пытается сбежать как кошка, но проклят, что на нем остаются следы тысячи вульв. На вопрос Гаутамы о ее посетителе Ахалия остроумно отвечает, что это был маджара, слово, означающее либо "кошка", либо, если разделить его на ма-джара, "мой любовник". Гаутама смеется и проклинает ее, чтобы она превратилась в камень, но повелевает, что она будет освобождена Рамой, поскольку она по крайней мере сказала правду.[15][31]

Молодой Ахалия в белом сари сидит со скрещенными руками в левом нижнем углу. Рама синего цвета (центральная фигура) в желтом дхоти касается ее правой ногой, благословляя ее правой рукой и держа лук в левой. Слева от него стоит бородатый Вишвамитра в шафрановой мантии. Лакшамана стоит справа от него.
Искупление Ахалии, изображенное на обложке Ахалйоддхара (2006), книга Рамбхадрачарья.

Мотив окаменения встречается и в небиблейских произведениях. В Рагхувамса из Калидаса (обычно датируется 4 веком н.э.) отмечает, что жена Гаутамы (здесь не названа) на мгновение становится женой Индры. Без прямого упоминания проклятия, далее говорится, что она восстанавливает свою прекрасную форму и отбрасывает свой каменный облик благодаря благодати, которую дает пыль со стоп Рамы, которая искупает ее.[52] Гаутам Патель, автор многих работ о Калидасе, считает его первым человеком, представившим мотив окаменения.[53] в Рамаватарам также Раме не нужно прикасаться к Ахалии ногой; пыли с его ног достаточно, чтобы вернуть ее к жизни. Как и в других версиях сказки, раскаявшийся Ахалия обращен в камень только для того, чтобы Рама освободил его, а Индра убегает, переодевшись кошкой, но проклят, что на нем остаются следы тысячи вульв. В Рамаватарам является примером Бхакти-эра поэты, превозносящие Раму как спасителя.[40][54]

Хотя мнения расходятся относительно того, Бала Канда повествование об Ахалии относится к божественности Рамы, более поздние источники утверждают божественный статус Рамы, изображая Ахалью как осужденную женщину, спасенную Богом.[32][c][d] Поэты эпохи Бхакти используют этот эпизод как архетипический пример, чтобы продемонстрировать спасительную благодать Бога. Основная тема таких повествований - ее освобождение Рамой, которое рассматривается как доказательство его сострадания.[55]

Большая часть пятой главы Бала Канда Книга Адхьятма Рамаяна (встроен в Брахманда Пурана, c. XIV век) посвящен эпизоду Ахалия. Как и в большинстве других версий этой истории, Ахалия превращена в камень и ей советуют погрузиться в медитацию на Раму, «Верховного Господа». Когда Рама по совету Вишвамитры касается камня ступней, Ахалья поднимается, как красивая девушка, и поет длинную песню. панегирик посвящен Раме. Она описывает его иконографический формируют и превозносят его как аватара Вишну и источника вселенной, которому многие божества отдают свое почтение. Поклонившись ему, она возвращается к Гаутаме. В конце повествования гимн Ахальи описывается как идеальное благословение для преданного, чтобы получить благосклонность Рамы.[56] В Авадхи Рамачаритаманаса (16 век) опускает рассказ о визите Индры в Ахалью. В этом эпосе Вишвамитра говорит Раме, что проклятый Ахалия принял форму скалы и терпеливо ожидает пыли со стоп Рамы.[57] Ахалия говорит Раме, что Гаутама был прав, произнеся проклятие, и она считает это величайшей милостью, так как в результате она любовалась Рамой, который освободил ее от мирского существования.[57] Как в Адхьятма РамаянаАхалья превозносит Раму как великого Господа, которому служат другие божества, просит дар вечной поглощенности его преданностью и после этого уезжает в обитель своего мужа. Повествование заканчивается восхвалением сострадания Рамы.[58] Тулсидас много раз ссылается на этот эпизод в Рамачаритаманаса при этом подчеркивая значение милосердия Рамы.[59] Комментируя этот рассказ в РамачаритаманасаРамбхадрачарья говорит, что Рама уничтожил три вещи: грех Ахальи своим взглядом, проклятие, нанесенное прахом его стоп, и страдание от прикосновения к его стопам, о чем свидетельствует использование Трибханги (что означает «разрушитель трех») метр в стихах, составляющих панегирик Ахалии.[60]

Другие варианты

В некоторых редких случаях проклятие снимается. Например, в Махабхарата, где подробности соблазнения отсутствуют, взволнованный Гаутама приказывает своему сыну Чиракари обезглавить его «оскверненную» мать и покидает ашрам. Однако Чиракари не решается следовать приказу и позже приходит к выводу, что Ахалия невиновен. Гаутама возвращается и раскаивается в своем поспешном решении, понимая, что Индра - виноватая сторона.[33][61] В Бхиле Рамаяна, Гаутама нападает и заключает в тюрьму Индру, который освобождается, когда он обещает пролить дождь на посевы как бог дождя. Он также должен убедиться, что одна четверть урожая посвящена Гаутаме. Здесь Ахалия интерпретируется как сухая и выжженная земля, жаждущая дождя, посланного Индрой, которого укрощает дикая природа. циклонический Гаутама.[11]

Современные исполнения

Слева стоят Рама и Лакшмана с луками в руках. Ниже текст на бенгальском языке. Справа внизу большой камень, над которым торс Ахалии поднимается со скрещенными руками. Вишвамитра стоит позади нее.
Рама освобождает Ахалью от ее каменной формы в 19 веке. Калигхат живопись.

Некоторые современные писатели рассматривали Ахалию в новом свете, чаще всего через рассказы или стихи на различных индийских языках.[62][63] Хотя Ахалия является второстепенным персонажем во всех древних источниках, «заклейменным и презираемым окружающими» за нарушение гендерных норм, современные индийские писатели возвысили ее до статуса эпическая героиня, а не незначительная фигура в саге о Раме.[62][64] Однако в современном религиозном Рамаяна адаптации, где Рама является героем, искупление Ахалии продолжает оставаться сверхъестественным происшествием в его жизни.[e]

Рассказ Ахалии живет в современной поэзии, включая произведения Рабиндраната Тагора в Бенгальский и английский;[7] П. Т. Нарасимхачар 1940 год Каннада поэтическая драма Ахалия, который весит Кама против дхарма (удовольствие против долга);[16][62] и работы санскритолога и поэта Чандры Раджана.[7] Его неоднократно пересказывают в постановках, а также в кино- и телепрограммах.[7][65] Ахалия - популярный мотив в традиции храмовых танцоров Махари. Одиша.[14] Другие произведения и жанры исполнительского искусства, которые использовались для рассказа ее истории, включают мохинияттам танец Керала;[66][67] Ахалямокшам, пьеса Кунчан Намбьяр поставлен в оттамтуллал традиция;[68] и Сати Ахалия, а падйа-натакам драма из Андхра-Прадеш.[69]

В начале ХХ века были восстановлены старые нормы. Па. Субрамания Мудальяр в своей поэме на тамильском языке (1938) описывает Ахалия, читающего лекцию Индре о целомудрии, но похоть Индры вынуждает его изнасиловать ее. Гаутама обращает Ахалю в камень, чтобы избавить ее от травмы. Тамильский писатель Йогияр изображает невинного Ахалья, который спит с замаскированным Индрой, переполненный чувством вины и требующий наказания.[62] Шрипада Кришнамурти Шастри телугу версия Рамаяна (1947), одна из наиболее подвергнутых цензуре версий сказки, сводит контакт Ахалии с Индрой к рукопожатию.[70]

Другие авторы переосмыслили легенду об Ахалии с совершенно иной точки зрения, часто изображая Ахалю как бунтаря и рассказывая историю с ее точки зрения.[62] Р. К. Нараян (1906–2001) сосредотачивается на психологических деталях истории, повторно используя старую сказку о том, как Индра переоделся Гаутамой, его бегстве в образе кошки и окаменении Ахалии.[71] Тема прелюбодейной любви исследуется в Вишрам Бедекар музыкальный Маратхи играть в Брахма Кумари (1933) и Малаялам работы П. В. Рамаварьера (1941) и М. Парвати Аммы (1948).[62] Ахалия тамильского писателя рассказов Ку Па Раджагопалан (1902–44) также тайно тоскует по Индре и наслаждается игрой с ним.[62] Пратибха Рэй с Одиа Роман Махамоха (1997, «Великая похоть») изображает независимого и нонконформиста Ахалю как трагическая героиня, которая предлагает себя Индре, чтобы он смог удовлетворить свою похоть, а она - свою женственность. Когда Гаутама убеждает ее солгать обществу, утверждая, что его изнасиловали, она обсуждает с ним целомудрие и свободу разума.[72]

Некоторые писатели пытаются представить себе жизнь Ахалии после проклятия и искупления, развязка которой остается нераскрытой в древних писаниях.[63] Pudhumaipithan тамильская история Сапавимочанам (1943, «Избавление от проклятия») и работа К. Б. Сридеви на языке малаялам (1990), переведенная как «Женщина из камня», фокусируются на «двойных стандартах» Рамы с феминистской точки зрения. Они спрашивают, почему Рама освобождает Ахалю от проклятия за прелюбодеяние, но наказывает свою жену. Сита по ложным обвинениям в супружеской измене с похитителем, Равана.[73][f] В рассказе Пудхумаипитхана Ахалия снова превращается в камень, услышав, что Сита должна была пройти испытание огнем, чтобы доказать свое целомудрие. Средеви изображает, как она превратилась в камень, узнав, что Сита была изгнана из королевства по обвинению в прелюбодеянии, даже после того, как доказала свое целомудрие через испытание. Пудхумаипитан также повествует, как после искупления Ахалия страдает от "посттравматический синдром повторения ", неоднократно повторяя соблазн Индры и ярость Гаутамы, а также страдая от гнева консервативного общества, которое ее отвергает.[62][f] Гаутама также страдает от самообвинения за свое поспешное решение проклясть Ахалью.[f] В другой истории, Ахалия Пудхумаипитханом: Гаутама прощает и Ахалью, и Индру.[62]

Поэма С. Сивасекарама на тамильском языке 1980 года Ахаликай исследует каменный мотив в сказке Ахалии: она выходит замуж за мужа, который интересуется ею не больше, чем камень, и на короткое время встречает радость с Индрой, но в конечном итоге проклятие превращается в безжизненный камень. Поэт спрашивает, не лучше ли Ахале физически остаться камнем и сохранить свое достоинство, чем вернуться в каменный брак.[f] Уир Мага («Жизнь-женщина») тамильского поэта На. Пичамурти (1900–76) представляет Ахалью как аллегорическое изображение жизни, с Гаутамой как ум и удовольствие Индры. В Марксистский критик Ковай Гнани в своем стихотворении Каллихай, представляет Ахалью как угнетенный класс и Раму как идеальное будущее без эксплуатации. Гаутама и Индра представляют феодализм и капитализм.[62] Персонаж Ахалии в исполнении Камалы Котнис в фильме 1949 года Сати Ахалия («целомудренная Ахалия») по-прежнему актуален современными кинокритиками из-за того, что он изображает затруднительное положение запачканной женщины.[74]

Вверху центральная фигура юного Чиракари, касающегося стоп Готмы средних лет, оба одетых в королевские одежды Моголов. Их окружают многочисленные королевские дамы. Внизу картины, за дверью, изображены царственные люди с лошадьми.
Гаутама с облегчением обнаруживает, что его сын Чиракари не выполнил импульсивный приказ казнить Ахалью. (Лист из Разм-нама, персидский перевод Махабхарата по инициативе императора Акбар в 1598–99. В настоящее время в Бруклинский музей )

Любовь, секс и желание становятся важными элементами сюжета в Сант Сингх Сехон с Пенджаби играть в Калакар (1945), который помещает эпическую драму в современность. На нем Ахалия изображена как свободолюбивая женщина, которая осмеливается быть изображенной обнаженной Индером (Индрой), учеником профессора искусства Гаутамы, и защищает свое решение от критики мужа.[62][грамм] Н. С. Мадхаван «Малаялам» (апрель 2006 г.) также пересказывает рассказ Ахалии в современной обстановке, в которой Ахалия, обвиненная в прелюбодеянии, избита своим мужем, оставив ее в коме, из которой невролог, Рама, оживляет ее.[f] Короткометражный фильм 2015 года Ахалия придает феминистский характер сказке, в которой полицейский Индра превращается в каменную куклу после посещения Ахалии.[75][76] Сказку также пародировали в фильме на телугу. Аттаринтики Дареди.[77] Однако практика пересказа классической сказки об Ахалье-Индре в современной обстановке не нова. В Йога Васиштха (1001–1400) повествует историю о двух неверных любовниках, царице Ахалии и Брамин Индра. Здесь Ахалья и Индра влюбляются и продолжают свой роман, несмотря на наказание ревнивым мужем Ахальи. После смерти они воссоединяются в своих следующее рождение.[78][79]

История Ахалии Мокшам также послужила источником вдохновения для фильмов, пьес и танцевальных драм. В декабре 2018 года группа практиков индийского классического танца, проживающих на Ближнем Востоке, организовала крупное мероприятие под названием «Ахалия» в Маскате, Оман, чтобы отметить историю Ахалии. «Танцевальная драма» с перемежающимися английскими повествованиями связала историю с проблемами женщин в современном мире и ценностями женственности. Совершенно очевидно, что даже сегодня многие артисты и хореографы черпают вдохновение из рассказа Ахалии, чтобы создать современную версию легенды.[80]

Дети

В Рамаяна упоминает сына Ахальи, Шатананды (Сатананды), семейного священника и наставника царя Джанаки из Митхилы. В этой версии Шатананда с тревогой спрашивает Вишвамитру о благополучии его «прославленной» матери.[81][82] Напротив, Махабхарата упоминает двух сыновей: Шарадвана, рожденного со стрелами в руке, и Чиракари, чьи обширные размышления над своими действиями приводят к откладыванию на потом. Кроме того, в повествовании упоминается безымянная дочь. В Вамана Пурана упоминает трех дочерей: Джая, Джаянти и Апараджи.[81]

Другая легенда, обычно рассказываемая в индийских народных сказках, гласит, что Аруна колесница бога солнца Сурьи, однажды стала женщиной по имени Аруни и вошла в собрание небесных нимф, куда не допускались мужчины, кроме Индры. Индра влюбился в Аруни и родил сына по имени Вали. На следующий день по просьбе Сурьи Аруна снова принял женский облик, и у Сурьи родился сын, Сугрива. Оба ребенка были отданы Ахалье на воспитание, но Гаутама проклял их, заставив их превратиться в обезьяны, поскольку они ему не нравились.[15][83][84] в Тайский версия Рамаяны, Рамакиен, Вали и Сугрива описаны как дети Ахалии от ее связей с Индрой и Сурьей. Хотя Ахалия изначально выдает их за сыновей Гаутамы, ее дочь от Гаутамы - Анджани - раскрывает секрет своей матери отцу. Следовательно, он прогоняет братьев и проклинает их стать обезьянами. В ярости Ахалия проклинает Анджани, чтобы тот тоже родил обезьяну. Анжани несет Хануман, бог обезьян и помощник Рамы.[85][86] Подобные сказки встречаются и в малайский приспособление, Хикаят Сери Рама, пенджаби и Гуджарати народные сказки. Однако в этих версиях Гаутама проклинает Анджани, как правило, за помощь Индре и Ахалье в сокрытии секрета.[87]

Немного Тамильский касты прослеживают свою родословную до связи Ахалии и Индры; касты названы в честь детей Ахалии. Гаутама находит трех мальчиков и называет их в соответствии с их поведением: Агамудаяр (происходит от «храбрый»), который противостоит Гаутаме, Маравар (производное от «дерево»), который залезает на дерево и Каллар (происходит от «вор» или «камень»), который прячется, как вор, за большим камнем. Четвертый ребенок, Веллала, добавлен в некоторых версиях. В другом варианте связь заменяется покаянием и поклонением, которое Ахалия предлагает Индре, который дарит ей детей в качестве награды.[88]

Оценка и память

Панчаканья, литография до 1945 года из Ravi Varma Press.

Известный стих об Ахале гласит:[6][89]

Транслитерация санскрита
ахалйа драупади сита тара мандодари татха।
pañcakanyāḥ smarennityaṃ mahāpātakanāśinīḥ ॥

английский перевод
Ahalya, Драупади, Сита, Тара и Мандодари
One should forever remember the five virgins who are the destroyers of great sins

Note: A variant of this prayer replaces Sita with Кунти.[7][49][90]

Orthodox Hindus, especially Hindu wives, remember the панчаканья, the five virgins or maidens, in this daily morning prayer.[89][90][91] One view considers them "exemplary chaste women"[91] или же mahasatis ("great chaste women") as per the Mahari dance tradition,[14] and worthy as an ideal for "displaying some outstanding quality".[89] According to this view, Ahalya is the "epitome of the chaste wife, unjustly accused of adultery", while her "proverbial loyalty to her husband" makes her venerable.[91] Ahalya is often regarded as the leader of the panchkanya due to the "nobility of her character, her extraordinary beauty and the fact of her being chronologically the first Каня".[7] в Деви-Бхагавата Пурана, Ahalya is included in a list of secondary goddesses, who are "auspicious, glorious and much praiseworthy", alongside Tara and Mandodari as well as some of the pancha-satis ("five сатиs or chaste wives") Арундхати и Дамаянти.[92]

Another view does not regard the панчаканья as ideal women who should be emulated.[93] Bhattacharya, author of Panch-Kanya: The Five Virgins of Indian Epics contrasts the панчаканья с пятью сатиs enlisted in another traditional prayer: Сати, Sita, Савитри, Damayanti and Arundhati. He rhetorically asks, "Are then Ahalya, Draupadi, Kunti, Tara, and Mandodari нет chaste wives because each has 'known' a man, or more than один, other than her husband?"[94] Because they exhibited sexual behaviours that were non-ideal and even unethical according to traditional norms, Indian social reformer Камаладеви Чаттопадхьяй was perplexed by the inclusion of Ahalya and Tara in the панчаканья.[89] Although Ahalya's transgression blemished her and denied her the high status and reverence accorded to women like Sita and Savitri, this action made her immortal in legend.[93]

The place where Ahalya is held to have practised her penance and was redeemed has been celebrated in scriptures as a sacred place called the Ahalya-tirtha. А тиртха is a sacred place with a body of water, where паломники generally bathe to purify themselves. Расположение Ahalya-tirtha is disputed: according to some scriptures, it is on the river Godavari, others place it on the river Narmada. Two sites are widely held to be the Ahalya-tirtha. One is located near Ahalyeshvara Temple in Bhalod, on the banks of the Narmada; another is located in Darbhanga district, Бихар.[95][96] В Ahilya Asthan храм в Ahalya-gram ("Ahalya's village") in the same district is dedicated to Ahalya.[97] For those seeking to attract women and be handsome like the love-god Камадева, то Матсья Пурана и Курма Пурана prescribe the worship of Ahalya at the Ahalya-tirtha. This is to be done on the day of Kamadeva, in the Hindu month of Чайтра. According to the texts, he who bathes in the тиртха will enjoy pleasure with the celestial nymphs.[98]

For Bhattacharya, Ahalya is the eternal woman who responds to her inner urges and the advances of the divine ruler, a direct contrast to her ascetic husband, who did not satisfy her carnal desire. The author regards Ahalya as an independent woman who makes her own decisions, takes risks and is driven by curiosity to experiment with the extraordinary and then accept the curse imposed on her by patriarchal society.[7] It is this undaunted acceptance of the curse that makes the Рамаяна praise and venerate her.[99] В. Р. Девика, автор Ahalya: Scarlet Letter, asks, "So is it right to condemn adultery and physical encounters as modern afflictions and against our [Indian/Hindu] culture? Or do we learn from Ahalya who made a conscious choice to fulfil her need and yet has been extolled?"[49]

Like Bhattacharya, Meena Kelkar, author of Subordination of Woman: a New Perspective, feels that Ahalya was made venerable due to her acceptance of gender norms; she ungrudgingly accepted the curse while acknowledging her need for punishment. However, Kelkar adds that another reason for making Ahalya immortal in scripture could be that her punishment acts as a warning and deterrent to women.[100] Patriarchal society always condemns Ahalya as a fallen woman.[50] В Бхавабхути 's 8th-century play Махавирачарита, which alludes to Ahalya's redemption in a verbal spat with Парашурама, Satananda is mocked as the son of Ahalya, the adulteress.[101] Jaya Srinivasan, in her discourses on tales from the Hindu epics, says that though Ahalya's action was "unpardonable", she was redeemed by the divine touch of dust from Rama's feet. Jaya adds that Ahalya's actions and the resultant curse are a warning that such immoral behaviour leads to doom, although sincere penitence and complete surrender to God can erase the gravest sins.[102] In Hindu Tamil weddings in India and Sri Lanka, Ahalya appears as a symbolic black grinding stone, which the bride touches with her foot while promising not to be like Ahalya. The bride is also shown the star associated with the chaste Arundhati, who is cast as her ideal.[103][104] The well-known treatise on sexual behaviour, the Кама Сутра (301–600), also mentions Ahalya and Indra while discussing how lust destroys men.[105] However, it also urges men to seduce women by telling the romantic tales of Ahalya.[106] The sixth-century Tamil epic Manimekalai alludes to her tale warning how the gods also do not remained untouched by illicit love.[107]

The right-wing Hindu women's organisation Раштра Севика Самити considers Ahalya the symbol of "Hindu woman's (and Hindu society's) rape by the outsider", especially British colonisers и Muslim invaders, but also Hindu men.[108] The feminist writer Тарабай Шинде (1850–1910) writes that the scriptures, by depicting gods such as Indra who exploit chaste wives such as Ahalya, are responsible for promoting immoral ways; she asks why so much importance is then given to pativrata dharma, the devotion and fidelity to the husband which is said to be the ultimate duty of a wife.[109]

A similar tale of divine seduction appears in Греческая мифология, куда Зевс, а king-of-the-gods figure akin to Indra, seduces Алкмена by assuming the form of her husband, resulting in the birth of the legendary hero Геракл. Like Ahalya, Alcmene falls victim to Zeus's trickery in some versions or, recognising his true identity, proceeds with the affair in others. The main difference between the tales is that the raison-d'être of Alcmene's seduction is the justification of Heracles's divine parentage, so she is never condemned as an adulteress or punished; in contrast, Ahalya faces the ire of the scriptures as her encounter is regarded as purely erotic (not resulting in procreation).[110][111]

Сноски

Пояснительные примечания

  1. ^ Rambhadracharya 2006, п. 36: "... महाभागां माने इसका सीधा सा उत्तर है, यदि आप कहें कि महाभागां माने महाभाग्यशालिनी, तो उसको तारने की क्या आवश्यकता है, तब क्यों तारा जाए। तो कहा महाभागां, अरे, वहाँ खण्ड करो – महा अभागां, ये बहुत दुर्भाग्यशालिनी महिला है – महत् अभागं यस्याः सा, जिसका बहुत बड़ा अभाग्य है ..." ("... mahābhāgāṃ means – it's a straightforward answer, if one says that mahābhāgāṃ means highly fortunate, then what is the need to liberate her, why should she be liberated? Then, it was said, mahābhāgāṃ – decompose it as mahā abhāgām, she is an extremely unfortunate lady – mahat abhāgaṃ yasyāḥ sā, whose misfortune is very extreme ...")
  2. ^ The curse of the Уттара Канда is fulfilled when Индраджит defeats Indra and conquers heaven.
  3. ^ Goldman 1990, п. 45: "The Bala Kanda episode in which Rama releases Ahalya ... in hands of Tulsi Das ... and other poets of the bhakti movement becomes the archetypal demonstration of the lord's saving grace – is in Valmiki handled with no reference to the divinity of the hero"
  4. ^ Rambhadracharya 2006, pp. 35–6: The author states that the use of the word taaraya (IAST tāraya, "liberate") by Valmiki in verse 1.49.12 (spoken by Vishvamitra to Rama) of the Ahalya narrative implies the divinity of Rama, since it is only God that can liberate and not a common man.
  5. ^ См. Примеры:
  6. ^ а б c d е Richman 2008, pp. 113–4: The translations of all these works are present in Richman 2008, pp. 141–73.
  7. ^ See English translation in Gill 2005, pp. 251–304.

Цитаты

  1. ^ а б c d Söhnen-Thieme 1996, стр. 40–1.
  2. ^ а б Уилсон 2008, п.100.
  3. ^ Apte 2004, п.637.
  4. ^ Monier-Williams 2008, п.1293.
  5. ^ Gita Press 1998, pp. 681–2 (Verses 7.30.22–23).
  6. ^ а б Apte 2004, п.73.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Bhattacharya & March–April 2004, стр. 4–7.
  8. ^ Донигер 1999, pp. 89, 129.
  9. ^ Feller 2004, п. 146.
  10. ^ Datta 2001, п. 56.
  11. ^ а б c d Jhaveri 2001 С. 149–52.
  12. ^ Goldman 1990, п. 218.
  13. ^ Söhnen-Thieme 1996, стр. 50–1.
  14. ^ а б c Ritha Devi & Spring-Summer 1977, pp. 25–9.
  15. ^ а б c Mani 1975, п. 17.
  16. ^ а б c Garg 1992, pp. 235–6.
  17. ^ Bhattacharya 2000, стр. 14–5.
  18. ^ а б Донигер 1999, pp. 89–90, 321–2.
  19. ^ а б c Söhnen-Thieme 1996, стр. 51–3.
  20. ^ а б c Söhnen-Thieme 1996, pp. 54–5.
  21. ^ а б Goldman 1990, стр. 215–6.
  22. ^ Feller 2004, п. 131.
  23. ^ а б c d е Söhnen-Thieme 1996, pp. 46–8.
  24. ^ Feller 2004, п. 132.
  25. ^ Кит 1998, п. 132.
  26. ^ а б Feller 2004, стр. 132–5.
  27. ^ Söhnen 1991, п. 73.
  28. ^ Söhnen-Thieme 1996, п. 39.
  29. ^ Ray 2007, pp. 24–5.
  30. ^ Индуистский & 25 June 2010.
  31. ^ а б c Söhnen-Thieme 1996 С. 58–9.
  32. ^ а б Ray 2007, стр. 25–6.
  33. ^ а б c d Söhnen-Thieme 1996, п. 45.
  34. ^ а б Донигер 1999, pp. 92–3, 321–2.
  35. ^ а б Донигер 1999, pp. 95–6, 321–2.
  36. ^ Донигер 1999, pp. 100–3, 321–2.
  37. ^ а б Söhnen-Thieme 1996, pp. 56–8.
  38. ^ а б Донигер 1999, pp. 94, 321–2.
  39. ^ а б Донигер 1999, pp. 96–7, 321–2.
  40. ^ а б Ramanujan 1991 С. 28–32.
  41. ^ Донигер 1999, pp. 101–2, 321–2.
  42. ^ Goldman 1990, стр. 217–8.
  43. ^ Уилсон 2008, п.650.
  44. ^ Monier-Williams 2008, п.798.
  45. ^ Macdonell 2008, п. 221.
  46. ^ Goldman 1990, pp. 215–8.
  47. ^ Ganguli Shanti Parva 1883–1896, глава CCCXLIII.
  48. ^ Донигер 1999, pp. 89–90, 92, 321–2.
  49. ^ а б c Devika & 29 October 2006, п. 52.
  50. ^ а б Bhattacharya & November–December 2004, стр. 32–3.
  51. ^ Донигер 1999, pp. 101–3, 321–2.
  52. ^ Kālidāsa & Devadhar 1997, pp. 203–4, 606.
  53. ^ Patel 1994, стр. 105–6.
  54. ^ Zvelebil 1973, п. 213.
  55. ^ Goldman 1990, п. 45.
  56. ^ Dhody 1995 С. 17–20.
  57. ^ а б Gita Press 2004, pp. 147–8.
  58. ^ Prasad 1990 С. 145–6.
  59. ^ Prasad 1990, pp. 22, 158, 180, 243, 312, 692.
  60. ^ Rambhadracharya 2006, pp. 101, 269.
  61. ^ Ganguli Shanti Parva 1883–1896, глава CCLXVI.
  62. ^ а б c d е ж грамм час я j k Das 2006, pp. 133–5.
  63. ^ а б Richman 2008, п. 24.
  64. ^ Richman 2008, pp. 27, 111, 113–4.
  65. ^ Gudipoodi & 30 May 2008.
  66. ^ Ram Kumar & 18 July 2011.
  67. ^ Santhosh & 4 December 2011.
  68. ^ Шарма 2000, п. 40.
  69. ^ Ram Mohan & 25 January 2007.
  70. ^ Rao 2001, стр. 168–9.
  71. ^ Донигер 1999, п. 100.
  72. ^ Ray 2007 С. 27–9.
  73. ^ Prema Nandakumar 2006.
  74. ^ Дуайер 2006, п. 60.
  75. ^ «Захватывающие выступления Радхики Апте и Сомитры Чаттерджи в« Ахалия »Суджоя Гхоша». ДНК. 22 июля 2015 г.. Получено 22 июля 2015.
  76. ^ «Радхика Апте играет современного Ахалия в новом короткометражном фильме Суджоя Гхоша». НДТВ. 22 июля 2015 г.. Получено 22 июля 2015.
  77. ^ Devi Dundoo, Sangeetha (28 December 2013). "The curse of the cliché". Индуистский. Архивировано из оригинал 19 января 2015 г.. Получено 19 января 2015.
  78. ^ Varadpande 2005, п. 101.
  79. ^ Донигер 1999, pp. 104, 321–2.
  80. ^ Ahalya, Performing Arts (18 December 2018). "Ahalya Moksham Dance Drama". Ahalya Performing Arts. Получено 26 июн 2020.
  81. ^ а б Mani 1975, п. 285.
  82. ^ Goldman 1990, С. 220–1.
  83. ^ Pattanaik 2001, п. 49.
  84. ^ Freeman 2001, pp. 201–4.
  85. ^ Pattanaik 2001, п. 50.
  86. ^ Паттанаик 2000, п. 109.
  87. ^ Bulcke 2010, pp. 129–31.
  88. ^ Headley 2011, стр. 104–5.
  89. ^ а б c d Chattopadhyaya 1982, pp. 13–4.
  90. ^ а б Mukherjee 1999, п. 36.
  91. ^ а б c Даллапиккола 2002.
  92. ^ Vijnanananda 1921–22, п.876.
  93. ^ а б Mukherjee 1999, pp. 48–9.
  94. ^ Bhattacharya 2000, п. 13.
  95. ^ Капур 2002, п. 16.
  96. ^ Ganguli Vana Parva 1883–1896, глава LXXXIV.
  97. ^ Official Site of Darbhanga District 2006.
  98. ^ Benton 2006, п. 79.
  99. ^ Bhattacharya & November–December 2004, п. 31.
  100. ^ Kelkar 1995 С. 59–60.
  101. ^ Mirashi 1996, pp. 113, 150.
  102. ^ Индуистский & 30 September 2002.
  103. ^ Донигер 1999, стр. 94–5.
  104. ^ Дженсен 2002, п. 398.
  105. ^ Донигер 1999, п. 90.
  106. ^ Varadpande 2005, п. 100.
  107. ^ Айянгар, Рао Бахадур Кришнасвами (1927). Manimekhalai in its Historical Setting. London: Luzac & Co. pp. 28, 156. Получено 30 июля 2019.
  108. ^ Bacchetta 2002, стр. 50–1.
  109. ^ Feldhaus 1998, п. 207.
  110. ^ Söhnen 1991, pp. 73–4.
  111. ^ Донигер 1999, стр. 124–5.

Рекомендации

внешняя ссылка