Артур Кольер - Arthur Collier

Артур Кольер (12 октября 1680 - сентябрь 1732) был англичанином Англиканский священник и философ.

Ранние годы

Коллиер родился в дом священника из Стипл Лэнгфорд, Уилтшир. Он вошел Пембрук-Колледж, Оксфорд в июле 1697 г., но в октябре 1698 г. он и его брат Уильям стали членами Баллиол Его отец умер в 1697 году. Langford Magna следует отдать Артуру, как только он станет достаточно взрослым.^[1]

Карьера

Окончив Оксфорд и получив звание священника, Коллиер был представлен в бенефис Стипла Лэнгфорда в 1704 году и хранил его до своей смерти в 1732 году. В его проповедях нет никаких следов его смелости. богословские рассуждения, и он, кажется, был верен в выполнении своего долга. Во многом из-за расточительности своей жены он часто испытывал финансовые затруднения, от которых, в конце концов, он был вынужден освободиться, продав возвращенные лэнгфордские деньги. Advowson к Колледж Корпус-Кристи, Оксфорд.^[1]

Его философские взгляды выросли из прилежного изучения Декарт и Malebranche. Джон Норрис также сильно повлиял на него его Очерк теории идеального или осмысленного мира (1701–1704). Примечательно, что Кольер не упоминает Локк, и не показывает никаких признаков того, что знает его работы. Еще в 1703 году он, кажется, убедился в отсутствии абсолютного внешнего мира, который не имел бы отношения к воспринимающему наблюдателю. В 1712 году он написал два эссе, которые все еще находятся в рукописи, одно по существу и случайности, а другое под названием Clavis Philosophica. Его главная работа появилась в 1713 году под названием Клавис Универсалис, или же Новое исследование истины, являющееся демонстрацией несуществования или невозможности внешнего мира (напечатано частным образом, Эдинбург, 1836 г., и перепечатано в «Метафизических трактатах», 1837 г., под редакцией Сэм. Парра). Об этом положительно отзывались Рид, Стюарт и другие, часто упоминали Лейбницанцы, и был переведен на немецкий язык Иоганн Кристиан Эшенбах Старший в 1756 г., Беркли Трактат о принципах человеческого знания и Теория зрения предшествовали ему на три и четыре года соответственно, но нет никаких доказательств того, что они были известны Коллиеру до публикации его книги.^[1]

Философская работа

Его взгляды основаны на двух предпосылках:

Полное отвращение здравого смысла к любой теории репрезентативного восприятия
Разница между воображением и чувственным восприятием только в степени.

Первое является основой отрицательной части его аргумента; последний снабжает его всем положительным отчетом, который он должен дать, и этого достаточно. Клавиша состоит из двух частей. После объяснения, что он будет использовать термин внешний мир в смысле абсолютная, самосуществующая, независимая материя, он пытается в первой части доказать, что видимый мир не внешнийпоказав, во-первых, что кажущаяся внешность видимого объекта не является доказательством реального внешнего воздействия, а во-вторых, что видимый объект как таковой не является внешним.^[1]

Образ кентавр кажется таким же внешним по отношению к уму, как и любой чувственный объект; а поскольку различие между воображением и восприятием только степень, Бог мог так воздействовать на разум человека, воображающего кентавра, что он воспринимал бы его так же ярко, как любой объект, который можно увидеть. Подобные иллюстрации используются для доказательства второго утверждения о том, что видимый объект как таковой не является внешним.^[1]

Первая часть заканчивается ответом на возражения, основанные на всеобщем согласии людей, на уверенности, данной прикосновением к дополнительному существованию видимого мира, а также на истине и доброте Бога (Декарт), которые были бы оспорены, если бы мы чувства обманули нас. Коллиер наивно утверждает, что, если всеобщее согласие означает согласие тех, кто рассматривал этот вопрос, это может быть заявлено с его точки зрения. Он думает вместе с Беркли, что объекты зрения совершенно отличны от объектов осязания, и поэтому один не может дать никакой уверенности в другом; и он спрашивает Картезианцы подумать о том, в какой степени Божья истина и благость поставлены под сомнение из-за их отрицания внешности вторичных качеств.^[1]

Вторая часть книги занята рядом метафизический аргументы, доказывающие невозможность внешнего мира. В основе этой части лежит логический принцип противоречия. Из гипотезы внешнего мира выводится ряд противоречий, например, что мир одновременно конечен и бесконечен, подвижен и неподвижен и т. Д .; и наконец, Аристотель и цитируются различные другие философы, чтобы показать, что внешняя материя, с которой они имели дело, как простая потенциальность, - это вообще ничто. Коллиер считает, что среди других применений и следствий своего трактата он дает легкое опровержение Романский доктрина пресуществление. Если нет внешнего мира, различие между субстанцией и акциденциями исчезает, и они становятся единственной сущностью материальных объектов, так что нет места никаким изменениям, пока они остаются прежними. Сэр Уильям Гамильтон считает, что логически необходимый переход от старой теории репрезентативного восприятия к идеализм останавливалось беспокойство, чтобы спасти это чудо церкви; и он считает, что Коллиер первым сделал открытие.^[1]

Его Клавис Универсалис интересен тем, что его взгляды похожи на взгляды Беркли. Оба были тронуты своей неудовлетворенностью теорией репрезентативное восприятие. У обоих есть ощущение, что это несовместимо со здравым смыслом человечества, которое будет настаивать на том, что воспринимаемый объект - единственная реальность. Они одинаково утверждают, что так называемый репрезентативный образ - единственная реальность, и отбросить как немыслимую неощутимую материальную причину философов. Они говорят, что об объектах чувств их esse is percipi. Но Коллиер так и не пошел дальше откровенного утверждения этого факта, а Беркли обратился к его объяснению. Мысль о различии между прямым и косвенным восприятием никогда не приходила в голову Коллиеру. На вопрос, как вся материя существует в зависимости от воспринимающего ума, его единственный ответ: «Как угодно моему читателю, при условии, что это каким-то образом». В качестве причины наших ощущений и основания нашей веры во внешнее он заменил непонятную материальную субстанцию столь же непонятным действием божественной силы. В его книге нет следов научного развития. Максимум, что можно сказать о нем, это то, что он был умным учеником Декарта и Мальбранша и имел способность применять результаты своего чтения к фактам своего опыта. В философии он - любопытство, и не более того. Его биограф объясняет сравнительную неудачу Clavis его неполноценным стилем, но грубость его мысли в не меньшей степени связана с его неспособностью добиться слуха. Гамильтон («Обсуждения», стр. 197) допускает большую проницательность Коллиера, чем Беркли, на том основании, что он не тщетно пытался противопоставить естественную веру человека гипотетическому реализму философов. Но Кольер делал это, насколько позволял его свет. Он апеллировал к широко распространенному убеждению, что истинный объект чувств является единственной реальностью, хотя он отчаялся заставить людей отказаться от своей веры в его внешнюю сторону, и утверждал, что ничто, кроме предрассудков, не мешает им сделать это; и нет никаких сомнений в том, что если бы ему когда-либо пришло в голову, как это случилось с Беркли, объяснить происхождение понятия внешнего эффекта, он бы больше надеялся на то, чтобы рекомендовать свою теорию популярному уму.^[1]

В богословии Коллиер был сторонником партии Высокой Церкви, хотя его взгляды отнюдь не были ортодоксальными. В «Журнале якобитских туманов» он подверг критике защиту епископа Хоудли от искренних ошибок. Его взгляды на проблемы арианства и его попытка примирить их с ортодоксальным богословием содержатся в Образец истинной философии (1730 г., перепечатано в «Метафизических трактатах», 1837 г.) и Логология, или трактат о логосе в семи проповедях на Иоанна 1. 1, 2, 3, 14 (1732, анализируется в Metaph. Tracts). Их можно сравнить с Беркли. Грехи.^[1]