Иуда Леон Абраванель - Judah Leon Abravanel

Лев Еврей, псевдоним Иуда Абраванель (иначе известный как: на латыни, Лев Гебрей; на португальском, Leão Hebreu; на итальянском, Леоне Эбрео; на испанском, Леон Эбрео; На французском, Леон л'Эбре а на иврите יְהוּדָה בֶּן יִצְחָק אַבְּרַבַנְאֵל [Иегуда бен Ицхак Абраванель]) (ок. 1460 г. Лиссабон - c. 1530? Неаполь ?), был португальский Еврейский философ, врач и поэт. Его работа Диалоги любви был одним из важнейших философских произведений своего времени.

биография

В Абраванель (или Абрабанель) семья занимала выдающееся место среди еврейских семей в Средний возраст, работает на государственной службе в суде Кастилия. Иуда (или Леон, как его называют по-испански) был сыном Исаак бен Иуда Абраванель, (имеется в виду Исаак «сын Иуды» Абравенель), который, по словам Сориа, был «последним великим комментатором Библии средневекового еврейства» (12). Дон Исаак был государственным деятелем, финансистом и защитником иудейской веры, он также родился в Лиссабоне в 1437 году и провел большую часть своей жизни в Португалия, в конечном итоге став финансовым советником King Афонсу V. Однако в 1481 году король Афонсу V умер, и дон Исаак подозревался в заговоре с целью возвести на престол Герцог Браганса, с которым он подружился раньше, из-за сына Афонсу, Жуан II. Следовательно, ему пришлось бежать без своей семьи из Португалии в Севилья, затем Кастилия, окончательно обосновавшись в Толедо. В конце концов, дон Исаак укрылся от своих финансовых и политических дел в своей другой любви - литературе - пока жил со своей семьей, с которой он позже воссоединился в Толедо.

Испания недавно увидела брак Изабель де Кастилья и Фернандо де Арагон, то Католические монархи. Под их властью началась централизация власти в Испании, затем раздробленная индивидуальным управлением многими ее регионами. Монархи желали завоевать королевство Гранада, который в то время был Мусульманин. Дон Исаак Абраванель увидел в этом возможность и стал финансистом при дворе. Его сын Иуда присоединился к нему в служении католическим монархам в 1484 году в качестве личного врача королевской семьи.

1492 год принес бурные изменения в Абраванель семье и всем евреям в Испании, как Изабелла и Фердинанд приказали принудительное преобразование или же изгнание всех евреев в Испании. Дон Исаак в отчаянной просьбе бросился к ногам католических монархов и умолял их отменить свой указ, но безуспешно. Он планировал переехать с семьей в Неаполь, Италия. Безрезультатно он подкупил короля Фердинанда и даже угрожал королеве Изабелле, что евреи - вечный народ и поэтому не могут быть уничтожены. Был замышлен заговор с целью похищения сына Иуды, как попытка убедить семью Абраванелей обратиться в христианство и, в конечном итоге, остаться на службе у католических монархов. Пытаясь обойти заговор, Иуда отправил своего сына в Португалию с медсестрой, но по приказу короля сын был схвачен и крестился. Этот случай был сокрушительным оскорблением для Иуды и его семьи и был источником горечи на протяжении всей жизни Иуды и темой его писаний много лет спустя.

Семья Абраванель выбрала изгнание перед конверсией, хотя это был нелегкий выбор, учитывая, что в Европа что евреев приветствовали, и что жизнь в изгнании требовала денег, а евреям не разрешалось брать с собой много. Первоначально намеревался поехать в Османская империя Дон Исаак и его семья поселились в Неаполе. Там он стал финансовым советником короля Неаполя, Ферранте, и его сын Альфонсо. Семья Абраванель занимала престижное положение при дворе Неаполя до 1494 года, когда Карл VIII, король Франция вторглись в Неаполь. Затем неаполитанская королевская семья бежала в Сицилия в сопровождении Дона Исаака.

Тем временем Иуда переехал в Генуя, где учился на итальянском гуманист среда и, вероятно, написал первые два своих Диалоги. Есть сведения, что он переехал из Генуи в Барлетта в 1501 г., где он стал слугой Король фредерик Неаполя, уезжая в 1503 г. Венеция, где он воссоединился со своим отцом Домом Исааком. Другие источники говорят, что он уехал из Генуи в Неаполь в 1501 году и оставался там до 1506. Находясь в Неаполе, Иуда (очевидно, не обращая внимания на травмы прошлого) стал испанским врачом. наместник, Дон Гонсалво Кордовский, «Великий капитан».

К 1506 году неаполитанское правительство потерпело поражение, и Испания получила контроль над южной Италией. Иуда уехал из Неаполя в Венецию, где снова посвятил себя изучению философии до 1507 года. После этого времени о жизни Иуды мало что известно. Его самая известная работа, Dialoghi d'amore, по-видимому, был написан около 1501-02 гг. В 1535 году, когда его друг Мариано Ленци обнаружил рукопись и опубликовал ее в Рим, согласно записям, он уже умер.

Есть утверждения, что Иуда обратился в христианство в конце своей жизни; однако после дальнейшего расследования эти утверждения кажутся необоснованными. Один источник утверждает, что намеки на Святой Иоанн Евангелист в произведении указать его христианские убеждения; однако в то время еврейские ученые часто цитировали примеры как из Нового Завета, так и из классических книг. Однако венецианская пресса, напечатавшая второе и третье издания его Диалоги в 1541 и 1545 годах на первых страницах произведения утверждалось, что автор обратился в христианство: «Dialoghi di Amore composti per Leone Medico, di Natione Hebreo, et di poi fatto Christiano» («Диалоги любви», составленные доктором Леоном, из Еврейское наследие, позднее ставшее христианским). Это заявление не появляется ни в первом, ни в более поздних изданиях. Таким образом, эта «редакционная заметка», скорее всего, была добавлена, чтобы продвигать работу и убедить тех, кто в то время воевал против евреев, купить книгу. Дополнительные доказательства того, что Иуда оставался верным своей еврейской вере, можно найти в Диалоги, где Иуда прямо обращается к своему наследию и религии, заявляя, что книга была написана «согласно еврейской истине» и адресована «всем нам, кто верит в святой закон Моисея».

Влияния

Во время своих путешествий Иуда был хорошо знаком со многими итальянскими гуманистами и неаполитанским двором. Некоторые говорят, что он мог встречаться Джованни Пико делла Мирандола пока в Флоренция и сочинил для него беседу о «Гармонии небес». Если это так, он, вероятно, также связан с Элиа де Медиго, педагог Пико делла Мирандола, Йоханан Алеманно (еврейский писатель, находящийся под влиянием Медичи суд и мистика и автор Песня песен), Джованни Понтано, Марио Эквикола и монах Эджидио да Витербо.

Леона окружали гуманисты, интересующиеся темой любви. Канцлер Флоренции, Марсилио Фичино прокомментировал Платон С Симпозиум (1474–75), а Джироламо Бенивени составил его Canzone d’amore (1486), который вскоре проанализировал Пико делла Мирандола. Equicola’s Libro della natura d’amore (1495), Пьетро Бембо С Асолани и Франческо Каттани да Дьяччето De Amore были опубликованы, пока Иуда писал. Абраванель Диалоги считается лучшим из этих произведений. Менендес Пелайо описывает его как самую монументальную работу платонической философии со времен Плотин с Эннеады. nПо аналогии с другими гуманистическими произведениями, Диалоги находится под сильным влиянием Платона и Аристотель. Менендес Пелайо утверждает, что Абраванель использует платоновские идеалы в своей работе, но просачивается через его наследие. То есть его Неоплатонизм происходят из латиноамериканской еврейской общины, особенно работы Соломон ибн Габироль и Маймонид. Ученик этих известных еврейских ученых, Абраванель также находился под влиянием Эллинский дух эпоха Возрождения. Платонические представления о достижении почти невозможного идеала красоты, мудрости и совершенства охватывают всю работу.

Dialoghi d'amore

Dialogi De Amore

Dialoghi d'amore (1595)

В Диалоги была чрезвычайно популярной книгой, которая за двадцать лет вышла не менее пяти изданий. Впервые опубликованный на итальянском языке, он был переведен на французский язык Tyard, а также на иврит и латынь Сарасин. Инка Гарсиласо де ла Вега сделал один из трех его переводов на испанский язык. Абраванель Диалоги Примечательно, что это одно из первых оригинальных философских сочинений, опубликованных на местном языке (в отличие от латыни). Тем не менее, есть некоторые разногласия по поводу языка, на котором он был первоначально написан. По словам Рота, хотя у Абравенеля было достаточно времени, чтобы усвоить и использовать итальянский язык, «Диалог читается немного натянуто, [поэтому] есть веские основания сомневаться в том, что [он] представляет собой оригинальный текст» (xii). Кроме того, оставшийся текст на иврите, вероятно, был переводом, и хотя испанские ученые также хотят утверждать, что он написал его на языке страны, из которой он был изгнан, возможно, что он написал его на Иудео-испанский, язык многих испанских евреев и смесь иврита и кастильского. в Британская библиотека, есть рукопись (Or. Gaster 10688) испанского перевода, написанная еврейскими буквами. Когда-то считалось, что это оригинал автора или его копия; это больше не принято, и текст очень близко соответствует испанскому переводу 1568 года.^[1] Этот перевод, вероятно, был создан для того, чтобы восстановить еврейскую идентичность Абраванеля и поощрить испаноязычные диаспоры, а также как призыв к испанскому королю вспомнить и пересмотреть положение сефардских изгнанников.^[2]

В его Dialoghi d'amore, Иуда (Леон) Абраванель пытается дать определение любви философски. Он структурирует свои три диалога как беседу между двумя абстрактными и в основном неразвитыми «персонажами»: Филоном, представляющим любовь или аппетит, и Софией, представляющей науку или мудрость, другими словами, Филон + София (философия).

Первый диалог, озаглавленный «Филон и София о любви и желании», - это размышление о различиях между любовью и желанием, или типах любви и истинной природе любви. По мнению Софии, любовь и желание исключительны; однако Филон утверждает, что любовь и желание смешиваются в вещах, которые нам доставляют удовольствие, и что желание предполагает знание своего объекта и, следовательно, его существования. Филон определяет желание как то, что стремится соединиться со своим объектом, а любовь как то, что в союзе со своим объектом удовлетворяется. Когда любовь и желание пересекаются, возникают три разных качества объектов: полезные, приятные и хорошие. Полезные предметы вместе не любят и не желают. Полезные объекты - это те, которыми владеют. Между тем любовь и желание приятных вещей одновременно растут и исчезают; приятные предметы существуют из-за лишений. С другой стороны, хорошие объекты существуют тогда, когда любви и желанию нет предела.

Затем София просит Филона отличать любовь к Богу от любви к друзьям. Он утверждает, что Бог является источником, разумом и концом добра в мире. Однако, как людям, нам не хватает знаний, чтобы полностью любить Бога.

Счастье - следующая тема для обсуждения, и они оба определяют, что оно существует не благодаря приобретению или наслаждению имуществом, а, скорее, в мудрости, когда предполагается добродетель. Однако мудрость - это не всеведение, которое, как отмечается, почти недостижимо и может быть найдено только в познании Бога или общении с Активным интеллектом.

Оттуда София просит Филона разъяснить знание и любовь к Богу. Он объясняет, что мудрость рождается из любви к Богу и является источником человеческого счастья. Затем София просит Филона дать определение любви, которую он испытывает к ней, согласно их обсуждению. Он пытается завоевать ее расположение, заявляя, что союз увеличивает любовь из-за физического аспекта человеческой любви, а травма - нет. Он добавляет, что любовь рождается из разума (хотя она не подчиняется ему напрямую или, по крайней мере, не в своей «обычной» форме; скорее, «героический разум» побуждает искать любимого в качестве своего объекта). В этот момент Филон говорит ей, что время приближается к концу, и она должна отдохнуть, пока «мой разум держит обычную тревогу». Однако она еще не удовлетворена прекращением обсуждения.

Второй диалог под названием «Филон и София о универсальности любви» постулирует, что любовь является доминирующим принципом всей жизни, и описывает, как любовь действует в жизни людей.

София просит Филона изложить свои идеи происхождения и универсальности любви. Как перевод Фридеберг-Сили и Джин Х. Барнс в Философия любви читает,

Бог решает сначала установить его универсальность.
Любовь присуща всем живым существам: как у людей, так и у животных она проистекает из пола, отцовства, выгод, близости и ассоциации; у [людей] это может также происходить из совпадения природы, моральных и интеллектуальных добродетелей. Более того, любовь распространяется на неодушевленные предметы. Ведь любовь (со знанием, которое она предполагает) бывает трех видов: естественная (в безжизненных вещах), чувствительная (у животных) и рационально-произвольная (у [людей]). Филон объясняет, как элементы [а] возбуждаются любовью к своему месту и любовью, основанной на пяти мотивах, общих для людей и животных; как, во-первых, материя, лежащая в основе элементов, определяется любовью к форме; и как природа соединений определяется степенью любви между их составными элементами: низкой степени достаточно, чтобы образовать неодушевленные предметы, и самой высокой степени, допускающей брак тела с душой. Но любовь не ограничивается подлунным миром. Небеса любят землю, как мужа, и своих питомцев, как детей. Аналогия завершается отождествлением
функций планет с функциями семи органов.

Третий и самый длинный диалог, «Филон и София о происхождении любви», - это обсуждение любви Бога и того, как она охватывает все сущее, от низших существ до небес, и является «сплочением вселенной». Далее следует обсуждение красоты и души с анализом идей Платона. Третий диалог считается самым важным на эстетическом уровне.

В этом диалоге неожиданно встречаются Филон и София. После того, как Филон извиняется за то, что не узнал Софию, потому что был поражен ее прекрасным образом, он начинает обсуждать сравнение между душой и интеллектом. Как перевод Фридеберг-Сили и Джин Х. Барнс в Философия любви гласит: «Интеллект чисто духовен, тогда как душа отчасти духовна, отчасти телесна и постоянно движется туда-сюда между телом и умом». Филон [позже] определяет сущность любви:

любовь - это желание чего-то, а ее цель - удовольствие от
настоящий или приобретенный товар. Более того, любовь и желание синонимичны и сопровождаются лишениями, потому что их объект отсутствует либо в настоящем, либо в будущем. Это также верно и в отношении божественной любви, поскольку Бог, не подвергаясь лишению в Себе, желает не Своего собственного совершенства, а того, чего недостает в Его созданиях. Желания прекрасного недостаточно в качестве определения всеобщей любви, потому что добро и красота не одно и то же, и хотя каждая прекрасная вещь хороша по сути или внешнему виду, не все хорошее красиво. Всеобщая любовь зависит от всеобщего блага, человеческая любовь - от прекрасного, которое есть добро в сочетании с красотой. Сама красота - это благодать, доставляющая удовольствие уму,
воспринимает это и побуждает любить.

Затем Филон обращается к первому вопросу Софии и показывает ей, что любовь должна быть создана и может быть рождена, потому что она предполагает и любовника, и возлюбленного, от кого она берет свое начало.

Ответ на второй вопрос - когда впервые родилась любовь? - должен зависеть от еще одного вопроса - когда впервые был создан мир? Первая любовь и порождающая причина вселенной - это то, что Бог для Себя как вечный возлюбленный и возлюбленный, и всякий раз, когда Вселенная была впервые создана, тогда впервые родилась любовь.

Что касается места рождения любви, то это, должно быть, был ангельский мир, который является наиболее совершенным из всех созданных существ и поэтому обладает самым совершенным знанием божественной красоты, которой ему не хватает.

В ответ на четвертый вопрос - кто были родителями любви? - Фило рассказывает Софии об аллегорическом значении рождения Амур, а также древнего и мифологического персонажа, Андрогинный, и о сотворении Адама и Евы и падении человека. Универсальный отец всей любви - прекрасное, а универсальная мать - познание прекрасного вместе с лишениями. Красота - необходимое условие всякой любви, потому что она пребывает в мире. Наивысшая красота - это Бог, высшая красота - это Его интеллект или мудрость, в образе которых все проистекает из формы, приводящей в действие их материю, и поэтому все формы или Идеи предсуществуют в вечном великолепии. Конечная цель любой любви - удовольствие, и это то же самое, что и желание любящего соединиться с любимым, потому что удовольствие состоит в соединении с удовольствием. Конец любви вселенной - это союз с божественной красотой, окончательным блаженством и высшим совершенством всего творения.

Филон, однако, старается указать, что его любви нет конца, кроме мучений и горя, потому что София не желает исполнить его желание и не отвечает на его любовь. Она сохраняется в своем отказе признать любой сохранить любовь интеллекта, и найти этот аргумент не может воспользоваться ее против тонкостей рассуждений Филона, напоминает ему о его обещании рассказать о последствиях любви, потому что она будет знать, дальше от опасностей в который он приведет ее. Итак, влюбленные расстаются, и рассказ об их обещанной встрече еще не рассказан.

Dialoghi d'amore был важным произведением в испанской культуре, поскольку он принес в Испанию идеалы Возрождения. Отис Грин рассуждает в своем España y la tradición occidental что в творчестве Абраванеля человеческая любовь одухотворяется, помещая ее в связь с божественной любовью, излагая необходимость выхода за пределы физического союза, чтобы объединить умы и души.

Мигель де Сервантес относится к Dialoghi d'amore в Прологе к его Дон Кихот.

дальнейшее чтение

Карамелла, Сантино, изд. Dialoghi d'amore. Автор Леоне Эбрео. Бари: Гиус. Laterza & Figli, 1929.
Леоне Эбрео. Диалоги любви. Пер. Дамиан Бачич и Росселла Пескатори. Эд. Розелла Пескатори. Торонто: Университет Торонто Пресс, 2009.
Леоне Эбрео. Философия любви. Пер. Фридеберг-Сили и Жан Х. Барнс. Лондон: The Soncino Press, 1937.
Фельдман, Сеймур. Философия во время кризиса: Дон Исаак Абраванель: Защитник веры. Нью-Йорк: RoutledgeCurzon, 2003.
Гебхардт, Карл, изд. Hebræische Gedichte. Автор Леоне Эбрео. Лондон: Издательство Оксфордского университета, 1929.
Гилбхард, Томас. Bibliografia degli studi su Leone Hebreo (Jehudah Abravanel), в: «Академия. Revue de la Société Marsile Ficin », VI, 2004, с. 113-134
Грин, Отис. España y la tradición occidental. Vol. I. Мадрид: Gredos, 1969.
Леон Эбрео. Diálogos de amor. Пер. Гарсиласо де ла Вега, Эль-Инка. Мексика: Редакция Porrúa, 1985.
Менендес Пелайо, Марселино. "Вступление." Diálogos de amor. Пер. Гарсиласо де ла Вега, Эль-Инка. Мексика: от редакции Porrúa, 1985.
Пина Мартинс, Хосе В. де. Livros quinhentistas sobre o amor. Париж: Fundação Calouste Gulbenkian 1969.
Рот, Сесил. Вступление. Философия любви (Dialoghi d’Amore). Автор Леоне Эбрео. Пер. Фридеберг-Сили и Жан Х. Барнс. Лондон: The Soncino Press, 1937.
Сонне, Исайя. Intorno alla vita di Leone Ebreo. Флоренция: Civiltà Moderna, 1934.
Сория Ольмедо, Андрес. Los Dialoghi D’Amore de León Hebreo: Aspectos Literarios y Culturales. Гранада: Университет Гранады, 1984.
Ротенберг, Нафтали, Мудрость любви: мужчина, женщина и Бог в еврейской канонической литературе, Бостон 2009: Пресса академических исследований, «Возрождение андрогина: Джода Абраванель цитирует Платона и Моисея», стр. 44–53. Там же. "Мудрец непостижимой любви: Диалоги Д'Амор Джоды Абраванеля", стр. 127–154

внешняя ссылка

[1] Джеймс Нельсон Новоа, «Рассмотрение версии aljamiada de los Diálogos de amor de León Hebreo», Сефарад, том 65, вып. 1, 2005, стр. 103–126; http://sefarad.revistas.csic.es/index.php/sefarad/article/viewFile/493/591

[2] Бачич, Дамиан. "Переговоры о гармонии эпохи Возрождения: первый испанский перевод произведения Леоне Эбрео" Dialoghi d'amore". [[Комитат: журнал исследований Средневековья и Возрождения «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2015-04-02. Получено 2015-03-14.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь); 2005, Т. 36, p114]]

[1]

[2]