Анахита - Anahita

Эта статья о богине. Для других целей см. Анахита (значения). О женском имени, полученном от Анахиты, см. Анаис.
«Нахид» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Нахид (значения).
Так-е Бостан горельеф обложения Хосров II (р. С 590 по 628). Король (в центре) получает кольцо королевской власти от Митра (верно). Слева, по-видимому, освящая венчание, стоит женская фигура, которую обычно принимают за Анахиту (но см. замечание, ниже).
Часть серия на
Зороастризм
Атар (огонь)
Атар (огонь), основной символ зороастризма
P религия world.svg Религиозный портал

Анахита /ɑːпəˈчасятə/ это Древнеперсидский форма имени Иранский богиня и появляется в полной и более ранней форме как Аредви Сура Анахита (Арридви Сура Анахита), Авестийский имя Индоиранский космологическая фигура почитается как божество «Вод» (Запрет ) и, следовательно, связаны с плодородием, исцелением и мудростью. В Иране также есть храм Анахита. Аредви Сура Анахита Ардвисур Анахид или же Нахид в Середина и Современный персидский, и Анаит в Армянский.[1] Культовый культ святыни Аредви Сура Анахита был - вместе с другими культами святынь - «введен, по-видимому, в 4 веке до н. Сасаниды."[2]

Греческие и римские историки классическая древность называть ее либо как Анайтис или отождествляли ее с одним из божеств из их собственных пантеонов. 270 Анахита кремнеземистый Астероид S-типа, назван в ее честь. Основываясь на развитии ее культа, ее описывали как синкретический богиня, состоящая из двух независимых элементов. Первый - это проявление Индоиранский Идея Небесной реки, которая обеспечивает воду для рек и ручьев, текущих по земле, в то время как вторая - это идея богини с неопределенным происхождением, хотя и сохраняющая свои уникальные характеристики, стала ассоциироваться с культом древних Месопотамский богиня Инанна-Иштар.[3] Согласно теории, это частично объясняется желанием сделать Анахиту частью Зороастризм после распространения с крайнего северо-запада на остальную часть Персии.[3]

По словам Х. Ломмеля, собственное имя божества в индоиранские времена было Сарасвати, что также означает «владеющая водой».[4] На санскрите имя आर्द्रावी शूरा अनाहिता означает «вод, могучий и непорочный». Подобно индийской Сарасвати, Анахита выращивает урожай и стада; и она приветствуется и как божество, и как мифическая река, которую она олицетворяет, «столь же велика, как все эти воды, текущие по земле» (Яшт, 5.3).[5]

Характеристики

Номенклатура

Только Arədvī (слово, иначе неизвестное, возможно, с первоначальным значением «влажный») относится к божеству.[1]Слова сура и анахита являются общими Авестийский язык прилагательные[6] и соответственно означают «могучий» и «чистый».[7][8] Оба прилагательных также появляются как эпитеты других божеств или божественных понятий, таких как Хаома[9] и Фраваши.[10] Оба прилагательных также засвидетельствованы в Ведический санскрит.[11]

Как божество вод (Запрет), Язата имеет Индоиранский происхождение, по словам Ломмеля, связано с санскритом Сарасвати что, как и его протоиранский эквивалент *Харавати, происходит от индоиранского *Сарасврити.[1][12][13] В старом иранском виде *Харавати, "ее имя получил регион, богатый реками, современная столица которого Кабул (Авестийский Haraxvайти, Староперсидский Хара (ч) увати-, Греческий Арахозия)."[1] «Подобно Деви Сарасвати [Аредви Сура Анахита] выращивает урожай и стада; и приветствуется как божество, так и как мифическая река, которую она олицетворяет,« столь же велика по величине, как все эти воды, текущие на землю »». Некоторые историки отмечают, что, несмотря на арийские корни Анахиты и то, как она представляла общепринятую концепцию Небесной реки, которую в Ведах представляла богиня Сарасвати (поздняя небесная Ганга),[14] в древнем тексте у нее не было аналога, носившего то же имя или хоть отдаленно напоминавшего ее.[3]

в (Средне) Персидский тексты Сасанидов и более поздних эпох, Арридви Сура Анахита выглядит как Ардвисур Анахид.[1] Данные свидетельствуют о западно-иранском происхождении Анахита.[15] (видеть заимствования из Вавилонии, ниже).

Анахита также имеет общие черты с Мат Земля (Сырая Мать-Земля) в Славянская мифология.

Конфликт с Иштар

В какой-то момент до IV века до нашей эры это Язата был объединен с (аналогом)[α] Семитский Я звезда,[8] также божество "девичьего" плодородия, от которого Аредви Сура Анахита унаследовала дополнительные черты божества войны и планеты. Венера или "Зохре" в арабский. Более того, связь с планетой Венера, "кажется, привела Геродот чтобы записать, что [Персис ][γ] научились приносить жертвы «небесной богине» у ассирийцев и арабов ». [16][17][18] Есть источники, которые основывают свою теорию на этом аспекте. Например, предполагалось, что древние персы поклонялись планете Венере как *Анаити, «чистый», и что, поскольку эти люди поселились в Восточном Иране, *Анаити начали впитывать элементы культа Иштар.[19] Действительно, согласно Бойсу, «вероятно», что когда-то был Персо –Эламит божество по имени *Анаити (реконструировано с греческого Анаит).[20] В таком случае вполне вероятно (как и Бойс), что это божество было аналогом Иштар, и что это божество было объединено с Аредви Сура Анахита.[6]

Связь между Анахитой и Иштар является частью более широкой теории, что иранское царство было Месопотамский корни и что персидские боги были естественным продолжением вавилонских божеств, где Ахурамазда считается аспектом Мардук, Митра для Шамаш, и, наконец, Анахита была Иштар.[21] Это подтверждается тем, что Иштар «очевидно»[22] дал Аредви Суре Анахите эпитет Бану, «Леди», типичная месопотамская конструкция[22] это не засвидетельствовано как эпитет божества в Иране до нашей эры. Это совершенно не известно в текстах Авеста,[22] но очевидно в эпоху Сасанидов средний персидский надписи (см. Свидетельства культа ниже) и среднеперсидский Zend перевод Ясна 68.13.[23] Также в зороастрийских текстах эпохи после завоевания (651 г. н.э.) божество упоминается как «Леди Анахид», «Леди Ардвисур» и «Ардвисур, Владычица вод».[24]

Потому что божественность не подтверждена ни в одном из старых Западноиранский язык,[6] установление характеристик до введения зороастризма в Западном Иране (c. V век до н.э.) находится в сфере спекуляций. Бойс заключает, что «преданность Ахеменидов этой богине, очевидно, пережила их обращение в зороастризм, и они, похоже, использовали королевское влияние, чтобы принять ее в зороастрийский пантеон». [25][β] Согласно альтернативной теории, Анахита, возможно, была " даева ранней и чистой зороастрийской веры, включенной в зороастрийскую религию и ее исправленный канон «во время правления»Артаксеркс I, Константин той веры ".[26][δ][27]

Космологическая сущность

Космологические свойства мировой реки упоминаются в Яшт 5 (см. в Авесте ниже), но должным образом развиты только в Бундахишн, зороастрийское повествование о сотворении мира, завершенное в XI или XII веке нашей эры. В обоих текстах Аредви Сура Анахита является не только божеством, но также источником мировой реки и самой (название) мировой реки. Космологическая легенда гласит:

Все воды мира созданы Ахура Мазда происходят из источника Аредви Сура Анахита, животворящего, увеличивающего стадо, увеличивающего кратность, приносящего процветание всем странам. Этот источник находится на вершине мировой горы Хара Березайти, «Высокая Хара», вокруг которой вращается небо и которая находится в центре Airyanem Vaejah, первая из земель, созданных Mazda.

Вода, теплая и прозрачная, течет по сотне тысяч золотых каналов к горе Хугар, «Величественной», одной из дочерних вершин Хара Березайти. На вершине этой горы находится озеро Урвис, «Суматоха», в которое впадают воды, становясь совершенно очищенными и выходя через другой золотой канал. Через этот канал, который находится на высоте тысячи человек, одна часть великого источника Аредви Сура Анахита брызгает влагой на всю землю, рассеивая сухость воздуха, и все создания Мазды получают от нее здоровье. Другая часть спускается к Вурукаше, великому морю, на котором покоится земля, и из которого оно течет к морям и океанам мира и очищает их.

В Бундахишн две половины имени «Ардвисур Анахид» иногда трактуются независимо друг от друга, то есть с Ардвисуром как представителем вод, а Анахид отождествляется с планетой Венерой: вода всех озер и морей имеет их происхождение от Ардвисура (10.2, 10.5), и, напротив, в разделе, посвященном созданию звезд и планет (5.4), Бундахишн говорит об «Анахид и Абахстари», то есть о планете Венера.[28] В других главах текст уравнивает эти два, как в «Ардвисур, который является Анахид, отцом и матерью воды " (3.17).

Эта легенда о реке, которая спускается с горы Хара, кажется, оставалась частью живого обряда на протяжении многих поколений. Греческая надпись времен Римской империи, найденная в Малой Азии, гласит: «великая богиня Анайтида высокого Хара».[29] На греческих монетах имперской эпохи она упоминается как «Анайтида священной воды».[28]

В писании

Серебряный и позолоченный сасанидский сосуд IV-VI веков, предположительно изображающий Анахиту. (Кливлендский художественный музей)

Аредви Сура Анахита в основном рассматривается в Яшт 5 (Ясна 65), также известный как Запрет Яшт, гимн водам на авестийском языке и один из наиболее продолжительных и лучше сохранившихся религиозных гимнов. Ясна 65 - это третий гимн, читаемый на Аб-Зохр, «подношение водам», которое сопровождает кульминационные обряды службы Ясна. Стихи из Яшт 5 также составляют большую часть Абан Няшес, литургия к водам, которые являются частью Хорде Авеста.

По словам Ниберга[30] и при поддержке Ломмеля[31] и Виденгрен,[32] старые части Абан Яшт изначально были составлены очень рано, возможно, вскоре после Гаты самих себя. [ζ] Ясна 38, который посвящен «земле и священным водам» и является частью семи глав Ясна Хаптангаити, лингвистически так же стара, как Гаты.

в Абан Яшт, река Язата описывается как «великий источник Ардви Сура Анахита - это животворящий, увеличивающий стадо, умножающий кратный рост, который приносит процветание всем странам» (5.1). Она «широко течет и исцеляет», «действенна против даеваs "," посвященная знаниям Ахуры "(5.1). Она связана с плодородием, очищая семя мужчин (5.1), очищая утробы женщин (5.1), поощряя поток молока для новорожденных (5.2). Как река божественность, она ответственна за плодородие почвы и за рост урожая, который питает и людей, и животных (5.3). Она красивая, сильная дева, одетая в бобровые шкуры (5.3,7,20,129).

Связь между водой и мудростью, общая для многих древних культур, также очевидна в Абане. Яшт, поскольку здесь Аредви Сура - это божество, которому священники и ученики должны молиться о прозрении и знании (5.86). В стихе 5.120 она изображена едущей в колеснице, запряженной четыре лошади называются «ветер», «дождь», «облака» и «мокрый снег». В более новых отрывках она описывается как стоящая в «статичной тишине», «когда-либо наблюдаемая», по-царски одетая в расшитую золотом мантию, в золотой короне, ожерелье и серьги, золотое нагрудное украшение и шнурованные золотом ботильоны (5.123). , 5.126-8). Аредви Сура Анахита щедра к тем, кто ей нравится, сурова к тем, кто этого не делает, и она живет в «величественных местах» (5.101).

Концепция Аредви Суры Анахита в некоторой степени размыта с концепцией Аши, то Гатический фигура удачи и многие стихи Абан Яшт также появляются в Яшт 17 (Ард Яшт), который посвящен Аши. То же самое и с описанием оружия, дарованного прихожанам (5.130), и превосходства в бою (5.34 и др.). Эти функции кажутся неуместными в гимне водам,[1] и, возможно, изначально был из Яшт 17.

Другие стихи в Яшт 5 имеют местоимения мужского, а не женского рода, и поэтому снова кажутся стихами, которые изначально были посвящены другим божествам.[33] Бойс также предполагает, что новое сложное божество вод с боевыми характеристиками постепенно узурпировало положение Апам Напат, великое воинственное водное божество Аурик триады, в результате чего место последнего утрачивается, а его почитание ограничивается обязательными стихами, читаемыми на Аб-Зохр.

В Яште также есть части, которые показывают неточности в описании Анахиты. Был, например, случай с ее бобровой шубой, которую описали аудитории, для которой редактировали Яшт. Было ясно, что они не знают животное, учитывая тот факт, что Евразийский бобр (клещевина) были обнаружены на Кавказе, но не распространялись к югу от Каспийское море ни реки и озера Арало-Каспийская степь.[3]

Надписи и классические счета

Свидетельства культа

Самая ранняя и недвусмысленная ссылка на культовый культ Анахиты принадлежит вавилонскому ученому-священнику. Berosus, который - хотя писал в 285 г. до н.э., более 70 лет[η] после правления Артаксеркс II Мнемон[θ] - записи о том, что император был первым, кто создал культовые статуи Афродиты Анаитис и поместил их в храмах многих крупных городов империи, в том числе Вавилон, Susa, Экбатана, Бактрия, Персеполис, Дамаск и Сардис.[c1] Также, согласно Берозу, персы не знали об изображениях богов, пока Артаксеркс II не установил эти изображения.[c1][λ] Это подтверждается Геродотом, чьи общие замечания середины V века до н.э. относительно использования Перс, Геродот отмечает, что «не в их обычае делать и устанавливать статуи, изображения и алтари, а те, кто делают такие, они считают глупо, как я полагаю, потому что они никогда не считали богов, как греки, подобием людей ". [c23][34][35] По мере того, как культ был институционализирован, он начал широко распространяться, выходя за пределы Персии, и пустил корни в Армения и Малая Азия.[36]

Таким образом, необычайное новаторство культов святилищ можно датировать концом V века до нашей эры (или очень началом IV века до нашей эры), даже если это свидетельство «не самого удовлетворительного типа».[8] Тем не менее, к 330 г. до н.э. и под покровительством Ахеменидов эти культы распространились повсюду. Малая Азия и Левант, а оттуда в Армения.[28] Храмы также служили важным источником дохода. От вавилонских царей Ахемениды переняли концепцию обязательного храмового налога, одной десятой десятины, которую все жители платили ближайшему к их земле храму или другому источнику дохода.[37] Часть этого дохода называется Quppu ša šarri или "королевский сундук" - гениальное учреждение, первоначально введенное Набонид - затем был передан правителю.

Тем не менее, тесная связь Артаксеркса с храмами Анахиты «почти наверняка является главной причиной долгой славы этого царя среди зороастрийцев, слава, которая сделала его полезной пропагандой для последующих Арсакиды требовать его (совершенно ложно) в качестве своего предка ".[38][39]

Парса, Элам и Медиа

Преданность Артаксеркса II Анахите наиболее очевидна в его надписях, где ее имя появляется сразу после имени Ахура Мазда и до этого Митра. Надпись Артаксеркса на Susa гласит: «По воле Ахура Мазды, Анахиты и Митры я построил этот дворец. Да защитят меня Ахура Мазда, Анахита и Митра от всего зла» (A²Hc 15–10). Это замечательный разрыв с традициями; Ни один царь Ахеменидов до него не призывал никого, кроме одного только Ахура Мазды по имени, хотя в бехистунской надписи Дария упоминается Ахурамазда и «другие боги, которые есть».[40]

Храм (ы) Анахиты в Экбатана (Хамадан) в Мидии, должно быть, когда-то был самым славным святилищем в известном мире.[π][c2] Хотя дворец был разграблен Александром и следующими царями Селевкидов,[c3] когда Антиох III совершил набег на Экбатану в 209 г. до н. э., храм «имел все еще золоченые колонны и несколько серебряных плиток, в то время как осталось несколько золотых кирпичей и большое количество серебряных». [c4]

Ссылка Полибия на Александра подтверждается Арриан, который в 324 г. до н. э. писал о храме в Экбатане, посвященном «Асклепию» (предположительно, Анахите, тоже божеству исцеления), разрушенному Александр потому что она позволила его другу Гефестион умереть.[c5] Массивный каменный лев на холме (считается частью надгробного памятника Гефестиону).[ψ]) сегодня является символом, к которому посетители прикасаются в надежде на плодородие.

Плутарх говорится, что Артаксеркс II посвятил свою наложницу Аспасию в жрицу храма «Диане Экбатанской, которую они называют Анаитис, чтобы она могла провести остаток своих дней в строгом целомудрии».[c6] Однако это не обязательно означает, что целомудрие было требованием жриц Анайтис. [ν]

Исидор из Харакса, в дополнение к ссылке на храм в Экбатане («храм, священный для Анайтиса, там всегда приносят жертвы»)[c2] также отмечает «храм Артемиды»[μ] в Concobar (Нижние СМИ, сегодня Кангавар ). Несмотря на археологические находки, опровергающие связь с Анахитой,[41] Остатки здания в греческом стиле 2-го века до нашей эры в Кангаваре по-прежнему являются популярной туристической достопримечательностью.

Исидор также упоминает о другом «царском месте», храме Артемиды, основанном Дариус "в Базилеи (Ападана), на королевской дороге, идущей по левому берегу Евфрат.[c7][42]

В эллинистический парфянский период Susa имел свой "Dianae templum augustissimum"[c8] далеко от Elymais где еще один храм, известный Страбону как "Та Азара", был посвящен Афине / Артемиде[c9] и где по земле бродили прирученные львы. Это может быть отсылка к храму над ущельем Тан-а-Сарвак в наши дни. Провинция Хузестан. Помимо этого, не сохранилось никаких свидетельств культа в Западном Иране парфянского периода, но «разумно предположить, что воинственные черты Анахиты (Иштар) обеспечили ее популярность в последующие века среди воинских классов Парфянский феодализм ".[43]

Во II веке н. Э. Центром культа в Парса (Собственно Персия) была в Staxr (Истахр). Там Анахиту продолжали почитать в ее боевой роли, и именно на Истахре Сасан, в честь которого названа династия Сасанидов, служил первосвященником. Сын Сасана, Папак, также священник этого храма, сверг царя Истахра (вассала Арсакиды ), и был коронован вместо него. "К этому времени (начало III века) головной убор Анахиты (Колах) носили как знак благородства », что, в свою очередь,« предполагает, что она была богиней сословия феодальных воинов ».[43] Ардашир (р. 226–241 г. н. Э.) «Отправит головы мелких царей, которых он победил, для демонстрации в ее храме».[44]

Во время правления Бахрам I (р. 272-273 н.э.), вслед за иконоборческим движением, которое началось примерно в то же время, что и движение культа святынь, святилища, посвященные определенному божеству, по закону были отделены от этого божества путем удаления скульптуры, а затем либо заброшенные, либо превращенные в огненные алтари.[45] Так же и популярные святыни Мехра /Митра который сохранил название Дарб-э Мехр - Ворота Митры - это сегодня один из зороастрийских технических терминов, обозначающих храм огня. Храм в Истахре был также преобразован и, согласно Картир надпись, отныне известная как «Огонь Госпожи Анахид».[46] Сасанидское иконоборчество, хотя и в административном отношении со времен правления Бахрама I, возможно, уже поддерживалось отцом Бахрама, Шапур I (р. 241-272 н.э.). В надписи на среднеперсидском, парфянском и греческом языках на Кааба Зороастра, «маздейский владыка, ..., царь царей, ..., внук владыки Папака» (ШКЗ 1, Накш-е Рустам ) сообщает, что он устроил пожары для своей дочери и трех своих сыновей. Имя его дочери: Анахид. Название этого огня: Адур-Анахид.

Накш-е Рустам инвестирование Нарсех (р. 293-302), в котором сасанидский царь (второй справа) получает кольцо царской власти от Анахиты (справа).

Несмотря на распад храмовых культов, триада Ахура Мазда, Анахита и Митра (как их призывал Артаксеркс II) продолжала занимать видное место в эпоху Сасанидов, «и действительно (с Тири и Веретрагна ) оставаться самым популярным из всех божественных существ в Западном Иране ».[47] Более того, иконоборчество Бахрама I и более поздних царей, по-видимому, не распространялось на изображения, где они представлены. На сцене инвеституры в Накш-е Рустам, Нарсех (р. 293-302 г. н.э.) видно, как он получает свою корону от женского божества, идентифицированного как Анахита. Нарсе, как и Артаксеркс II, очевидно, также был очень предан Анахите, поскольку в надписи наставничества в Пайкули (около Ханикин, в современном Ираке) Нарсе взывает "Ормузд и все Язаты, и Анахид, которую называют Госпожой ".[46]

Фигура женщины на ахеменидской цилиндрической печати

Анахита также фигурировала в инвестиционной сцене Хусров Парвез (р. 590-628 CE) в Так-е Бостан, но в данном случае не так убедительно, как в случае с Нарсе.[48] Но, помимо двух наскальных рисунков в Накш-э-Рустам и Так-э-Бостан, «известно несколько фигур, несомненно представляющих богиню».[48] Фигура женщины на ахеменидской цилиндрической печати была идентифицирована как фигура Анахиты, как и несколько барельефов с Парфянская эпоха (250 г. до н.э. - 226 г. н.э.), два из которых находятся в оссуариях.[49]

Кроме того, сасанидские серебряные изображения обнаженных или полуодетых женщин, которых видели с цветком, фруктом, птицей или ребенком, идентифицируются как изображения Анахиты.[50] Кроме того, «было высказано предположение, что зубчатые или зубчатые короны [изображенные] на сасанидских монетах принадлежат Анахиду».[48]

Малая Азия и Левант

Культ процветал в Лидия даже в конце Эллинистический период и рано Парфянская Империя, хорошо в жизни Иисус.[22] У лидийцев были храмы божественности в Сардис, Филадельфия, Иероэзария, Гипайпа (где ее все еще почитали как Артемис Анайтис или Персидская Артемида в классические и римские времена), Меония и в других местах;[22] храм в Иерокесарии по сообщениям[c10] был основан "Киром" (предположительно[51] Кир Младший, брат Артаксеркс II, кто был сатрап Лидии между 407 и 401 г. до н.э.).

Во II веке н.э. географ Павсаний сообщает, что лично был свидетелем (очевидно, маздейских) церемоний в Гипайпе и Иерокесарии.[c11] В соответствии с Страбон, Анахиту почитали вместе с Оманос в Zela в Понта.[c12] [c13] В Кастабале ее называют «Артемис Перасия».[c14] У Анахиты и Омана были общие алтари в Каппадокия.[c15]

Армения и Кавказ

Основная статья: Анаит

«Влияние эллинов [дало] новый импульс культу образов, [и] положительное свидетельство этого исходит из Армении, в то время зороастрийской земли».[28]По словам Страбона, «армяне разделяли религию персов и мидян и особенно почитали Анайтис».[c16] Короли Армения были «стойкими сторонниками культа»[42] и Тиридат III до своего обращения в христианство "официально молился триаде Арамазд -Анахит-Ваагн но говорят, что он проявил особую преданность «великой госпоже Анаит, ... благодетельнице всего человеческого рода, матери всех знаний, дочери великого Арамазда» ».[52] В соответствии с Агатангелос, традиция требовала, чтобы короли Армении раз в год приезжали в храм в Эриза (Эрез) в Acilisene чтобы отпраздновать праздник божественности; Тиридат совершил это путешествие в первый год своего правления, где он принес жертвы, венки и ветки.[c27] Храм в Эриза, кажется, был особенно известен, «самый богатый и самый почитаемый в Армении».[c29], укомплектованный священниками и жрицами, последние из выдающихся семей, которые будут служить в храме до свадьбы.[c16] Эта практика может снова выявить семитские синкретические влияния,[42] и иначе не подтверждено в других областях. Плиний сообщает, что Марк Энтони Солдаты разбили огромную статую божества из чистого золота, а затем разделили части между собой.[c19] Также согласно Плинию, поддержанному Дио Кассий, Acilisene в конечном итоге стал известен как Anaetica.[c20] [c21] Дион Кассий также упоминает, что еще один регион вдоль реки Кира, на границе с Албания и Иберия, также называлась «землей Анайтиса».[c22][σ]

Почитали Анаит и в Арташате (Artaxata ), столица Армянского царства, где ее храм был близок к храму Тиура.[φ], божественность оракулов. В Астишате, центре культа Ваагн, ее почитали как Воскимайр, «золотая мать».[c24] В 69 г. до н. Э. Солдаты Лукулл видел коров, посвященных «персидской Артемиде», которые свободно бродили в Томисе в Софена (на Евфрат в Юго-Западной Армении), где животные несли на головах клеймо факела.[c25] После обращения Тиридата в христианство культ Анаит был осужден, а культовые изображения божества были уничтожены.[42]

Были предприняты попытки идентифицировать Анахиту как одно из трех основных божеств в Албания, но это сомнительно. Однако на территориях Moschi в Колхида, Страбон упоминает[c26] культ Leucothea, которую Везендонк и другие определили как аналог Анахиты.[42] Культ Анахиты, возможно, также повлиял на Айнина и Данина, парные божества Кавказские иберы упоминается в средневековых грузинских летописях.[53]

Наследие

Как божество Аредви Сура Анахита имеет огромное значение для Зороастрийский религия, поскольку как представитель Запрет («воды»), по сути, она является божеством, по отношению к которому Ясна служение - основной акт поклонения - направлено. (видеть Аб-Зохр ). «По сей день почитание воды глубоко укоренилось в зороастрийцах, а в ортодоксальных общинах регулярно делают подношения домашнему колодцу или близлежащему ручью».[54][ε]

Это "очень вероятно"[24] что святыня Биби Шахрбану в королевском Рэй (Раги, центральные СМИ) когда-то был посвящен Анахите.[24][ρ] Точно так же одна из «самых любимых горных святынь зороастрийцев Йезда, расположенная рядом с живым источником и большим слиянием водотоков, посвящена Бану-Парсу,« Госпоже Персии »».[55][56]

Однако, несмотря на широкую популярность Анахиты, «сомнительно, оправдана ли нынешняя тенденция, согласно которой почти каждая изолированная фигура в сасанидском искусстве, сидящая, стоящая, танцующая, одетая или полуобнаженная, приветствуется как ее изображение».[56][57]

Армянский культ Анаит, как и дохристианская армянская религия в целом, была очень тесно связана с персидским зороастризмом,[58] но он также имел важные отличительные черты, происходящие из местных языческих традиций, а также из незороастрийских иностранных культов. В современной Армении его помнят как часть исторического мифологического наследия нации, а имя Анахид - популярное женское имя. В 1997 году Центральный банк Армении выпустил в обращение памятную золотую монету с изображением божества Анаит на аверсе.

В литературе

В его Жизнь Джонсона, Джеймс Босуэлл рассказывает историю Дональда МакКуина, который считал, что здание недалеко от Замок Данвеган быть руинами храма Анахиты. Сэмюэл Джонсон не поверил убеждениям Маккуина, которые, по словам Джонсона, основывались исключительно на фонологическом сходстве имен.[нужна цитата ]

В сериале Тэда Уильямса о Бобби Доллар Анаита упоминается как Анаита, могущественная богиня, превратившаяся в ангела, которая действует как один из пяти членов судебного коллектива, известного как Эфорат.

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

α^Бойс (1982: 29-31) предполагает, что когда-то существовало персо-эламское божество по имени * Анаити (как она реконструирует это из греческого перевода Анаитиса, иначе не подтвержденного в древнеперсидском)[6] это был аналог семитского Иштар –Инанна. "Что концепция [ * Анаити] во многом обязан Иштар был впервые предложен Х. Грессманом, Archiv f. Religionswissenschaft XX, 1920, 35ff., 323ff. "[60]

Наследование от Иштар также поддерживается Cumont[61] и Ломмел.[62] За отказ от некоторых из множества других отождествлений (Атаргатис, Анат и т. д.) как исторически отличные друг от друга, см. Meyer.[63]

β^Согласно теории Бойса (см. Примечание α выше), «проблема того, как предложить почитание божеству, неизвестному в Авесте, была решена путем ассимиляции *Анахити к *Харахвайти Арридви Сура Анахита, чей третий эпитет был очень близок к собственному имени западного божества, и действительно, возможно, уже в позднем древнеперсидском языке стал идентичным ему из-за удаления последней гласной в обычной речи ». [25]

В древности «чтобы правильно призывать божество, было необходимо знать его собственное имя», и когда люди «поклонялись богам, отличным от своих собственных, они взывали к ним по их первоначальным именам».[64]

γ^Персис греческий для этнической группы людей из Парса (Собственно Персия). Геродот родился и вырос в Лидия (тогда Ахеменид сатрапия ) и, следовательно, вполне осознают различия между различными этническими группами (персидские, мидяне и т. д.). Геродот сообщил об обычаях, которые он наблюдал в Малой Азии; он не был в гостях у Парсы.
δ^Хотя гипотеза Такизаде не подтверждается в свете архаичной природы гатического ядра Яшт 5 (см. В Авесте, выше), стоит отметить, что Артаксеркс I (р. 465-424 г. до н.э.) перенес свою столицу из Susa к Вавилон, где он будет оставаться до Артаксеркс II перенес его обратно в 395 г. до н. э. Дарий II был наполовину вавилонянином и умер в Вавилоне. Сын и преемник Дария, Артаксеркс II также имел вавилонскую мать, Парисатида, которая оказала огромное влияние как на Дария, так и на ее сыновей (другое существо Кир Младший ).

Виденгрен имеет аналогичную гипотезу, но относит ее к протоавестийскому периоду. По этому мнению,[65] Анахита Nahaithya, авестийский даева(s), которые, по мнению Виденгрена, могут быть родственны Насатяс.

ε^Хотя можно (полемически) сказать, что зороастрийцы были огнепоклонниками, было бы столь же справедливо и разумно называть их поклонниками воды.[66][67]
ζ^Бойс соглашается: «С лингвистической точки зрения гимн Аредви Суры кажется старше, чем [гатический гимн] Аси».[1] «Предположительно после [Артаксеркса II] стихи, [описывающие] храмовую статую» были включены в Яшт 5.[28]
η^Счет Беросуса датируется ок. 285 г. до н. Э. Артаксеркс II умер в 358 г. до н. Э.
θ^«Мнемон» - это греческий эпитет, который можно примерно перевести как «внимательный», но сам по себе это неправильный перевод Воху Манах, то Амеша Спента "Хороший ум" или "Хорошая цель".[68]
λ^Смотрите также: Мюллер с Fragmenta Historicorum Graecorum, 16
μ^«Артемида [является] одним из греческих отождествлений Анахид».[28] Исидор из Харакса (Mansiones Parthicae 1) также говорит о «городе Бесехана» (Пируз-сабур, парфянский Мсык или Массице у Плиния), «в котором находится храм Атаргатиса», который Бойс, цитируя Шомона, утверждает, что это храм Анахиты в Беонане.[42] Атаргатис однако Левантийский богиня и, хотя она также связана с водой и планетой Венеры, имела культ, который исторически отличается от культа Анахиты.[63]
ν^«Невозможно (из-за отсутствия современных иранских свидетельств) знать пределы того, что здесь подразумевается, - то есть все жрицы Анахиты должны были в эту эпоху быть целомудренными на всю жизнь или только определенные из них. Безбрачие в целом не является государством, которое зороастрийцы уважают и не считают достойным ».[69]
π^Экбатана ", как говорят, намного превосходила все другие города по богатству и великолепию своих построек" (Полибий, Истории 10.27.5). Цитадель предположительно имела окружность 7 стадионы (ок. 1300 м; 1,400 ярд ) и был построен из кедра и кипариса. «Стропила, отсеки потолка и колонны в портиках и колоннадах были покрыты серебром или золотом, и все изразцы были серебряными» (27.10.11).
ρ^В 1948 году персидский ученый Абд аль-Хусейн Наваи обратился к легенде о Шахрбану и предположил, что здесь, должно быть, находился зороастрийский храм. Рэй чья святость привлекала легенды.[70]

Святыня, которую легенда приписывает старшей дочери Йездигерд III, продолжает оставаться местом паломничества (только для женщин, с уступки мужских потомков Мухаммеда) даже в исламские времена.[70] Бойс предполагает, что святыня может быть даже старше периода Сасанидов, возможно, относящегося к эллинистической парфянской эпохе.[28]

σ^«Как и Ацилисене, это, несомненно, территория храма, посвященного Анахите, но в остальном неизвестная».[42]
φ^Согласно Бойсу, Тиур - это месопотамский Набу-Тири, объединенный с авестийской Тиштрией.[71] На греческом (Селевкид и Парфянский ) раз Тюр был связан с Пифийский Аполлон, покровитель Delphi.
ψ^Каменный лев Хамадан как говорят, был частью Александра планируют построить памятник Гефестион.
Ω^ ^Плутарх полагается на более старые источники, вероятно, на «часто неточные»[72] Ктесий.

Индекс цитирования

  1. ^ а б c d е ж грамм Бойс 1983, п. 1003.
  2. ^ Бойс 1975b, п. 454.
  3. ^ а б c d Маландра, Уильям (1983). Введение в древнюю иранскую религию: чтения из надписей Авеста и Ахеменидов. Миннеаполис, Миннесота: Университет Миннесоты Press. стр.119. ISBN  0816611149.
  4. ^ Ломмель, Х. «Анахита-Сарасвати», Asiatica, Festschrift F. Weller, Лейпциг, 1954, стр. 405-13.
  5. ^ Бойс, М. Анахид, Encyclopdia Iranica. [1]
  6. ^ а б c d Бойс 1982, п. 29.
  7. ^ Ломмель 1927, п. 29.
  8. ^ а б c Бойс 1982, п. 202.
  9. ^ Серый 1926, п. 99.
  10. ^ Серый 1926, п. 133.
  11. ^ ср. Монье-Вильямс 1898.
  12. ^ Ломмель 1954 С. 405–413.
  13. ^ Бойс 1975a, п. 71.
  14. ^ Heesterman, J.C .; Ван ден Хук, Альберт; Колфф, Дирк; Оорт, М. (1992). Ритуал, государство и история в Южной Азии: очерки в честь Дж. К. Хестермана. Лейден: БРИЛЛ. п. 795. ISBN  9004094679.
  15. ^ де Йонг 1997, п. 105
  16. ^ Бойс 1982, п. 29 Cit. [c23]
  17. ^ Виденгрен 1965, п. 121
  18. ^ Нюберг 1938, п. 370
  19. ^ Duchesne-Guillemin, Jacques; Lecog, Pierre (1985). Papers in Honour of Professor Mary Boyce. Лейден: БРИЛЛ. п. 234. ISBN  9789068310023.
  20. ^ Boyce 1983, pp. 1005–1006.
  21. ^ Llewellyn-Jones, Lloyd (2013). King and Court in Ancient Persia 559 to 331 BCE. Edinburgh: Edinburgh University Press Ltd. p. 24. ISBN  9780748641260.
  22. ^ а б c d е Boyce 1983, п. 1006.
  23. ^ Darmesteter 1892, п. 419.
  24. ^ а б c Boyce 1967, п. 37.
  25. ^ а б Boyce 1983, стр. 1003–1004.
  26. ^ Taqizadeh 1938, п. 35.
  27. ^ Campos, I (2013)
  28. ^ а б c d е ж грамм Boyce 1983, п. 1004.
  29. ^ Boyce 1975a, п. 74.
  30. ^ Nyberg 1938, п. 260,291,438.
  31. ^ Lommel 1954, п. 406.
  32. ^ Widengren 1955, п. 48.
  33. ^ Boyce 1975a, п. 73.
  34. ^ Boyce 1975b, п. 456.
  35. ^ Boyce 1982, п. 179.
  36. ^ Shah, Umakant (1987). Jaina-rūpa-maṇḍana, Volume 1. Нью-Дели: публикации Abhinav. стр.261. ISBN  8170172187.
  37. ^ Dandamaev & Lukonin 1989, стр. 361–362
  38. ^ Boyce 1982, п. 221.
  39. ^ Arjomand 1998, п. 247.
  40. ^ DB 4.59-67
  41. ^ Kleiss 1995.
  42. ^ а б c d е ж грамм Boyce 1983, п. 1007.
  43. ^ а б Arjomand 1998, п. 248.
  44. ^ Arjomand 1998, п. 248 Cit. [c18]
  45. ^ Boyce 1975b, п. 462.
  46. ^ а б Boyce 1967, п. 36.
  47. ^ Boyce 1982, п. 210.
  48. ^ а б c Boyce 1983, п. 1008.
  49. ^ Girshman 1962, Рис. 120, 313.
  50. ^ Boyce 1983, п. 1008, cit. Trever, À propos, plates XXVII-XXIX.
  51. ^ Boyce 1982 С. 201–202.
  52. ^ Boyce 1983, п. 1007 Cit. Agathangelos 22.
  53. ^ Tseretheli 1935, п. 55
  54. ^ Boyce 1975, п. 155.
  55. ^ Boyce 1967, п. 38.
  56. ^ а б Boyce 1983, п. 1005.
  57. ^ Jacobs 2006, п. 1
  58. ^ "Russel, J.R. ARMENIA AND IRAN iii. Armenian religion. Encyclopaedia Iranica". Iranicaonline.org. Получено 2014-03-02.
  59. ^ Widengren 1965, п. 19
  60. ^ Boyce 1982, п. 29,n.93.
  61. ^ Cumont 1926, pp. 474ff.
  62. ^ Ломмель 1927 С. 26–32.
  63. ^ а б Мейер 1886, pp. 330–334.
  64. ^ Bikerman 1938, п. 187.
  65. ^ Widengren 1965, п. 18.
  66. ^ Boyce 1975, стр. 155–156.
  67. ^ Darrow 1988, pp. 417–418.
  68. ^ Arjomand 1998, pp. 246–247.
  69. ^ Boyce 1982, п. 220.
  70. ^ а б Boyce 1967, pp. 36–37.
  71. ^ Boyce 1982 С. 32–33.
  72. ^ Boyce 1982, п. 201.
c1^ ^ Berosus, III.65.
c2^ ^ Исидор из Харакса, Парфянские станции 6.
c3^ Полибий, Истории 10.27.11.
c4^ Полибий, Истории 10.27.12.
c5^ Арриан, Анабасис Александра 7.14.
c6^ Плутарх, Artaxerxes 27.[Ω]
c7^ Исидор из Харакса, Parthian Stations 1.
c8^ Плиний, Естественная история 6.35.
c9^ Страбон, Geographica 16.1.18.
c10^ Тацит, Летописи 3.62.
c11^ Павсаний, Описание Греции 5.27.5.
c12^ Страбон, Geographica 11.8.4.
c13^ Страбон, Geographica 12.3.37.
c14^ Страбон, Geographica 12.2.7.
c15^ Страбон, Geographica XI 8.4, XV 3.15.
c16^ ^ Страбон, Geographica 11.14.16.
c17^ Агатангелос, 22.
c18^ Табари, Летописи 1:819.
c19^ Плиний, Естественная история 33.82-83.
c20^ Плиний, Естественная история 5.83.
c21^ Дио Кассий, 36.48.1.
c22^ Дио Кассий, 36.53.5.
c23^ ^ Геродот, Истории i.131.
c24^ Агатангелос, 141.
c25^ Плутарх, Лукулл, 24.6.
c26^ Страбон, Geographica 11.2.17.
c27^ Агатангелос, 21.
c28^ Плутарх, Artaxerxes 3.[Ω]
c29^ Цицерон, Pro Lege Manilia 9.23.

Библиография

  • Arjomand, Saïd Amir; Arjomand, Said Amir (1998), "Artaxerxes, Ardašīr, and Bahman", Журнал Американского восточного общества, 118 (2): 245–248, Дои:10.2307/605896, JSTOR  605896
  • Bikerman, E. (1938), "Anonymous Gods", Журнал институтов Варбурга и Курто, 1 (3): 187–196, Дои:10.2307/750004, JSTOR  750004
  • Boyce, Mary (1968), "Bībī Shahrbānū and the Lady of Pārs", Вестник школы востоковедения и африканистики, London: University of London, 30 (1): 30–44, Дои:10.1017/S0041977X00099080
  • Boyce, Mary (1975a), История зороастризма, Vol. я, Leiden/Köln: Brill
  • Boyce, Mary (1975b), "On the Zoroastrian Temple Cult of Fire", Журнал Американского восточного общества, Ann Arbor: AOS/UMich. Press, 95 (3): 454–465, Дои:10.2307/599356, JSTOR  599356
  • Boyce, Mary (1982), История зороастризма, Vol. II, Leiden/Köln: Brill
  • Boyce, Mary (1983), "Āban", Энциклопедия Iranica, 1, Нью-Йорк: Routledge & Kegan Paul, стр. 58
  • Boyce, Mary (1983), "Anāhīd", Энциклопедия Iranica, 1, New York: Routledge & Kegan Paul, pp. 1003–1009
  • Campos, Israel (2013) "Anahita and Mithra in the achaemenid royal inscriptions", Anahita: Ancient Persian Goddess and Zoroastrian Yazata, London, Avalonia, pp. 5–12
  • Cumont, Franz (1926), "Anahita", in Hastings, James (ed.), Энциклопедия религии и этики, 1, Эдинбург: Т. и Т. Кларк
  • Dandamaev, Muhammad A; Lukonin, Vladimir G (1989), The Culture and Social Institutions of Ancient Iran, New York: Cambridge UP, ISBN  0-521-32107-7
  • Darmesteter, James (1892), "Le Zend-Avesta, I", Annales du Musée Guimet, Paris: Musée Guimet, 21
  • Darrow, William R (1988), "Keeping the Waters Dry: The Semiotics of Fire and Water in the Zoroastrian 'Yasna'", Журнал Американской академии религии, 56 (3): 417–442, Дои:10.1093/jaarel/lvi.3.417
  • de Jong, Albert (1997), Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature, BRILL
  • Girshman, Roman (1962), Persian art, Parthian and Sassanian dynasties, London: Golden Press
  • Gray, Louis H (1926), "A List of the Divine and Demonic Epithets in the Avesta", Журнал Американского восточного общества, 46: 97–153, Дои:10.2307/593793, JSTOR  593793
  • Jacobs, Bruno (2006), "Anahita" (PDF), Iconography of Deities and Demons in the Ancient Near East (Electronic Pre-Publication), Leiden: U Zürich/Brill, archived from оригинал (PDF) на 2007-06-21
  • Kleiss, Wolfram (2005), "Kangavar", Энциклопедия Iranica Online, OT 7, Costa Mesa: Mazda Pub
  • Ломмель, Герман (1927), Die Yašts des Awesta, Геттинген-Лейпциг: Vandenhoeck & Ruprecht / JC Hinrichs
  • Lommel, Herman (1954), "Anahita-Sarasvati", in Schubert, Johannes; Schneider, Ulrich (eds.), Asiatica: Festschrift Friedrich Weller Zum 65. Geburtstag, Leipzig: Otto Harrassowitz, pp. 405–413
  • MacKenzie, David Neil (1964), "Zoroastrian Astrology in the 'Bundahišn'", Вестник школы востоковедения и африканистики, London: University of London, 27 (3): 511–529, Дои:10.1017/S0041977X0011835X
  • Meyer, Eduard (1886), "Anaitis", Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie, я, Leipzig: WH Roscher, pp. 330–334
  • Monier-Williams, Monier (1898), Санскритско-английский словарь, New York: OUP
  • Nöldecke, Theodor (ed.) (1879), Geschichte der Perser und Araber zur Zeit der Sasaniden, Лейден: BrillCS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь) (repr. 1973)
  • Nyberg, Henrik Samuel (1938), Die Religionen des alten Iran, Leipzig: JC Hinrichs
  • Taqizadeh, Sayyid Hasan (1938), Old Iranian Calendars (Prize Publication Fund, Vol. 16), London: Royal Asiatic Society
  • Tseretheli, MIchael (January 1935). "The Asianic (Asia Minor) elements in national Georgian paganism". Георгика. 1 (1): 55. Получено 7 августа 2012.
  • Widengren, Geo (1955), "Stand und Aufgaben der iranischen Religionsgeschichte: II. Geschichte der iranischen Religionen und ihre Nachwirkung", Нумен, 2 (1/2): 47–134, Дои:10.2307/3269455, JSTOR  3269455
  • Widengren, Geo (1965), Die Religionen Irans (Die Religion der Menschheit, Vol. 14), Штутгарт: Кольхаммер Верлаг

внешняя ссылка