Берос - Berossus

Берос[а] был Эллинистический -эра Вавилонский писатель, священник Бел Мардук[2] и астроном кто написал в Койне греческий язык, и который был активен в начале 3 века до нашей эры. Версии двух отрывков из его сочинений сохранились в нескольких отрывках от оригинала.

Жизнь и работа

Используя древние вавилонские записи и тексты, которые сейчас потерял, Берос опубликовал Babyloniaca (далее История Вавилонии) в трех книгах примерно в 290–278 гг. до н.э., под патронатом[3] из македонский /Селевкид король Антиох I Сотер (в течение третьего года его правления, согласно Диодор Сицилийский[4][5][неудачная проверка ]). Определенный астрологический фрагменты, записанные Плиний Старший, Censorinus, Флавий Иосиф, и Марк Витрувий Поллион также приписываются Беросу, но имеют неизвестное происхождение или действительно не уверены в том, где они могли бы вписаться в его История. Витрувий приписывает ему изобретение полукруглого солнечные часы выдолбленный из кубического блока.[6] Его статуя была установлена ​​в Афины, что, возможно, свидетельствует о его известности и учености как историка и астронома-астролога.

Отдельная работа, Procreatio, приписывается ему латинскими комментариями к Аратус, Комментарийриорий в Aratum Reliquiae, но доказательств этой связи нет. Однако прямое цитирование (имя и заглавие) в древности редко, и оно могло относиться к Книге 1 его История.

Он родился во время или раньше Александр Великий царствование над Вавилоном (330–323 г. до н.э.), с самой ранней датой, предположительно 340 г. до н.э. Согласно работе Витрувия de Architectura, в конце концов он переехал на остров Кос у берегов Малой Азии и основал там школу астрологии[7] под покровительством царя Египта. Тем не менее, ученые задаются вопросом, можно ли было работать при Селевкидах, а затем переехать в регион, переживающий Птолемеев контроль в конце жизни. Неизвестно, когда он умер.

История Вавилонии

Версии в нескольких местах захоронения останков утерянного Берососа Babyloniaca даны двумя более поздними греческими воплощения которые использовались христианами Евсевий Кесарийский для его Хронологические каноны, греческие рукописи которых были потерял, но который в значительной степени может быть восстановлен с помощью латинского перевода и продолжения Джером и выживший Армянский перевод.[8][9] Причины, по которым Берос написал История не сохранились, хотя современные греческие историки обычно приводили причины для публикации своих собственных историй. Предполагается, что он был заказан Антиохом I, возможно, желающим рассказать историю одной из своих недавно приобретенных земель, или священниками Великого Храма, ищущими оправдания для поклонения Мардук в землях Селевкидов. Написание чистой истории как таковой не было вавилонской заботой, и Иосиф Флавий свидетельствует о репутации Беросса как астролог.[10] Цитируемые отрывки рассказывают о мифологии и истории, относящихся к Ветхий Завет проблемы. Как историк и археолог W.G. Lambert отмечает: «Конечно, Берос мог написать другие произведения, которые не цитируются Иосифом Флавием и Евсевием, потому что в них не было библейского интереса».[10] Ламберт находит некоторые утверждения латинских авторов настолько явно ошибочными, что ставит под сомнение то, что авторы не понаслышке знали текст Беросса.

Передача и прием

Работы Беросса не пользовались популярностью в эллинистический период. Обычный отчет об истории Месопотамии был Ктесий Книда Персика, в то время как большую часть ценности Беросса считали его астрологическими сочинениями. Наиболее язычник писатели, вероятно, никогда не читали История напрямую и, похоже, зависели от Посидоний Апамеи (135–50 до н. э.), цитировавший Беросса в своих трудах. Хотя рассказы Посейдония не сохранились, записи этих третичных источников сохранились: Витрувий Поллион (современник Цезарь Август ), Плиний Старший (ум. 79 г. н.э.), и Сенека Младший (ум. 65 г. н.э.). Семь более поздних языческих писателей, вероятно, передали Бероса через Посейдония через дополнительного посредника. Это были Аэций (1 или 2 век нашей эры), Клеомед (вторая половина 2 века нашей эры), Павсаний (ок. 150 г. н. э.), Афиней (ок. 200 г. н. э.), Цензорин (3-й век н. э.) и анонимный латинский комментатор греческой поэмы Феномены Арат из Солои (ок. 315–240 / 39 г. до н. э.).

Иудейские и христианские ссылки на Беросса, вероятно, имели другой источник, либо Александр Полигистор (ок. 65 г. до н.э.) или Джуба II из Мавретании (ок. 50 г. до н.э. – 20 г. н.э.). Многочисленные работы Полихистора включали историю Ассирии и Вавилонии, а Джуба писал Об ассирийцах, оба используют Беросса в качестве первоисточника. Записи Иосифа Бероса включают некоторые из единственных сохранившихся повествовательных материалов, но он, вероятно, зависит от Александра Полихистора,[нужна цитата ] даже если он действительно производил впечатление, что имеет прямой доступ к Беросу. Фрагменты Babylonaica найденные в работах трех христианских писателей, вероятно, зависят от Александра или Джубы (или обоих). Они есть Татиан Сирии (2 век нашей эры), Теофил Епископ Антиохийский (180 г. н.э.) и Тит Флавий Клеменс (ок. 200 г. н.э.).

Как и работы Посейдония, работы Александра и Джубы не сохранились. Однако материал в Berossus был записан Abydenus (ок. 200 г. до н.э.) и Секст Юлий Африканский (начало 3 века нашей эры). Обе их работы также утеряны, возможно, сочтены слишком длинными, но Евсевий Епископ Кесарийский (ок. 260–340 гг. Н. Э.), В своей работе Хроникон, сохранил некоторые из своих аккаунтов. Греческий текст Хроникон тоже сейчас потеряно для нас, но есть древний Армянский перевод (500–800 гг. н.э.) его,[11] и порции указаны в Георгий Синцелл с Ecloga Chronographica (ок. 800–810 гг. н. э.). Ничто из Беросса не выживает в Джером латинский перевод Евсевия. Другие упоминания Евсевия Бероса в Praeparatio Evangelica происходят от Иосифа Флавия, Татиана и другого несущественного источника (последняя цитата содержит только «Берос Вавилонянин записал в своей истории Набуходоносора»).

Христианские писатели после Евсевия, вероятно, полагаются на него, но включают Псевдо-Юстина (3-5 века), Исихий Александрийский (5 век), Агафий (536–582), Моисей из Хорены (8 век), неизвестный географ неизвестной даты, и Суда (Византийский словарь 10 века). Таким образом, то немногое, что осталось от Беросса, весьма фрагментарно и косвенно. Самый прямой источник материалов о Беросе - это Иосиф Флавий, полученный от Александра Полихистора. Большинство имен в его списках царей и большая часть потенциального повествовательного содержания были потеряны или полностью искажены в результате. Только Евсевий и Иосиф Флавий сохранили повествовательный материал, и у обоих были планы. Евсевий стремился построить последовательную хронологию в разных культурах,[11][неосновной источник необходим ] в то время как Иосиф Флавий пытался опровергнуть обвинения в существовании цивилизации, более древней, чем иудейская.[нужна цитата ] Однако христианские апологеты сохранили десять допилувианских царей, которых интересовало, насколько долгая жизнь царей была похожа на долгую продолжительность жизни допилувианских предков в истории Бытие.

Источники и содержание

Армянские переводы передач Евсевия и Синцелла (Хроникон и Ecloga Chronographicaсоответственно) в обоих документах упоминается использование Беросом «публичных записей», и возможно, что Берос каталогизировал свои источники. Это не делало его надежным, только то, что он был осторожен с источниками, и его доступ к священническим и священным записям позволял ему делать то, что другие вавилоняне не могли. Что у нас древнего Месопотамский миф в некоторой степени сопоставим с Беросом, хотя точная целостность, с которой он передал свои источники, неизвестна, поскольку большая часть литературы Месопотамии не сохранилась. Ясно лишь то, что форма письма, которую он использовал, не похожа на настоящую вавилонскую литературу, поскольку он писал по-гречески.

Книга 1 фрагменты сохранились у Евсевия и Синцелла выше и описывают вавилонский творчество учет и установление порядка, включая поражение Талатта (Тиамат ) Бел (Мардук). По его словам, все знания людям открыло морское чудовище. Оаннес после Сотворения, и поэтому Вербругге и Викершем (2000: 17) предположили, что именно здесь астрологические фрагменты, обсужденные выше, подходят, если вообще подходят.

Книга 2 описывает историю вавилонских царей от Алулим вплоть до Набонассар (747–734 гг. До н.э.). Евсевий сообщает, что Аполлодор сообщает, что Берос насчитывает 432000 лет от первого царя Алороса (Алулима) до десятого царя Ксисоутроса и вавилонян. Наводнение. Из генеалогии Бероса ясно, что он имел доступ к спискам царей при составлении этого раздела книги. История, особенно у царей до Потопа и с 7 века до н.э. с Сенахейримосом (Сеннахирим, который правил и Ассирией, и Вавилоном). Его рассказ о Потопе (сохранившийся в Syncellus) очень похож на версии Эпос о Гильгамеше что у нас есть сейчас. Однако в Гильгамеш, главным героем является Утнапиштим, в то время как для Бероса Ксисутрос, вероятно, является греческой транслитерацией Зиусудры, главного героя шумерской версии Потопа.

Возможно, примечательно и то, что Берос не упоминает. Много информации о Саргон (ок. 2300 г. до н.э.) были бы доступны в его время (например, легенда о рождении, сохранившаяся в Эль-Амарне и в Ассирийский фрагмент из 8 века до н.э. и два нововавилонских фрагмента), но они не были упомянуты. Точно так же великий вавилонский царь Хаммурапи (ок. 1750 г. до н.э.) заслуживает упоминания лишь вскользь. Однако он упомянул, что королева Семирамида (вероятно, Саммурамат, жена Самши-Адада V, 824–811 гг. до н.э.) была ассирийкой. Возможно, это было ответом на то, что греческие писатели мифологизировали ее до такой степени, что она была описана как основательница Вавилона, дочь Сирийский богиня Деркето и вышла замуж за Нина (легендарного основателя Ниневии, по мнению греческих авторов).

Книга 3 связывает историю Вавилона от Набонассара до Антиоха I (предположительно). Опять же, вполне вероятно, что он использовал списки царей, хотя неизвестно, какие именно. Месопотамские документы, известные как Список Королей A (одна копия с VI-V вв. до н.э.) и Хроника 1 (3 копии, одна из которых уверенно датируется 500 г. до н.э.) обычно предлагаются в качестве тех, которые он использовал, из-за синхронности между ними и его История (хотя есть некоторые отличия). Большая часть его истории приходится на времена Набуходоносорос (Навуходоносор II, 604–562 гг. До н.э.) и Набоннедос (Набонид, 556–539 до н.э.) выживает. Здесь мы впервые видим его интерпретацию истории, морализирующую об успехах и неудачах королей на основе их морального поведения. Это похоже на другую вавилонскую историю, Хроники Набонида (а также Еврейская библия ) и отличается от рационалистический рассказы других греческих историков, таких как Фукидид.

Достижения История Вавилонии

Достижения Бероса можно увидеть в том, как он объединил эллинистические методы историография и месопотамские счета, чтобы сформировать уникальную композицию. подобно Геродот и Фукидид, он, вероятно, поставил автограф на своей работе в пользу более поздних авторов. Конечно, он представил подробности своей жизни в своих историях, которые контрастировали с месопотамской традицией анонимных писцов. В другом месте он включил географическое описание Вавилонии, подобное тому, что было у Геродота (о Египте), и использовал греческие классификации. Есть некоторые свидетельства того, что он сопротивлялся добавлению информации в свое исследование, особенно для более ранних периодов, с которыми он не был знаком. Только в Книге 3 мы видим, что его мнения начинают входить в картину.

Во-вторых, он построил повествование от Сотворения мира до своего настоящего, снова похожее на Геродота или Еврейская библия. В этом сооружении священные мифы смешались с историей. Неизвестно, разделял ли он эллинистический скептицизм относительно существования богов и их рассказов, хотя вполне вероятно, что он верил им больше, чем сатирику. Овидий, Например. Натуралистическая установка, обнаруженная в передаче Синцелла, вероятно, более характерна для более поздних греческих авторов, которые передали эту работу, чем для самого Бероса.

Однако в свое время и позже История Вавилонии не получил широкого распространения. Вербругге и Викершем утверждают, что отсутствие связи между материалами в История и эллинистический мир не имел отношения к делу, поскольку сохранилась столь же причудливая книга Диодора по египетской мифологии. Вместо этого, сокращение ассоциации между Месопотамией и греко-римскими землями во время Парфянский Правило было частично ответственным. Во-вторых, его материал не включал столько повествований, особенно периодов, с которыми он не был знаком, даже когда были доступны потенциальные источники историй. Они предлагают:[12]

Возможно, Беросос был пленником собственной методологии и цели. Он использовал древние записи, которые он отказывался конкретизировать, и его рассказ о недавней истории, если судить по тому, что осталось, не содержал ничего, кроме голого повествования. Если бы Беросос верил в непрерывность истории с повторяющимися шаблонами (то есть циклами событий, как были циклы звезд и планет), простого повествования было бы достаточно. В самом деле, это было больше, чем можно было бы подозревать вавилонянин. Те, кто уже был погружен в вавилонские исторические знания, узнают образец и поймут интерпретацию истории, которую делал Берос. Если это действительно то, что предполагал Берос, он совершил ошибку, которая стоила ему заинтересованных греческих читателей, привыкших к гораздо более разнообразному и живому историческому повествованию, в котором не могло быть никаких сомнений, кто был злым правителем, а кто нет.

То, что осталось от произведений Бероса, бесполезно для реконструкции истории Месопотамии. Больший интерес для ученых представляет его историография, в которой используются как греческие, так и месопотамские методы. Сходство между ним и Гесиод, Геродот, Манетон, и еврейская Библия (в частности, Тора и Девтерономическая история ) так как истории Древнего мира дают нам представление о том, как древние люди видели свой мир. Каждый начинается с фантастической истории творения, за которой следует мифический наследственный период, а затем, наконец, рассказы о недавних королях, которые кажутся историческими, без каких-либо границ между ними. Бленкинсопп (1992: 41) отмечает:

Составляя свою историю, Берос опирался на мифо-историографическую традицию Месопотамии и, в частности, на такие хорошо известные тексты, как миф о сотворении мира. Энума Элиш, Атрахасис, и списки царей, которые обеспечили отправную точку и концептуальную основу для универсальная история. Но мифический и архаический элемент сочетался с хрониками правителей, которые могут претендовать на то, чтобы в какой-то степени быть подлинно историческими.

Этот ранний подход к историографии, которому предшествовали Гесиод, Геродот и еврейская Библия, демонстрирует свой собственный уникальный подход. Хотя нужно быть осторожным с тем, сколько можно описать об оригинальной работе, его очевидное сопротивление добавлению к своим источникам заслуживает внимания, как и отсутствие морализаторства, которое он вводит в те материалы, с которыми он не знаком.

Производные работы

Рассел Гмиркин аргументирует в своей книге Берос и Бытие, Манефон и Исход что материал вавилонского происхождения в Книга Бытия происходит от Беросса Babylonaica.[13] Предложенный им механизм для этого заключается в том, что Тора был собран вокруг 273 г. до н.э. в Библиотека Александрии опираясь на различные предшествующие материалы, в том числе Babylonaica и Манефона Aegyptiaca.

Псевдо-Беросс

В 1498 г. Анний Витербо (чиновник Папы Александр VI ) утверждал, что обнаружил утерянные книги Беросса. На самом деле это были тщательно продуманные подделка. Однако они сильно[14] повлияли на образ мышления эпохи Возрождения о народонаселении и миграции, поскольку Анний предоставил список королей из Иафет и далее, заполнив исторический пробел после библейского описания Потопа. Анний также ввел персонажей из классических источников в библейские рамки, опубликовав свой рассказ как Commentaria super opera diversorum auctorum de antiquitatibus loquentium (Комментарии к произведениям разных авторов, обсуждающих античность). Одним из следствий были изощренные теории о кельтский гонки с Друид священники в Западной Европе.[15]

Заметки

  1. ^ /бəˈрɒsəs/ или Berosus (/бəˈрoʊsəs/; имя возможно происходит от Аккадский: Бел-ре'у-шу, "Бел его пастырь "; Греческий: Βήρωσσος)[1]

использованная литература

  1. ^ Предложение было сделано Генрихом Циммерном; ср. Леманн-Хаупт, "Neue Studien zu Berossos" Клио 22 (1929:29)
  2. ^ Сенека Nat. Вопросы III.29: "Berosus, qui Belum interpatus est ... ", "Берос, изложивший учение Бел / Мардука" (интерпретатус) в переводе У. Г. Ламберта, "Берос и вавилонская эсхатология" Ирак, 38.2 (осень 1976: 171-173) с. 172.
  3. ^ А. Кухрт, "Berossus's Babyloniaca и правление Селевкидов в Вавилонии », в A. Kuhrt и S. Sherwin-White (ред.), Эллинизм на Востоке (Беркли: Калифорнийский университет Press) 1987: 55f.
  4. ^ http://www.dfhg-project.org/DFHG/digger.php?what%5B%5D=author%7CBEROSUS+CHALDAEUS&onoffswitch=on
  5. ^ Диодор Сицилийский, Библиотека 3.42.1.
  6. ^ Витрувий, De Architectura, viii.8.1; в ix.2.1 он отмечает учение Бероса о том, что луна представляет собой шар, наполовину светящийся, а остальной - синего цвета.
  7. ^ Витрувий, ix.6.2.
  8. ^ Робин Лейн Фокс, Путешествующие герои в эпоху Гомера, 2008: 81, который приводит свои источники в примечании 49.
  9. ^ Авторитет Евсевия Хроника Олден Мосхаммер В Хроника Евсевия и греческой хронографической традиции, 1979.
  10. ^ а б Ламберт 1976: 171.
  11. ^ а б "Хроники Евсевия (или Хронография), переведенные с классического армянского языка, общественное достояние. Евсевий, Хроники, содержание". Rbedrosian.com. Получено 18 октября 2012.
  12. ^ Вербругге и Викершем (2000: 32)
  13. ^ Гмиркин, Рассел (2006). Берос и Бытие, Манефон и Исход. Блумсбери. п. 3. ISBN  978-0-567-13439-4.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  14. ^ Кребс, К. Б. 2011. Самая опасная книга. Германия Тацита от Римской империи до Третьего рейха. Нью-Йорк: В. В. Нортон, стр. 103f.
  15. ^ Морс, Майкл А. Как кельты пришли в Британию. Издательство Темпус, Страуд, 2005. стр. 15.

Список используемой литературы

внешние ссылки