Пуруша Сукта - Purusha Sukta

Часть набор на
индуизм
1 Ом.svg
Первые два стиха Пуруша сукты с Саяна комментарий. Паж Макса Мюллера Риг-Веда-санхита, священные гимны брахманов (перепечатка, Лондон, 1974).

Пуруша сукта (IAST пурушасукта, Деванагари पुरुषसूक्तम्) является гимн 10.90 из Ригведа, посвященный Пуруша, «Космическое Существо».[1] Автор Стивен Розен говорит: " Бхагавата Пурана и Махабхарата смело провозглашать Вишну как окончательный Пуруша описан в молитве Пуруша Сукта ».[2] Согласно с Индолог У. Норман Браун, "Стихи Пуруша Сукта определенно относятся к Вишну, который своими тремя шагами пронизывает все (то есть распространяется во всех направлениях) ".[2]

Он также встречается в Шукла Яджурведа Самхита 30.1-16 и Атхарва Веда Самхита 19.6.[3][4]

Немного разные версии сукты встречаются в разных Ведах.[5] Одна версия суктамы состоит из 16 стихов, из которых 15 - Anuṣṭubh метр, а последний - в Triṣṭubh метр. Другая версия сукты состоит из 24 стихов, из которых первые 18 мантр обозначены как Пурва-нараяна и более поздняя часть, названная Уттара-нараяна вероятно, в честь Риши Нараяны. Некоторые ученые утверждают, что некоторые стихи Пуруша Сукта являются более поздними вставками в Ригведу. Одна из приведенных причин заключается в том, что это единственный гимн во всех Ведах, в котором упоминаются четыре варны по имени - хотя само слово «варна» в гимне не упоминается.[6][7][8]

Содержание

Пуруша Сукта дает описание духовного единства вселенной. Он представляет природу Пуруши, или космического существа, как имманентный в проявленном мире и все же трансцендентный по отношению к нему.[9] Из этого существа, как утверждает Сукта, исходное творческое будем (идентифицировано с Вишвакарма, Хираньягарбха или Праджапати ) происходит, что вызывает проекцию Вселенной в пространстве и времени.[10] Пуруша Сукта в седьмом стихе намекает на органическую взаимосвязь различных классов общества.

Пуруша

Пуруша определяется в стихах 2-5 Сукты. Его описывают как существо, пронизывающее все сознательное и бессознательное повсеместно. Он поэтически изображен как существо с тысячей голов, глаз и ног, охватывающее не только землю, но и всю вселенную со всех сторон и выходящее за ее пределы на десять пальцев - или выходящее за пределы всех 10 измерений. Все проявления в прошлом, настоящем и будущем считаются только Пурушей.[11] Также провозглашается, что он превосходит свое творение. Имманентность Пуруши в проявлении и, тем не менее, его превосходство над ней подобны точке зрения, которой придерживается панентеисты. Наконец, его слава даже больше, чем изображение в этой Сукте.

Творчество

Стихи 5-15 содержат творчество из Риг Веда. Считается, что творение началось с возникновения Вирата, или космического тела, от Пуруши. В Вирате проявляется вездесущий разум, который вызывает видимость разнообразия. В следующих стихах говорится, что Пуруша, принесший себя в жертву, порождает птиц, лесных и домашних животных, трех Веды, метры ( мантры ). Затем следует стих, в котором говорится, что из его рта, рук, бедер, ног четыре варны (категории) рождаются. Этот стих, связанный с четырьмя варнами, является спорным и считается многими учеными, такими как Макс Мюллер, быть искажением и вставкой средневековой или современной эпохи в текст.[6][7]

После стиха в сукте говорится, что луна рождается из ума Пуруши, а солнце - из его глаз. Индра и Агни спускаются из его рта, и из его жизненного дыхания рождается воздух. Небосвод идет от его пупка, небеса - от его головы, земля - ​​от его ног и четверти пространства - от его ушей.[9] Через это творение обретается основополагающее единство человеческой, космической и божественной реальностей, поскольку все видится возникающими из одной и той же изначальной реальности, Пуруши.[12]

Яджна

Пуруша Сукта утверждает, что мир создан из Яджна или обмен Пуруши. Считается, что все формы существования основаны на этой изначальной ягье. В семнадцатом стихе считается, что сама концепция яджны возникла из этого первоначального жертвоприношения. В последних стихах яджна превозносится как изначальная энергетическая основа всего сущего.[13]

Контекст

Сукта выражает имманентность радикального единства в разнообразии и поэтому рассматривается как основа Вайшнав мысль, Бхедабхеда школа философии и Бхагавата богословие.[14]

Концепция Пуруши взята из философии санкхьи, восходящей к периоду долины Инда. Кажется, что это вставка в Ригведу, так как она не соответствует другим гимнам, посвященным богам природы.[15]

Пуруша Сукта повторяется с некоторыми вариациями в Атхарва Веда (19,6). Его части также встречаются в Панчавимша Брахмана, Ваджасанейи Самхита и Тайттирия Араньяка.[16] Среди Пуранический текстов, Сукта была разработана в Бхагавата Пурана (С 2.5.35 по 2.6.1-29) и в Махабхарата (Мокшадхарма Парва 351 и 352).

Пуруша Сукта прямо отражен в древних зороастрийских текстах, найденных в Авеста Ясна и Пехлеви Денкард. Там сказано, что человеческое тело подобно четырем сословиям, со священством во главе, воином в руках, земледелием в животе и ремеслом у подножия. Тем не менее, еще предстоит установить, что тексты на Индии и Пехлеви отражают унаследованные общие верования, а не независимые разработки. Следовательно, дальнейшая установка маловероятна. [17]

Подлинность

Многие ученые 19-го и начала 20-го веков задавались вопросом, когда были составлены части или вся Пуруша Сукта, и присутствовали ли некоторые из этих стихов в древней версии Ригведы. Они предполагают, что это было вставлено в постведическую эпоху.[18] и является относительно современным происхождением Пуруша Сукта.[6][7]

По сравнению с большей частью гимнов Ригведы, Пуруша Сукта обладает всеми современными качествами как в его словах, так и в идеях. Я уже заметил, что гимны, которые мы находим в этом сборнике (Пуруша Сукта), относятся к очень разным периодам.

— Джон Мьюир, [19]

То, что Пуруша Сукта, рассматриваемый как гимн Ригведы, является одной из последних частей этого собрания, ясно видно из его содержания.

— Альбрехт Вебер, [20]

Этот замечательный гимн (Пуруша Сукта) по языку, размеру и стилю сильно отличается от остальных молитв, с которыми он связан. Он имеет явно более современный тон и должен был быть составлен после того, как санскрит был усовершенствован.

— Генри Томас Колбрук, [21]

Например, не может быть никаких сомнений в том, что 90-й гимн 10-й книги (Пуруша Сукта) современен как по своему характеру, так и по его дикции. (...) Он упоминает три сезона в чине Васанты, весна; Гришма, лето; и Сарад, осень; он содержит единственный отрывок из Ригведы, в котором перечислены четыре касты. Свидетельство языка для современной даты этого сочинения столь же убедительно. Гришма, например, название жаркого времени года не встречается ни в одном другом гимне Ригведы; и Васанта также не принадлежит к самому раннему словарю ведических поэтов.

— Макс Мюллер, [22]

С другой стороны, Б. В. Камешвара Айяр, другой ученый XIX века, оспорил эту идею:[11]

Язык этого гимна особенно сладок, ритмичен и отточен, и это привело к тому, что он считается продуктом более поздней эпохи, когда были развиты возможности языка. Но полировка может быть обусловлена ​​художественным мастерством конкретного автора, природой предмета и несколькими другими причинами, а не простыми последствиями во времени. Мы могли бы также сказать, что Чосер Должно быть, он жил столетия спустя после Гауэра, потому что язык первого так совершенен, а язык второго - груб. В то же время мы должны признать, что не можем обнаружить в гимне какой-либо явной языковой особенности, которая указала бы на его более позднее происхождение.

Стипендия по этой и другим ведическим темам решительно продвинулась с конца двадцатого века, особенно с тех пор, как основные публикации Бретона и Джемисона и многих других, а также взгляды, подобные приведенным выше, в настоящее время представляют интерес только как часть истории индологии. , а не как вклад в современную науку.

Современная стипендия

Стихи о социальных сословиях в Пуруша Сукта считаются принадлежащими к последнему слою Ригведы такими учеными, как В. Нагараджан, Джемисон и Бреретон. В. Нагараджан считает, что это была «вставка», дающая «божественную санкцию» неравному разделению в обществе, существовавшему на момент его создания. Он заявляет: «Ведические гимны были составлены до того, как была реализована схема Варны. Ведическое общество не было организовано на основе варн. Пуруш Сукта, возможно, был более поздней вставкой, чтобы обеспечить ведическое одобрение этой схемы».[6] Стефани Джемисон и Джоэл Бреретон, профессор санскрита и религиоведения, заявляют, что «в Ригведе нет доказательств наличия сложной, многораздельной и всеобъемлющей кастовой системы», и «система варн, кажется, зародилась в Ригведе и Ригведе. как тогда, так и позже, скорее социальный идеал, чем социальная реальность ".[23]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Рао, С. К. Рамачандра. Пуруша Сукта - Его значение, перевод, транслитерация и комментарии.
  2. ^ а б Розен 2006, п. 57.
  3. ^ Гриффит, R.T.H. (1899) Тексты Белой Яджурведы. Бенарес: ​​Э.Дж. Lazarus & Co., стр. 260-262.
  4. ^ Гриффит, R.T.H. (1917) Гимны Атхарва-Веды, т. II (2-е изд.). Бенарес: ​​Э.Дж. Lazarus & Co., стр. 262-265.
  5. ^ Пуруша Сукта (на санскрите). Мелкотэ: санскрит саншодхан сансад. 2 октября 2011 г.
  6. ^ а б c d Дэвид Кин (2016). Кастовая дискриминация в международном праве прав человека. Рутледж. п. 26. ISBN  9781317169512.
  7. ^ а б c Рагхван (2009 г.), «Открытие Ригведы - укрепляющий текст для наших времен», ISBN  978-8178357782, стр 77-88
  8. ^ «Ргведа». gretil.sub.uni-goettingen.de. Получено 2018-10-29.
  9. ^ а б Пуруша сукта в Ежедневные призывы Свами Кришнананда
  10. ^ Кришнананда, Свами. Краткая история религиозной и философской мысли в Индии. Общество Божественной Жизни, п. 19
  11. ^ а б Айяр, Б.В. Камешвара (1898 г.). Пуруша Сукта. Г.А. Натесан, Мадрас.
  12. ^ Коллер, Индийский путь 2006, п. 44.
  13. ^ Коллер, Индийский путь 2006 С. 45-47.
  14. ^ Хаберман, Дэвид Л. Река любви в эпоху загрязнения: река Ямуна в Северной Индии. Калифорнийский университет Press; 1 выпуск (10 сентября 2006 г.). С. 34. ISBN  0520247906.
  15. ^ С. Радхакришнан, Индийская философия, Vol. 1.
  16. ^ Вишванатан, космология и критика, 2011 г., п. 148.
  17. ^ Троп, Сэмюэл (2013). "Зороастрийские экзегетические притчи в Škand Gumānīg Wizār". Иран и Кавказ. 17 (3): 253–274. Дои:10.1163 / 1573384x-20130303. ISSN  1609-8498.
  18. ^ Нагараджан, V (1994). Истоки индуистской социальной системы. Книги Южной Азии. С. 16, 121. ISBN  978-81-7192-017-4.
  19. ^ Дж. Мьюир (1868 г.), Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народов Индии, их религии и институтах в Google Книги, 2-е издание, стр. 12
  20. ^ Альберт Фридрих Вебер, Indische Studien, herausg. фон в Google Книги, Volume 10, pp 1-9 со сносками (на немецком языке); Перевод см. На стр. 14 Оригинальные санскритские тексты в Google Книги
  21. ^ Колбрук, Разные эссе Том 1, WH Allen & Co, Лондон, см. Сноску на странице 309
  22. ^ Мюллер (1859 г.), История древней санскритской литературы, Williams & Norgate, Лондон, стр. 570-571.
  23. ^ Джеймисон, Стефани; и другие. (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 57–58. ISBN  978-0-19-937018-4.
Источники

дальнейшее чтение

  • Кумарасвами, Ананда, Ригведа 10.90.1: аты атитхад дашангулам, Журнал Американского восточного общества, вып. 66, нет. 2 (1946), 145-161.
  • Део, Шанкаррао (член Учредительного собрания Индии и соавтор Конституции Индии), Упанишадатил даха гошти ИЛИ Десять историй из Упанишад, Continental Publication, Пуна, Индия, (1988), 41-46.
  • Перевод Свами Амритананды Шри Рудрам и Пурушасуктам,, Миссия Рамакришны, Ченнаи.
  • Патрис Ладжой, Puruṣa, Nouvelle Mythologie Comparée / New Comparative Mythologie, 1, 2013: http://nouvellemythologiecomparee.hautetfort.com/archive/2013/02/03/patrice-lajoye-purusha.html
  • Комментарий Пуруши Сукты доктора Баннандже Говиндачарьи.

внешние ссылки