Религия в империи инков - Religion in the Inca Empire

Пачакути поклонение то Инти внутри Кориканча, представление Мартин де Муруа
80 - Мачу-Пикчу - Июнь 2009 - edit.2.jpg
Империя инков
Общество инков
Образование  · Религия  · Мифология
Архитектура  · Инженерное дело  · Дороги
Армия  · сельское хозяйство  · Кухня
История инков
Королевство Куско  · Империя инков
(Война между Чимором и инками  · Вторжение в Чили  · гражданская война  · Испанское завоевание )
Государство неоинков

В Религия инков была группа верований и обрядов, связанных с мифологическая система эволюционирует от доинкских времен до Империя инков[1]. Вера в Тавантинсуйу проявлялся во всех аспектах его жизни, работы, праздников, церемоний и т. д. Тавантинсуйу не было абстрактного понятия о Боге и не было слова, чтобы его определить. Они были политеисты и были местные, региональные и пан-региональные божества.

Божества

Божества инков занимали три царства:

Божества официального пантеона

Виракоча изображен на стене в виде человека
  • Виракоча:[2] Обычно он олицетворялся как человек-мужчина и был известен как создатель человечества и всего остального в мире.[3] В «Поклонении водам и религии инков» говорится: «Он создал человечество на острове в озере Титикака на границе между современными Перу и Боливией и учил людей, как жить, давая им племенную одежду и обычаи и определяя, где они должны жить».[4] После того, как это произошло, Виракоча передал контроль над человечеством низшим богам, а затем исчез. Когда испанцы пришли на территорию инков, инки думали, что они богоподобны из-за их сходства с Виракочей.[3] Виракоча часто изображается как один из трех богов с Инти и Инти-Иллапа. Не следует путать с троицей (как это делали более поздние христиане), у трех богов было несколько пересекающихся личностей. Кажется, что ему также не посвящены какие-либо крупные церемонии, кроме небольшого духовенства и только несколько святынь, посвященных ему.[5]
  • Инти: Инти был одним из самых важных богов для людей инков и известен как бог солнца. Его обычно рассматривают как мальчика из общества инков, и он был также известен как золотой диск с огненными лучами и лицом посередине.[3][6] Образ Инти в виде мальчика с солнечными лучами, торчащими из его головы, отражен в главном идоле Инти, созданном Пачакути. Этот идол, названный Пунчао, связал мост между Солнцем и человечеством, поскольку жизненно важные органы правителей инков были сожжены, а пепел хранился внутри статуи.[5] Инки считали, что солнце является ключевым элементом сельского хозяйства, защищая и помогая росту урожая.[6] Храм, посвященный Инти, был Кориканча[2] (он же Золотой Вложение), который был одним из самых важных храмов для людей инков.[4] Внутри Кориканча было миниатюрное кукурузное поле, сделанное из золота. Ежегодно император по традиции «обрабатывал» это.[3] Виракоча не начинал как высшее божество в религии инков, Инти был первым изначальным и самым могущественным богом. Переход от Инти к Вирачоче имеет несколько теорий, в том числе: 1. Общество инков и люди развивались интеллектуально и начали сомневаться в силе Инти. Они спросили, почему всемогущий бог делает одно и то же каждый день.[3] 2. Общество двинулось вперед, и они стали больше двигаться в сторону Генотеизм. Поскольку Виракоча считался человеком, они считали это более могущественным.[3]
  • Иллапа (Инти-Иллапа): Имя этого бога означает гром и управляет такими вещами, как погода, дождь и молнии.[7] Инки ценили этого бога, потому что Иллапа контролировал погоду и рост их урожая.[3] Многие представители общества инков видели изображение этого божества в виде человека с перевязью.[6][7] Каждый раз, когда Иллапа использовал пращу, она создавала гром, который слышали инки.[3][6]
  • Мамакилла (Килямама[3]): Имя этого бога на языке инков можно перевести на Мать-Луну.[7] Все общество инков признавало это божество женщиной, которая также рассматривалась как серебряный диск с лицом посередине.[3] Она была женой божества Инти и также контролировала календари.[6][7] Этот бог отвечал за календари из-за цикла лун, который инки могли отслеживать. Все храмы, в которых поклонялись Мамакилле, были возведены жрицами.[7]
  • Пачамама: Имя этого бога переводится как Мать Земля, и в обществе инков он известен как женщина.[7] Инки видели в ней защитницу своих посевов / полей и бога плодородия, помогающую их урожаю расти.[7]
  • Мама Коча: Значение имени этого бога на языке инков - Мать озер, широко известное как женское.[7] Работа этого божества - поддерживать мир в силе и обеспечивать источники воды.[7]
  • Звездные божества: Это божества, образованные с использованием созвездий или других космологических особенностей, и, как правило, считается, что они являются животными или видами деятельности.[4] В книге Поклонение инков воде и религия, примером может быть «Уркучиллай, известный западным астрономам как Лира, [которая], как считалось, защищает лам и альпак».[4] Еще одним важным звездным божеством была Коллка (Плеяды). Это созвездие было почитаемо, потому что она была матерью всех других звездных божеств. Когда созвездие появилось после того, как его не было видно в течение 37 дней, было отмечено начало сельскохозяйственного года.[5]
  • Huacas[2]: Все, включая людей, места и предметы в мире, в котором, по мнению инков, был сверхъестественный дух, называлось хуакас.[4] Размер Huaca определял, какую мощность он имел. Например, горы считались одними из самых могущественных уак. Инки поклонялись им и заботились о них, как и о других божествах.[4]

Домашние боги

Коллама конопа, 1470-1532 гг.

Помимо общинных божеств, семьи инков иногда поклонялись домашним богам, изображая их в виде миниатюрных фигурок, которые чаще всего называют чанка или же конопа.[8] Конопа часто представляла собой предметы из натурального или резного камня, которые напоминали сельскохозяйственные культуры или домашний скот, например Zarap Conopa за кукуруза, Папап Конопа для картофеля и каулмы для ламы.[9][10]

Источник

У инков было огромное количество историй происхождения, которые историкам и ученым трудно расшифровать и разобрать. Эти истории часто противоречат самим себе, как бы пересказывая историю позже, чтобы включить информацию и события, которые произошли. Многие истории происхождения инков зародились на озере Титикака. В этой истории бог-создатель Виракоча Пачаячачик сформировал гигантов, чтобы посмотреть, будут ли люди работать с такими размерами. Когда он обнаружил, что это не так, он сделал их собственного размера. Эти люди были высокомерны и жадны, поэтому были обращены в камень или в другие формы, а некоторые были поглощены камнем или морем. Затем Творец вызвал великий потоп, чтобы уничтожить землю и все живое на ней, за исключением трех человек, которые позже снова помогут создать людей. Позже на озере Титикака Творец создал солнце, луну и звезды. Луна сияла ярче солнца, и, исполненное ревности, солнце бросило пепел ей в лицо, чтобы приглушить ее сияние. Затем Творец с двумя слугами выступил, чтобы призвать людей каждой нации, с каждой горы, расщелины, пещеры и озера, прежде чем идти по воде на запад.[5]

Истории происхождения инков отражают отношение к изменениям, когда прошлое можно было изменить, чтобы лучше понять настоящее. Это сделало возможным открытие новых народов и земель, присутствовавших с самого начала. Однако происхождение инков не отражает истории происхождения других доинкских народов Анд. Существует гораздо больше версий и историй, которые предшествуют историям инков и играют в них. Происхождение и религия инков основаны на многих местных традициях и традициях предков. Официальной традицией Империи инков был культ Солнца, но инки позволяли местным жителям поклоняться существующим существам. Многие люди думали, что их предки-основатели произошли из точного места - пакариска. Эти местные жители поклонялись своим богам посредством паломничества, подношений и других обрядов, которые позволяли им сохранять верность традициям, но при этом приносили необходимые жертвы и подношения богу Солнца.[5]

Религиозная экспансия

Религиозные традиции в Андах имели тенденцию различаться в зависимости от айллуса. Хотя инки обычно допускали или даже включали местных божеств и героев айллуса, который они завоевали, они действительно принесли своих богов этим народам, включив их в закон, например, в качестве обязательных жертвоприношений. Инки пытались объединить своих божеств с побежденными таким образом, чтобы повысить их статус. Одним из примеров этого является Пачамама, богиня Земли, которой поклонялись задолго до появления инков. В мифологии инков интегрированный Пачамама помещался под Луной, которая, по мнению инков, управляла всеми женскими богами.[11]

Двойственность

Тема мифологии инков - двойственность Космоса. Сферы были разделены на верхнюю и нижнюю сферы, Ханан Пача и уху пача и моча пача. Ханан пача, верхний мир, состоял из божеств солнца, луны, звезд, радуги и молний, ​​в то время как уху пача и моча пача были царствами Пачамамы, матери земли, а также предков и героев инков или других аиллусов. Кей Пача, царство внешней земли, где жили люди, рассматривалось как промежуточное царство между Ханан Пача и уху пача. Царства были представлены кондор (верхний мир), пума (внешняя земля) и змея (внутренняя земля).

Асимметричный дуализм особенно важен в андском мировоззрении. Асимметричный дуализм - это идея о том, что реальность построена силами, которые различны и скомпрометированы, но нуждаются друг в друге для полноты. Кроме того, одна сила немного больше или мощнее другой, что приводит к несоответствию между существами и силами. Это несоответствие является основой реальности и заставляет вещи происходить. На протяжении всей андской мысли этот асимметричный дуализм можно увидеть в рассредоточении жизненной силы или жизнеспособности по всей земле. Камак - это жизненная сила, которая в действительности населяет все. Он не делает различий между живыми и мертвыми и населяет вещи в разных количествах.[12] Эта жизненная сила, пронизывающая разные места в разное время, позволяет узнавать определенные места или объекты. Эти места и объекты считались хранящими особую энергию и собирались под названием Wak’a.

Священные места или вещи, названные Wak'a были распространены по Империи инков. В андской мифологии Wak'a была божественной сущностью, которая обитала в природных объектах, таких как горы, валуны, ручьи, поля сражений, другие места встреч и любые места, которые были связаны с прошлыми правителями инков. А Wak'a также мог быть неодушевленный предмет, такой как керамика, который, как полагали, был сосудом, несущим божество. Духовные лидеры в сообществе будут использовать молитва и предложения для общения с Wak'a для совета или помощи. Человеческие жертвоприношения были частью ритуалов инков, в которых они обычно принес в жертву ребенка (qhapaq hucha ) или раб. Люди инков считали за честь умереть в качестве подношения.[нужна цитата ]

По словам Райнхарда и Черути, археологические находки подтверждают такие практики человеческих жертвоприношений: «Археологические свидетельства, обнаруженные на далеких горных вершинах, показали, что захоронение подношений было обычной практикой среди инков и что человеческие жертвоприношения совершались в нескольких местах. сохранение тел и других материалов в холодной и сухой среде высоких Анд позволяет получить подробные сведения о ритуалах, которые проводились в этих церемониальных комплексах ».[13]

Гадание

Инки также использовали гадание. Гадание использовалось, чтобы информировать людей в городе о социальных событиях, предсказывать исход битвы и просить метафизического вмешательства.

Прежде чем предпринимать какие-либо действия, необходимо гадать. Практически каждый религиозный обряд сопровождался жертвоприношениями. Обычно это было кукурузное пиво, еда или ламы, но иногда это были девственницы или дети.[14]

Гадание было важной частью религии инков, что отражено в следующей цитате:

Природные элементы более очевидны в случае гадания на восход солнца. Апачеты, кока солнце было главными элементами религии до завоевания, а гадание, поклонение священным горам и возмездие врагам были важными ритуальными практиками.[15]:292–314

Мумификация

Правители в Перу, такие как правитель инков Уайна Капак, часто мумифицировались во время их смерти, что позволяло поклоняться их телам во дворцах. Эти богослужения были прерваны испанцами под руководством Хуана Поло де Ондегардо-и-Сарате, который был недавно назначен главным магистратом Куско в 1559 году, когда он находился под контролем Испании. Ондегардо приложил огромные усилия, чтобы предотвратить Инки от совершения своих «идолопоклонник грехи », главным образом путем обнаружения мумифицированных тел поздних королей инков и отправки их наместнику в Лима.[16] Они пробыли в больнице около 80 лет, прежде чем их местонахождение стало неизвестным. Инки мумифицировали своих королей, и несколько раз в год они выстраивались в соответствии с тем, когда они хронологически правили на площади Куско, чтобы публика выражала свое почтение.[17] В остальное время года мумии возвращали во дворцы Куско, и им поклонялись в частном порядке группы посетителей. Франсиско Писарро говорится, что «мертвые были обычным делом навещать друг друга, и у них были большие танцы и разврат, и иногда мертвые приходили в дом живых, а иногда живые приходили в дом мертвых».[16] Считалось, что короли могли отвечать прихожанам с помощью оракулов и даже давали советы по защите и управлению страной. Ожидалось, что правящий Инка будет обращаться за советом к мумиям своих предков по важным вопросам. Однако не все мумии инков были прославлены, как в одном случае мумифицированное тело Топа Инки Юпанки было сожжено, а все его родословные были убиты, когда они встали на сторону Уаскар в гражданской войне.[16]

Мумии инков рассматривались как обладающие властью, на самом деле не живые и не мертвые, а скорее одушевленная смерть. Теренс Д'Альтрой сказал, что «королевские мумии ели, пили, навещали друг друга, сидели на совете и решали важные вопросы».[18] Мумии участвовали в церемониальных ролях, что позволяло с ними консультироваться в качестве советников во время бедствия. Изначально хранившиеся в королевских поместьях, потомки со временем подумали, что, оставаясь в его собственном доме, за мумией можно лучше ухаживать и ухаживать за ней. Мумии играли такую ​​важную роль в политике, что есть случаи, когда мумии выходили замуж. Одна из таких историй заключается в том, что Вашкар заставил свою мать выйти замуж за мумию своего отца, чтобы он получил законное решение.[5]

По прибытии испанцев Инки начали скрывать тела королей и стали более скрытными в их поклонении, как заявил Хуан де Бетансос. После назначения Поло до Ондегардо и его люди нашли большинство мумифицированных королей и забрали их тела вместе с другими ритуальными предметами, такими как хуакэ или статуи. Популярная мысль заключается в том, что Ондегардо хоронил тела внутри или поблизости Куско втайне, чтобы их больше не открывали и не поклонялись. Гарсиласо де ла Вега посетил дом Ондегардо, и ему показали собрание забальзамированных королей и засвидетельствовали степень их сохранности: «Тела прекрасно сохранились без потери волос на голове, бровях или ресницах. Они были одеты, как если бы они были при жизни, с Илаутом (царскими повязками) на головах… их руки были скрещены на груди ». Впоследствии мумии были отправлены наместнику для его осмотра, а затем их привезли обратно в Куско и, как предполагалось, тайно похоронили. Наместник хранил мумии в больнице Сан-Андрес в Лима потому что он был «главным его благодетелем». Поскольку больница предназначалась исключительно для жителей Испании, они, вероятно, были выставлены на обозрение гражданам вдали от местных жителей.[16]

В Куско

Из-за их немедленного поражения от рук испанцев много информации, окружавшей Инков религия потеряна. Многие историки полагаются на религиозные обычаи покоренных подданных инков, чтобы собрать информацию о верованиях инков. Инки переняли большую часть, если не все свои религиозные убеждения от трех основных групп, живших вокруг Перу. Эти группы были Вари, то Чавин и Наска. Комбинируя все три религии этих древних обществ, инки смогли создать религиозную систему, которая доминировала почти во всех аспектах жизни в империи.

Инки были глубоко религиозными, поэтому логично, что их религиозная структура была очень сложной. Религия была централизована в столице Куско. В Куско очень сложный и организованный календарь контролировал праздники и святые дни государственной религии. Этот календарь был ответственен за почти все религиозные церемонии, которые имели место по всей империи. В городе Куско также было более трехсот двадцати восьми huacas или священные предметы. Huacas были расположены по всей империи, и большинство из них находилось в окрестностях столицы. В столице также была кипа. Кипа описал все священные места и способы их использования во время церемоний и жертвоприношений. Каждое священное место или вака было разделено на сорок одно направление, называемое Ceques. Эти Ceques началось с центрального храма Солнца, называемого Кориканча или «золотой вольер».

Было десять групп инковской знати, которые отвечали за то, чтобы быть священниками в городе Куско. Эти десять групп знати назывались панаки. В панаки играли жизненно важную роль для общества инков в Куско, потому что отвечали за поклонение божествам. Все религиозные аспекты, которые происходили в городе, были организованы и организованы этой особой группой знати. Говорят, что у членов этих десяти групп был первый королевский предок, завоевавший долину. Выбор панаки определялся рангом матери, братской преемственностью, выбором, а также успехом и честью человека на поле битвы. Затем эти десять групп были разделены на две меньшие группы: одна представляла Ханана, который жил к северу от реки долины, а также Хурина, который жил к югу от реки долины. Каждый Ханан и Хурин состояли из пяти групп знати. Известно, что первая группа каждой из панаков посвящала все свои жертвы солнцу. Остальные четверо были ответственны за посвящение своих жертв Луне, Грому, Вирахоа и Земле. Эти группы знати составляли высший слой общества и пользовались большим уважением и уважением по всей империи.

Эти пятерки богов или сущностей, которые принесли большинство жертв в Куско, представляют собой наиболее важные аспекты жизни инков. Бог Солнца представлял институциональную организацию общества, потому что все в жизни инков вращалось вокруг Солнца. Виракоа также известен как Апу Кун Тикси Виракутра и считается создателем цивилизации. Он один из самых, если не самых могущественных богов в мифологии инков. Жертвоприношения, принесенные Виракоа, показывают, насколько инки полагались на внешние силы, чтобы объяснить события своей повседневной жизни. Жертвоприношения Грому представляют собой управление переходами в жизни и обществе. Жертвоприношения Земле и Луне показывают плодородие Земли и природы. Все десять групп знати несли ответственность за объяснение и объяснение всех событий в мире природы в империи инков и за ее пределами.

Фестивали

Инти Райми, Саксайваман, Куско
Инти Райми, Куско, Huacaypata, 2005

В календаре инков было 12 месяцев по 30 дней, каждый месяц имел свой праздник и пятидневный праздник в конце, перед началом нового года. Год инков начался в декабре и начался с великолепного праздника Кхапак Райми.[19]

Григорианский месяцМесяц инковПеревод
ЯнварьCamayПост и покаяние
ФевральХатун-пуджуйВеликое созревание
маршПача-Пучуй[требуется разъяснение ]Созревание Земли
апреляАйрихуа или Камай Инка РаймиФестиваль инков
МайАйморай ку или Хатун КускиСбор урожая
июньИнти РаймиПраздник Солнца и большой праздник в честь солнца для сбора урожая
июльЧахуа-хуаркиз, Чакра Рикуичи или Чакра КонаПраздник урожая
августЯпаки, Чакра Аяки или Капак СикисМесяц посева
сентябрьКойя Райми и СитуаФестиваль Луны
ОктябрьКантарай или Ума РаймиМесяц наблюдения за урожаем
НоябрьАямаркаФестиваль мертвых
ДекабрьКапак РаймиВеликолепный фестиваль

Qhapaq Raymi был первым и самым большим фестивалем года. Во время этого фестиваля мальчики инки проходили обряды полового созревания, когда они вступали во взрослую жизнь. Кроме того, в честь бога Солнца проводились публичные мероприятия с питьем, танцами и поеданием лепешек из крови ламы.

Инти Райми, возможно, второй по значимости праздник, приходился на месяц июньского солнцестояния. Как и Qhapag Raymi, Inti Raymi сосредоточился на прославлении бога Солнца, с воспеванием в течение дня, которое усиливалось в полдень и уменьшалось до заката. Фестиваль длился восемь или девять дней и был наполнен подношениями чича, коки и другие предметы, почитаемые богом Солнца. В конце праздника правитель инков первым вспахал землю, что знаменовало начало сезона пахоты.

В месяц Коя Райми была проведена церемония очищения, которая началась в Куско и расширилась в четырех направлениях. Во время сезона дождей, из-за большого количества заболеваний, жители Куско били друг друга факелами и встряхивали одежду на улице, чтобы избавиться от болезней. Затем четыре группы по 100 человек ушли с жертвенным пеплом по четырем дорогам из Куско, дорогам Колласую, Чинчайсую, Антисую и Кунтисую. Бегуны уносили пепел вдоль этих дорог и передавали людям с меньшим социальным статусом, которые продолжали нести ношу. Добравшись до назначенного места, они купались в реке, избавляя Куско и его народ от нечистот.[5]


Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Тереза ​​Вергара (2000). «Тауантинсуйо: Эль-мир-де-лос-инков». «Historia del Perú» - Incanato y conquista. Барселона: Lexus (испанский)
  2. ^ а б c 1532-1592., Сармьенто де Гамбоа, Педро (2007). История инков. Бауэр, Брайан С., Смит-Ока, Ваня, 1975- (1-е изд.). Остин: Техасский университет Press. ISBN  9780292714137. OCLC  156911932.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j Боги, богини и мифология. Литтлтон, К. Скотт. Нью-Йорк: Маршалл Кавендиш. 2005 г. ISBN  0761475656. OCLC  708564500.CS1 maint: другие (связь)
  4. ^ а б c d е ж Gibaja Oviedo, Arminda M .; и другие. (2016). Поклонение инков воде и религия. Рестон, Вирджиния: Американское общество инженеров-строителей. С. 11–17. ISBN  9780784414163.
  5. ^ а б c d е ж грамм Д'Альтрой, Теренс. Инки. Молден, Массачусетс: Wiley Blackwell, второе издание, 2015 г.
  6. ^ а б c d е Грег., Роза (2008). Мифология инков и другие мифы Анд (1-е изд.). Нью-Йорк: Розен Сентрал. ISBN  978-1404207394. OCLC  62805010.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я Н., Д'Альтрой, Теренс (2002). Инки. Молден, Массачусетс: Блэквелл. ISBN  1405116765. OCLC  46449340.
  8. ^ Кеннет Миллс (2012). «Чанка и Конопас». Идолопоклонство и его враги: колониальная андская религия и искоренение, 1640-1750 гг.. Издательство Принстонского университета. С. 75–100. ISBN  9780691155487.
  9. ^ Эндрю Джеймс Гамильтон (2018). Масштаб и инки. Издательство Принстонского университета. С. 60–63. ISBN  9781400890194.
  10. ^ Пабло Жозеф де Арриага (2015) [1621]. Extirpacion de l'Idolatría en el Perú [Искоренение идолопоклонства в Перу]. Перевод Л. Кларка Китинга. Университетское издательство Кентукки. С. 28–30. ISBN  9780813163338.
  11. ^ Стил, Пол Ричар д (2004). Справочник по мировой мифологии. ABC-CLIO. ISBN  978-1576073544.
  12. ^ Квилтер, Джеффри. Древние Центральные Анды. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж.
  13. ^ Рейнхард, Йохан; Черути, Констанца (2005). «Священные горы, церемониальные места и человеческие жертвы среди инков». Археоастрономия: журнал астрономии в культуре. 19: 2. ISSN  0190-9940.
  14. ^ Справочник Эрдмана по мировым религиям, 1982, Lion Publishing, Herts, England, page 55
  15. ^ Роу, Джон Х. (1946). Джулиан Х. Стюард (ред.). Справочник южноамериканских индейцев Vol. 2 Андские цивилизации (PDF). Вашингтон: Смитсоновский институт. С. 183–330.
  16. ^ а б c d Bauer, Brian S .; Родригес, Антонио К. (2007). «Больница Сан-Андрес (Лима, Перу) и поиск королевских мумий инков». Филдианская антропология. 39: 1–31. Дои:10.3158 / 0071-4739 (2007) 188 [1: THOSAL] 2.0.CO; 2.
  17. ^ Пальма, Рикардо (2004). Перуанские традиции. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета.
  18. ^ Д'Альтрой, Теренс. Инки. Malden, Mass: Wiley Blackwell, второе издание, 2015. стр. 257.
  19. ^ Кендалл, Энн (1989). Повседневная жизнь инков. Нью-Йорк: Дорсет Пресс. ISBN  9780880293501.

Список для чтения

  • Салливан, Э. Лоуренс. Коренные религии и культуры Центральной и Южной Америки. Нью-Йорк и Лондо: Континуум, 1997.
  • МакКормак, Сабина. Религия в Андах. Принстон, Нью-Джерси: Princeton Press, 1991.
  • «доколумбовые цивилизации». Британская энциклопедия. 2006. Британская энциклопедия онлайн. 19 сентября 2006 г.
  • Конрад, Джеффри В. Религия и империя: динамика экспансионизма ацтеков и инков. Кембридж, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 1984.

внешняя ссылка