Храм Хойсалесвара - Hoysaleswara Temple

Храм Хойсалесвара
ಹೊಯ್ಸಳೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ
Храм Хойсалешвара в сезон дождей.JPG
Храм Хойсалесвара в Халебиду
Религия
Принадлежностьиндуизм
ОкругХасан
БожествоШива
Место расположения
Место расположенияХалебиду
СостояниеКарнатака
СтранаИндия
Храм Хойсалесвара находится в Индии.
Храм Хойсалесвара
Расположение в Карнатаке
Храм Хойсалесвара расположен в Карнатаке.
Храм Хойсалесвара
Храм Хойсалесвара (Карнатака)
Географические координаты13 ° 12′47,5 ″ с.ш. 75 ° 59′42.0 ″ в.д. / 13,213194 ° с. Ш. 75,995000 ° в. / 13.213194; 75.995000Координаты: 13 ° 12′47,5 ″ с.ш. 75 ° 59′42.0 ″ в.д. / 13,213194 ° с. Ш. 75,995000 ° в. / 13.213194; 75.995000
Архитектура
ТипHoysala
СоздательКетамалла, Хойсала Вишнувардхана
Завершенный12 век

Храм Хойсалесвара, также называемый просто Храм Халебиду, это 12 век Индуистский храм, посвященный Шива. Это самый большой памятник в Халебиду, город в штате Карнатака, Индия и бывшая столица Империя Хойсала. Храм был построен на берегу большого искусственного озера при финансовой поддержке Кинга. Вишнувардхана Империи Хойсала.[1] Его строительство началось около 1121 года нашей эры и было завершено в 1160 году нашей эры.[2][3] В начале 14 века Халебиду дважды разграблялся и разграблялся Мусульманин армии Делийский султанат из северной Индии,[4][5][6] и храм и столица пришли в запустение и запустение.[7] Это 30 километров (19 миль) от Хасан города и примерно в 210 км (130 миль) от Бангалор.[8]

Храм Хойсалесвара - это Шиваизм памятник традиции, но благоговейно включает в себя многие темы из Вайшнавизм и Шактизм традиции индуизма, а также изображения из Джайнизм.[9] Храм Хойсалесвара - это храм-близнец, посвященный лингам Хойсалесвара и Санталесвара Шива, названный в честь мужского и женского аспектов, равных и объединенных в их трансепте. У него есть два святилища Нанди снаружи, где каждый сидящий Нанди обращен к соответствующему лингам Шива внутри.[10] В храме есть святилище меньшего размера для индуистского бога Солнца. Сурья. Когда-то у него были башни надстройки, но теперь их нет, и храм выглядит плоским.[11] Храм обращен на восток, хотя в настоящее время памятник посещают с северной стороны. И главные храмы, и святилища Нанди имеют квадратный план.[12] Храм был вырезан из мыльный камень. Он известен своими скульптурами, замысловатыми рельефами, детализированными фризами, а также своей историей, иконографией, надписями северо-индийскими и южно-индийскими шрифтами. Художественные работы храма представляют собой живописное окно в жизнь и культуру Южной Индии XII века. Около 340 больших рельефов изображают индуистское богословие и связанные с ним легенды.[9] Многочисленные фризы меньшего размера рассказывают индуистские тексты, такие как Рамаяна, то Махабхарата и Бхагавата Пурана. На некоторых фризах под большими рельефами изображены его сюжетные эпизоды.[1][13][10]

Произведения искусства в храме Хойсалесвара повреждены, но в основном нетронуты. В нескольких километрах от храма находятся многочисленные руины архитектуры Хойсала. Храм вместе с близлежащими Джайнские Храмы и Храм Кедарешвара,так же хорошо как Кешавский храм в Белуре, предложено внести в список Объекты всемирного наследия ЮНЕСКО.[1][14]

Место расположения

Храм Хойсалесвара находится в Халебиду, также называемый Халебиду, Халебид, Дорасамудра. Халебиду - город в районе Хасана в Индийский штат из Карнатака. Это примерно в 30 километрах (19 миль) к северо-западу от Хасан.[8] Храм находится примерно в 16 километрах (9,9 миль) от Белур, Карнатака храмы.[8] Халебиду не имеет ближайшего аэропорта и находится примерно в 210 км (130 миль) к западу от Бангалор (Код IATA: BLR), около 4 часов езды с четырехполосное шоссе NH75 через Хасана. Халебиду связан железнодорожной сетью в Хасане с крупными городами Карнатаки.[8]

История

Рельеф Шивы и Парвати в храме Хойсалесвара

Период Хойсала в истории Южной Индии начался около 1000 г. н.э. и продолжался до 1346 г. В этот период они построили около 1500 храмов в 958 центрах.[15] Изначально Халебиду назывался Дварасамудра (или Дорасамудра), название произошло от двух санскритских слов «Двара» (ворота, дверь) и Самудра (океан, море, крупный водоем). Раньше столица была Белур, Карнатака, но Дварасамудра стал столицей при царе Вишнувардхана и служил столицей империи Хоясала почти 300 лет.[11][16][15]

В отличие от других храмов Хойсала, которые сохранились до наших дней, и, несмотря на многочисленные надписи в помещениях храма, в храме Хойсалесвара нет надписи посвящения.[11] Вероятно, он утерян, как и многие другие особенности первоначального храма. Надпись, найденная примерно в пяти километрах от места храма, недалеко от руин храма Каллешвара в Гхаттадахалли, гласит, что этот храм построил Кетамалла - офицер на службе у царя Вишнувардхана. Он также отмечает, что король предоставил землю для поддержки строительства, эксплуатации и обслуживания храма Шивы в Сака 1043 или 1121 г. н.э.[11] Это был не единственный храм, построенный в ту эпоху. Надписи предполагают, что столица состояла из множества других храмов как индуизма, так и джайнизма, а также ступенчатых колодцев, прудов и мантапас (мандапы, общественные залы) в непосредственной близости от большого озера Дорасамудхра.[17] Свидетельства в храме предполагают, что храм реконструировался и ремонтировался на протяжении всей своей истории, иногда для улучшения, иногда для решения структурных проблем с башнями над ним (теперь отсутствующими), а иногда после войн с остатками разрушенных храмов в другом месте в регионе.[11] Это самый большой храм, построенный Hoysalas посвящен индуистскому богу Шива в Южной Индии.[18]

Империя Хойсала и ее столица Дварасамудра были захвачены, разграблены и разрушены в начале 14 века Делийский султанат армии Алауддина Хильджи,[19][4][20] Белур и Халебиду стали целью разграбления и разрушения в 1326 году н.э. другой армией Делийского султаната султана Мухаммада бин Туглака.[21] Территория была захвачена Виджаянагарская империя.[19] По словам Джеймса К. Харла, стилю Хойсала пришел конец в середине 14 века, когда король Баллала III был убит в войне с мусульманской армией во главе с Маликом Кафуром.[22] Дварасамудра и его храмы превратились в руины, столица была заброшена, и это место стало известно как «Халебиду» (буквально «старый лагерь или столица»).[23] Около 300 оригинальных храмов Империи Хойсала выжили в различных состояниях повреждения, разбросанных по всему региону Халебид. Из них, утверждает Харди, к 1995 году около 70 были изучены с различной степенью детализации.[24]

Описание

Аннотированный план храма Халебида Шивы 12-го века

Храм Хойсалесвара, также называемый Хойсалешвара или храм Хойвалесвара, является храмом-близнецом, или двикута вимана (план с двумя святынями и двумя надстройками). Два храма имеют одинаковый размер, а их святилища открываются на восток, смотря на восход солнца. Святилище «Хойсалесвары» (короля) и святилище «Шанталесвары» (царица, Шантала Деви) имеют Шива-лингам. Снаружи, с восточной стороны от главных храмов, находятся два святилища поменьше, в каждом из которых сидит Нанди.[25][26] К востоку от южного святилища Нанди находится прикрепленный храм Сурьи меньшего размера, где есть статуя Сурьи высотой 7 футов (2,1 м), обращенная к Нанди и святилищу. Историки, такие как Адам Харди, заявляют, что в храме Хойсейлсваре есть свидетельства наличия других святынь, но они сейчас отсутствуют, потеряны для истории.[25][26]

Святыня Нанди (слева) напротив святилища главного храма

Храмовый комплекс в целом размещен на Джагати (буквально, мирская платформа). Платформа шириной 15 футов вокруг внешних стен храма предназначена для того, чтобы посетитель мог пройти и рассмотреть произведения искусства по часовой стрелке, завершая обход святилищ. Это называется прадакшина-патха (тропа для обхода).[27] Меньшие святыни разделяют то же самое Джагати как главный храм, соединенный каменной лестницей. Два святилища расположены рядом друг с другом в направлении север-юг, оба обращены на восток, и перед каждым стоит по мандапа (также пишется мантапа, общественный зал). Два мандапы соединены, давая вид на большой, открытый наваранга для семейных и общественных мероприятий.[26][12]

Храм Северного Нанди
Храм Южного Нанди

На каждом святилище храма были башни, но теперь их нет. Согласно Фоэкема, эти башни должны были повторять звездную форму святыни, потому что они есть в храмах Хоясала, которые лучше сохранились.[28] Надстройка над вестибюль который соединяет святыню с мантапа, называется суканаси (невысокая башня, похожая на продолжение главной башни) также отсутствует. Подобно ряду украшенных миниатюрных крыш, стен восточного периметра и других святынь с главным храмом - все исчезло.[29]

Храм был построен из хлоритового сланца, более известного как зеленый сланец или мыльный камень.[30] Мыльный камень мягкий в карьере, и его легче вырезать в сложные формы, но со временем он затвердевает на воздухе.

Наружные стены

Произведения на внешних стенах храма полосами. 1: марширующие игривые слоны; 2: львы; 3: тонкий миниатюрный свиток; 4: всадники в разных позах; 5: тонкий миниатюрный свиток; 6: фризы, повествующие легенды из индуистских текстов; 7: макары; 8: хамса и павлины; 9: профессионалы, повседневная жизнь людей, попеременно стоящих и сидящих; 10: мифические существа, фестивали, обряды; 11: артха, кама, сцены дхармы, включая ухаживания и митхуна (эротизм, секс), различные занятия, некоторые мифические сцены; 12: большие панели изображений (божества, духовные истории из индуистских текстов).[31][32]

Наружные стены храма украшены замысловатой резьбой. Его нижние слои состоят из полос с фризами, которые состоят из (снизу вверх) слонов, львов, свитков с изображением природы и миниатюрных танцоров, лошадей, свитков, сцен из индуистских текстов,[9] мифические звери (Макара) и лебеди.[33][32][34] В соответствии с Шадакшари Сеттар, произведение показывает детали: «нет двух одинаковых львов на всем протяжении, охватывающем более фарлонга (200 метров)», художники «запечатлели Рамаяну и Махабхарату, а также основные эпизоды Бхагаваты». Наружная стена храма представляет собой живописное повествование об индуистских эпосах, а в его средней части есть большие панели, на которых «представлен весь пантеон индуистских божеств, это руководство по индуистской иконографии», - заявляет Сеттар.[33] По словам Фоекемы и других искусствоведов, качество и количество связанных с эпосами «фризов потрясающие», но серия панелей не завершает историю за один отрезок, скорее, через какое-то время к нему примешивается другой текст.[35][36] На внешних стенах храмовых святилищ Хойсалесвара изображено 340 больших рельефов.[37]

Фризы и настенные изображения на внешней стене преимущественно рассказывают Рамаяна, то Махабхарата, то Бхагавата Пурана, другие главные шайвские и вайшнавские пураны.[36][38] Некоторые основные дисплеи включают (по часовой стрелке):[37]

  • На северо-восточной внешней стене северного храма Шивы: сцена двора, Бхайрава, Бхарави, Самудра мантан, музыканты с музыкальными инструментами XII века, Сукрачарья, легенда Кача-Деваяни, Лакшми, Умамахешвара, легенда Вамана-Бали-Тривикрамы, легенда Индры. , Вирабхадра, Шива в йоге.[39]
  • На юго-восточной внешней стене северного храма Шивы: Танцоры, Бхайрава, Бхайрави, Умамахешвара.[40]
  • На северо-восточной внешней стене южного храма Шивы: лила Кришны из Бхагаваты, Васудева в тюрьме, за которым следует перенос новорожденного Кришны через легенду Ямуны, Кришна, убивающий Путани и других асури, Кришна, крадущий масло, Кришна играет на флейте, танцуют люди и животные, Легенда о Кришне и Прадьюмне, Кришна поднимает губернатора, Юдхиштхира и Сакуни играют в кости, Кичака досаждает Драупади, а Бхима встречает Кичаку, одетую как женщина, чтобы вернуть справедливость.[40]
Дурга в роли Махишасурамардини убивает демона-бизона.
  • На юго-восточной внешней стене южного храма Шивы: Бхишма парва и Дрона парва Махабхарата; Стоит Вишну, танцоры и музыканты празднуют победу Арджуны над Дроной.[41]
  • На юго-западной внешней стене южного храма Шивы: Арджуна с эпизодами Кришны в Махабхарата; танцоры, торжественно празднующие победу Пандавов; легенды Мохини в Ведах; Дакшинамурти, Умамахешвара, Тандавешвара, Вишну; Арджуна встречает легенды о Шиве; Аранья парва из Махабхарата; Легенда о Бхиме и Бхагадатте; Бхайрава, Ганеша, Вишну и Вамана; Танцоры и музыканты на свадьбе Парвати и Шивы; Вишну-Шива-Брахма вместе; Легенда о Шанмукхе и Таракасуре; Тандавесвара; трое ликают Брахму на лебеде; Шива с Ганешей и Картикеей; Нарасимха занимается йогой; Дурга в образе Махишасурамардини; Танцы Мохини.[42]
Фриз Рамаяны, внешняя стена.
  • На северо-западной внешней стене южного храма Шивы: Лежащий Вишну со всеми богами и богинями в почтении; Легенда о Прахлада-Хираньякашипу-Нарасимхе из Бхагавата-пураны; Мохини как Бхайрави с Бхайравой; Рама сражается с Раваной из Рамаяны; Индра сидит; Брахма с Сарасвати; Карна-Арджуна и Бхина-Дуссасана легенды из Махабхараты; Умамахешвара, Ганеша; сцена поцелуя между мужчиной и женщиной; музыканты, танцоры; Рассказы Мохини; больше сцен ухаживания и поцелуев; Легенды Кали Шакти; Легенды об Арджуне.[43]
  • На юго-западной внешней стене северного храма Шивы: стоящие изображения Брахмы, Шивы, Вишну, Дурги, Сарасвати, Камы и Рати, Парвати, легенды Индракилы; Парвати занимается йогой; Шива увлечен Мохини; Рассказы о Рамаяне, включая золотого оленя, первую встречу с Хануманом и Сугривой, Рама, стреляющий стрелой через семь ладоней, Хануман, дающий кольцо Рамы Сите; Легенды Мохини; возлежа Вишну на Сешу, порождающем космический цикл; Легенда о вамане; аватары Вишну; Шива и Ганеша танцуют вместе; двенадцать адитьев из Вед; Легенды Арджуна-Бхишмы; Мохини, женский аватар Шивы и Вишну, танцуют вместе.[44]
  • На северо-западной внешней стене северного храма Шивы: Натараджа в танце Тандава; Дурга и Саптаматрика; легенды об Абхиманью, Дроне, Кришне с Арджуной в Махабхарате; Натараджа; восемь форм Рудры; Танцы Мохини; Бхарави; Танцы Сарасвати, танцы Шива и Ганеши, сердитый Нарасимха, различные формы Вишну, танцы Ганеши с Гаджасурамарданой Шивой; Картикея; Парвати; танцоры и музыканты.[45]
Харихара (левая половина Шивы, правая Вишну) в Хойсалешваре

С точки зрения богословия различных индуистских традиций, большие изображения на внешних стенах западной стороны представляют следующие частоты (исключая маленькие панели и миниатюрные фризы):[46]

  • Шива: как Умамахешвара (8), как Натараджа и разрушитель различных демонов (25), Дакшинамурти (1), как обнаженный Бхайрава (6)
  • Шакти: как Парвати формы Дурги, Махишасурамардини, Кали и других (18)
  • Вишну: сидя или стоя (15), Кришна как Веногопала (12), Вараха (2), Нарасимха (4), Вамана (1), Тривикрама (1)
  • Харихара (половина Вишну, половина Шива) (1)
  • Ганеша: сидя или стоя (4)
  • Картикея: на павлине (1), под семиглавой змеей (2)
  • Брахма (4)
  • Сарасвати: сидя или стоя (9)
  • Ведические божества: Индра, Сурья и другие (4)
  • Прочее: Вишну в женском аватаре Мохини, одетый и обнаженный, Шива с Мохини, Арджуна и другие (не в счет)

Стены с другой стороны имеют более крупные изображения.[46]

Дверные проемы и мантапа

В храме четыре входа. В настоящее время обычно используется как главный вход для посетителей - это северный вход, ближайший к парковке. Один вход с южной стороны и два с восточной стороны, выходящие на два больших отдельно стоящих открытых павильона, потолок которых поддерживается токарный станок точеные столбы.[47]

Изначально храм имел открытый наваранга, при этом мантапа павильоны были видны снаружи святынь, а снаружи - тем, кто находился в мандапе. В эпоху царя Хойсалы Нарасимхи I мантапа была закрыта, добавлены двери и установлены перфорированные каменные ширмы, согласно надписи, найденной в храме.[28][48] Наряду с четырьмя дверями более поздние художники добавили дварапала и украшения следующим образом:

Лучше сохранившаяся дварапала у входа в мантапу (руки сломаны).
  • Южный вход: шесть футов высотой дварапалас носить украшения по обе стороны от дверного проема. У каждого по четыре руки (две сломаны, другие повреждены), они носят джатамакута, имеют третий глаз и клыки и стоят в S-образной позе трибханга. Они держат иконы Шивы, такие как дамару, кобра, трисула и другие. В какой-то момент они были испорчены. В 20 веке были предприняты попытки обрезать, восстановить и отполировать лица дварапала, но это создало непропорционально искусственный вид. Над дверной перемычкой висит картина, изображающая Натараджу (Тандава) вместе с Нанди, другими танцорами и музыкантами.[49][50]
  • Юго-восточный вход: аналогичен южному входу, две руки сломаны, но лица лучше сохранились. Над дверной перемычкой резьба - это лучше всего сохранившийся вход Натараджа с десятью руками (одна повреждена), в сопровождении слева Нарасимха, Сарасвати, Брахма, Ганеша, Парвати, одно поврежденное и неясное божество и Шива, в то время как с правой стороны изображен Шива, Парвати, Бхайрава, Индрани, Кешава, Сурья и Парвати.[51][50]
  • Северо-восточный вход: дверной проем поврежден, дварапала отсутствует, хотя пьедестал и панели остались. Резьба над дверной перемычкой стерта.[51]
  • Северный вход: используется современными туристами. Оригинальные дварапалы утеряны, а две замененные неверно спаренные дварапалы были извлечены из руин региона для туристов. Сцена над дверной перемычкой также повреждена и неполноценна по исполнению.[51]

За южным дверным проемом, в парке, стоят большие статуи Ганеши. Статуя была среди тех, которые изначально находились дальше от внешних ворот храмовых помещений, но были повреждены и собраны там из руин. Их нашли и поместили рядом с храмом. Наваранга включает две небольшие ниши, обращенные друг к другу, между двумя храмами, где они соединяются трансептом. У них есть резьба и произведения искусства, но статуи внутри каждого из них отсутствуют. Рядом с западной нишей есть каменное панно с большой санскритской надписью северо-индийским и южно-индийским шрифтом.[52]

Токарный станок превратил столбы в мантапа храма Хойсалешвара в Халебиду

Столбы и потолки

Внутренние стены храма довольно просты по сравнению с внешней стеной, за исключением токарных столбов, идущих рядами между северным и южным входами.[53] Четыре колонны перед каждым святилищем - самые изысканные и единственные, у которых есть Маданика скульптуры в кронштейнах столбов.[33]

Резьба на столбе и потолке с поврежденной Madanakai.

Объединенная мандапа представляет собой ряд столбов, выровненных по северо-западной оси. В центральной наваранге мандапы каждого храма есть четыре колонны и приподнятый потолок с замысловатой резьбой. У каждого из четырех столпов этой центральной наваранги было по четыре стоящих. Madanakai (Салабханджика, в основном женские) фигур, или всего 16 стоящих фигур на храм. Из 32 фигур на центральных колоннах двух храмов осталось 11. Только 6 поврежденных сохранились в северном храме и 5 в южном храме. При более внимательном рассмотрении капители столба можно предположить, что на каждом столбе в восточном ряду стояла фигура, обращенная к восходу солнца, но все они имеют признаки разрушения, и ни одно из этих изображений не сохранилось. Столб у второй восточной двери поврежден двумя Madanakai, но лучше сохранились те, что в центральной наваранге.[52]

Святилище

Святилище внутри храма Хойсалешвара в Халебиду.

Храм-близнец имеет два святилища (Гарбха Гриха), оба с Шива-лингам. Одно святилище посвящено Шиве «Хойсалесвара» (королю), а другое - Шанталесваре Шиве (царице Шантала). Оба равного размера. Каждое святилище представляет собой квадрат с даршана двара (обзорный дверной проем) на востоке, с тремя нишами на севере, западе и юге. Дверные проемы с каждой стороны окружены дварапалой, каждый из которых ведет к суканаси (вестибюль). Над перемычкой между перемычкой имеется замысловатая резьба. дварапалас, представляя Шиву с Парвати, вместе с другими дэвами и дэвами, а также двумя большими макарас (мифические синкретические морские существа). На макарас находятся Варуна и его жена Варуни едут. Дверные косяки украшены пурнагата (сосуды изобилия). Первоначально на площади святилища была башня (шикхара), поднимавшаяся к небу, чтобы завершить вимана надстройки, но башни утеряны для истории, а храм выглядит плоским. Стены святилища просты, чтобы не отвлекать преданного и фокусировать внимание посетителя на духовном символе.[54][55]

В храме есть святилища меньшего размера с собственным святилищем. Например, в святилище Нанди изображен Нанди в его святилище, а в святилище Сурья изображен индуистский бог Солнца.[25][26]

Другие памятники

На территории храма Хойсалесвара находится музей, управляемый Археологической службой Индии. Он содержит многочисленные руины и храмовые произведения искусства, извлеченные из этого места для более тщательного трехмерного исследования. В храмовых помещениях также есть так называемые Гаруда Стхамба (Гаруда столб) к югу от храма. Он также поврежден, его верхняя часть отсутствует.[56] Он содержит надпись, прерывающуюся в середине предложения. В той части, которую можно прочесть, говорится, что генерал Лакшмана, его жена и последователи пожертвовали собой после смерти Баллалы II. В середине колонны восемь мужских фигур, четверо из которых используют свои мечи для самопожертвования (Сидитале-Году).[56] Один из приносящих жертву изображен сидящим в позе намасте, готовясь к жертвоприношению, в то время как другие показаны в процессе жертвоприношения. Изображения представляют преданность этих людей своему лидеру и их решимость умереть вместе с ним.[56]

Музей ASI в Халебиду с выставкой руин произведений искусства.

Храмовые помещения свидетельствуют о наличии других святынь и храмов. Так же, как памятник Сурья (Солнце), который находится к востоку от одного Нанди, был памятник Чандре (Луна), прикрепленный к другому Нанди. Раскопки на юго-западной стороне храма обнаружили остатки разрушенного храма.[57]

Художники

Многочисленные панели храмовых произведений искусства содержат подписи или заявления художников или гильдии, к которой они принадлежали, и обычно они находятся на пьедестале произведения искусства или под ним. Наиболее часто встречающиеся имена художников, найденных в храме Хойсалесвара, включают Манибалаки, Мабала, Баллана, Бочана, Кетана, Бама, Балаки и Реводжа.[46] Гильдии можно идентифицировать по отмеченному значку организации и начертанным именам, например, Агни-Индра, Индра, Падука (букв. Запад) и Падувала-бадага (букв. Северо-запад).[46]

Прием

По словам искусствоведа 19 века Джеймса Фергюссона, это «чудесная выставка человеческого труда, которую можно найти даже на терпеливом востоке, и она превосходит все, что есть в мире. Готическое искусство ".[58] Храм Халебиду был описан Перси Брауном как «выдающийся образец индуистской архитектуры» и как «высший апогей индийской архитектуры».[нужна цитата ]

Если бы можно было проиллюстрировать храм Халебидов до такой степени, чтобы сделать его особенности знакомыми, то было бы немного вещей более интересных или более поучительных, чем провести сравнение с храмом Халебидов. Парфенон в Афины. (...) [Храм Халебидов] обычный, но с тщательно продуманным разнообразием очертаний в плане и еще большим разнообразием деталей. Все колонны Парфенона идентичны, в индийском храме нет одинаковых граней; каждый сверток каждого свитка отличается. Во всем здании нет двух одинаковых навесов, и каждая его часть демонстрирует радостное изобилие фантазии, пренебрегающей всякими механическими ограничениями. В этих стенах изображено все дикое в человеческой вере или теплое в человеческих чувствах; но чистого разума мало - меньше человеческого чувства в Парфеноне.

— Джеймс Фергюссон (1876), цитируется Адамом Харди[59]

Галерея

  • Монолит Бахубали в музее возле храма

  • Рельеф Ганеши

  • Карандашное изображение художника одного из барельефов «Танцующего Ганеши» в храмовом комплексе.

  • Рельеф внешней стены

  • Наружные настенные ленты с фризами

  • Наружные настенные ленты

  • Столп Гаруда

  • Индуистский бог Ганеша - западный вход

  • Рельефы

  • Рельефы наружных стен на Шанталешвара святыня

  • Джайнская иконография на внешней стене

  • Скульптура

  • Другая скульптура

  • Тримурти

  • Скульптура

  • Аватар Вараха

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Постоянное представительство Индии при ЮНЕСКО (2014 г.), Священные ансамбли Хойсала, ЮНЕСКО
  2. ^ Кирсти Эванс 1997, п. 8.
  3. ^ Foekema (1996), стр.59
  4. ^ а б Роберт Брэднок; Рома Брэднок (2000). Справочник по Индии. Макгроу-Хилл. п. 959. ISBN  978-0-658-01151-1.
  5. ^ Кэтрин Б. Ашер (1995). Индия 2001: Справочная энциклопедия. Южная Азия. С. 29–30. ISBN  978-0-945921-42-4.
  6. ^ Жоан-Пау Рубиес (2002). Путешествие и этнология в эпоху Возрождения: Южная Индия глазами европейцев, 1250-1625 гг.. Издательство Кембриджского университета. С. 13–15. ISBN  978-0-521-52613-5.
  7. ^ Камат (2001), стр. 129
  8. ^ а б c d В. К. Субраманян (2003). Художественные святыни Древней Индии. Abhinav Publications. С. 75–77. ISBN  978-81-7017-431-8.
  9. ^ а б c Кирсти Эванс 1997, стр. 196-199.
  10. ^ а б Кришна 1971, стр. 33-34, 37-46.
  11. ^ а б c d е Кришна 1971, стр. 34-36.
  12. ^ а б Жерар Фокема 1996 С. 59-61.
  13. ^ Кирсти Эванс 1997, стр. 8-10, 196-199.
  14. ^ Кришна 1971 С. 33-35.
  15. ^ а б С. Сеттар. «Наследие Хойсала». Frontline, Том 20 - Выпуск 08, 12–25 апреля 2003 г.. Frontline, От издателей индуистского. Получено 12 ноября 2006.
  16. ^ Ом Пракаш Прасад (1979), Три столицы Хойсаласа, Труды Индийского исторического конгресса, Vol. 40 (1979), стр. 88-90.
  17. ^ ЮНЕСКО. "Священные ансамбли Хойсала". Центр всемирного наследия ЮНЕСКО. ЮНЕСКО. Получено 3 октября 2014.
  18. ^ Р. П. Арья (2007). Невероятная Индия: туристический и путеводитель. Индийский картографический сервис. п. 229.
  19. ^ а б Рошен Далал (2002). История тупиков Индии для детей, 3000 г. до н.э. - 1947 г.. Книги пингвинов. п. 195. ISBN  978-0-14-333544-3.
  20. ^ Авраам Эрали (2015). Эпоха гнева: история Делийского султаната. Книги пингвинов. С. 155–157. ISBN  978-93-5118-658-8.
  21. ^ Б. Л. Райс (2001). Газетир Майсура. Азиатские образовательные услуги. С. 353–354. ISBN  978-81-206-0977-8.
  22. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента. Издательство Йельского университета. стр.261 –267. ISBN  978-0-300-06217-5.
  23. ^ JF Fleet, Неле-Виду: Аппаяна-Виду, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Cambridge University Press, стр. 117-119.
  24. ^ Харди 1995, стр. 244-245.
  25. ^ а б c Харди 1995, стр. 246-247.
  26. ^ а б c d Кришна 1971, стр. 34-37.
  27. ^ Камат (2001), стр. 135
  28. ^ а б Foekema (1996), стр. 61
  29. ^ Foekema (1996), стр. 93
  30. ^ Цитата: «Стиль Хойсала является ответвлением западного стиля Чалукья», Камат (2001), стр. 134–36)
  31. ^ Кришна 1971 С. 34-46.
  32. ^ а б Жерар Фокема 1996 С. 59-62.
  33. ^ а б c С. Сеттар. «Наследие Хойсала». Frontline, Том 20 - Выпуск 08, 12–25 апреля 2003 г.. Frontline, От издателей индуистского. Получено 22 ноября 2006.
  34. ^ Кирсти Эванс 1997 С. 196-207.
  35. ^ Жерар Фокема 1996, стр. 61-62.
  36. ^ а б Кришна 1971 С. 37-46.
  37. ^ а б Кирсти Эванс 1997, стр. 196-227.
  38. ^ Эванс, Кирсти (1999). «Визуальные рассказы в индийском искусстве: сцены из Махабхараты в храмах Хойсала». Исследования Южной Азии. Тейлор и Фрэнсис. 15 (1): 25–40. Дои:10.1080/02666030.1999.9628563.
  39. ^ Кришна 1971 С. 37-39.
  40. ^ а б Кришна 1971 С. 39-40.
  41. ^ Кришна 1971 С. 40-41.
  42. ^ Кришна 1971 С. 41-42.
  43. ^ Кришна 1971 С. 42-44.
  44. ^ Кришна 1971 С. 44-45.
  45. ^ Кришна 1971 С. 45-46.
  46. ^ а б c d Нарасимхачарья 1990 С. 7-8.
  47. ^ Камат (2001), стр. 116
  48. ^ Кришна 1971 С. 46-47.
  49. ^ Кришна 1971 С. 46-48.
  50. ^ а б Эванс, Кирсти (1993). «Две перемычки с танцующими Шивами в храме Хойсала». Исследования Южной Азии. Тейлор и Фрэнсис. 9 (1): 61–75. Дои:10.1080/02666030.1993.9628460.
  51. ^ а б c Кришна 1971 С. 48-49.
  52. ^ а б Нарасимхачарья 1990, стр. 6-8.
  53. ^ Камат (2001), стр. 117)
  54. ^ Кришна 1971, стр. 33-37.
  55. ^ Харди 1995, стр. 247-253.
  56. ^ а б c Нарасимхачарья 1990, стр. 8-9.
  57. ^ Нарасимхачарья 1990, стр. 7-9.
  58. ^ К. Канникесваран. «Халебиду, Храм месяца». TempleNet. Получено 22 ноября 2006.
  59. ^ Харди 1995, п. 15 с примечанием 24.

Библиография

внешняя ссылка